Co bylo příčinou čarodějnických procesů v Salemu?

Co bylo příčinou čarodějnických procesů v Salemu?

Sdílení je péče!

Přesná příčina salemských čarodějnických procesů zůstávala dlouho záhadou. Stejně jako u mnoha jiných historických událostí je jedna věc zjistit, co se stalo, ale pokusit se přijít na to, proč se to stalo, je mnohem těžší.

Většina historiků se však shoduje na tom, že za salemskými čarodějnickými procesy pravděpodobně stálo mnoho příčin, jak uvádí Emerson W. Bakera v knize A Storm of Witchcraft:

„To, co se stalo v Salemu, mělo pravděpodobně mnoho příčin a stejně tolik reakcí na tyto příčiny… Ačkoli každá kniha předkládá vlastní teorie, většina historiků se shoduje, že pro čarodějnické procesy, které začaly v Salemu a rozšířily se po celém regionu, neexistovala jediná příčina. Vypůjčíme-li si frázi z jiné tragické kapitoly dějin hrabství Essex, Salem nabídl „dokonalou bouři“, jedinečnou souhru podmínek a událostí, která způsobila zdaleka největší a nejsmrtonosnější čarodějnickou epizodu v amerických dějinách.“

Když přijde řeč na možné příčiny procesů, napadají nás dvě otázky: co způsobilo počáteční příznaky „postižených dívek“ a také, co způsobilo, že se čarodějnické procesy vyhrotily takovým způsobem, jakým se vyhrotily?“

Ačkoli byli kolonisté v kolonii Massachusettského zálivu obviněni z čarodějnictví již dříve, nikdy se to nevyhrotilo do takové míry jako v Salemu, kdy byly stovky lidí zavřeny do vězení a desítky popraveny. Proč se to v Salemu tak zhoršilo?“

Víme, že čarodějnice a ďábel vyvolávali v salemských vesničanech, stejně jako v mnoha jiných kolonistech, velmi reálné obavy.

Ale protože Salem v té době zažíval řadu těžkostí, například epidemie nemocí, válku a politické spory, nebylo těžké některé vesničany přesvědčit, že za jejich neštěstí mohou čarodějnice. Jakmile se tato myšlenka v kolonii ujala, věci se zřejmě rychle vymkly kontrole.

Následující výčet těchto teorií a možných příčin salemských čarodějnických procesů:

Porucha z konverze:

Porucha z konverze je duševní stav, při němž se u postiženého objevují neurologické příznaky, které mohou vzniknout v důsledku psychického konfliktu. Konverzní porucha je také souhrnně označována jako masová hysterie.

Medicínský sociolog Dr. Robert Bartholomew v článku na stránkách Boston.com uvádí, že salemské čarodějnické procesy byly „nepochybně“ případem konverzní poruchy, během níž se „psychický konflikt a úzkost přeměňují v bolesti, které nemají fyzický původ.“

Bartholomew se domnívá, že to, co se stalo v Salemu, bylo s největší pravděpodobností příkladem „motorické hysterie“, která je jednou ze dvou hlavních forem konverzní poruchy.

Profesor Emerson W. Baker ve své knize A Story of Witchcraft (Příběh čarodějnictví) rovněž naznačuje, že by se mohlo jednat o konverzní poruchu:

„Konverzní porucha, jeden z několika psychických stavů, kterým mohla Abigail Hobbsová a další postižení lidé v roce 1692 trpět, se projevuje zvýšeným vnímáním svého okolí. Vědci si již dlouho všímají souvislostí mezi vypuknutím čarodějnictví a válkou krále Viléma, která zuřila na severní hranici Massachusetts a byla příčinou válečné hysterie, která se zřejmě vyskytovala ve vesnici Salem a v celém hrabství Essex.“

Baker dále vysvětluje, že mnohé z postižených dívek, jako například Abigail Hobbsová, Mercy Lewisová, Susannah Sheldonová a Sarah Churchwellová, byly válečné uprchlice, které dříve žily v Maine a válka se jich osobně dotkla natolik, že některé z nich mohly trpět posttraumatickým stresovým syndromem.

Otrava námelem:

V roce 1976 Linda R. Caporaelová v článku ve vědeckém časopise Science navrhla, že námelem mohly být způsobeny příznaky, kterými trpěly „postižené dívky“ a další obviněné.

Námelem je houba (Claviceps purpurea), která napadá žito a další obilná zrna a obsahuje vedlejší produkt známý jako ergotamin, který je příbuzný LSD.

Je známo, že požití ergotaminu způsobuje řadu kardiovaskulárních a/nebo neurologických účinků, jako jsou křeče, zvracení, pocity lezení po kůži, halucinace, gangrény atd.

Ergot má tendenci růst v teplém a vlhkém počasí a tyto podmínky byly přítomny ve vegetačním období roku 1691. Na podzim by bylo nakažené žito sklizeno a použito k pečení chleba v zimních měsících, což je doba, kdy u postižené dívky začaly příznaky.

Ne všichni však s touto teorií souhlasí. Později v roce 1976 vyšel ve stejném časopise další článek, který Caporealovo tvrzení vyvracel a tvrdil, že epidemie křečovitého ergotismu se vyskytovaly téměř výhradně v osadách, kde místní obyvatelé trpěli velkým nedostatkem vitaminu A, a neexistovaly žádné důkazy, že by obyvatelé Salemu trpěli takovým nedostatkem, zejména proto, že žili v malé zemědělské a rybářské vesnici s dostatkem přístupu k potravinám bohatým na vitamin A, jako jsou ryby a mléčné výrobky.

Článek také tvrdil, že absence jakýchkoli příznaků gangrény u „postižených dívek“ tuto teorii dále vyvrací, stejně jako absence příznaků křečového ergotismu u ostatních dětí ve vesnici, zejména vzhledem k tomu, že malé děti do 10 let jsou ke křečovému ergotismu obzvláště náchylné a většina „postižených dívek“ byla v pubertě nebo před pubertou.

Další podobná onemocnění, která podle historiků mohla způsobit příznaky postižených dívek, zahrnují letargickou encefalitidu, epilepsii, boreliózu a toxický plevel zvaný ďáblova trubice nebo locika, ale podle Bakera je i pro tyto teorie málo důkazů:

„Jako možní viníci bylo navrženo několik dalších nemocí, od encefalitidy a boreliózy až po takzvanou ‚kloubní hysterii‘, ale ani jedna z nich se nezdá být vhodná. Mnozí odborníci zpochybňují samotnou existenci arktické hysterie, která má za následek takové chování, jako že se lidé svlékají a běhají nazí po divoké tundře. Zprávy se o žádném takovém pruhování v Salemu nezmiňují, a i když údajné příznaky čarodějnictví začaly v lednu, více lidí vykazovalo příznaky na jaře a v létě… Encefalitida, důsledek infekce přenášené komářím štípnutím, se nezdá být opravdu pravděpodobná, vzhledem k tomu, že první příznaky uhranutí se objevily v zimě. A zatímco vyrážka ve tvaru býčího oka, kterou na kůži často vytváří borelióza, by mohla vysvětlovat ďáblovo znamení nebo čarodějnický cejch, nedokáže vysvětlit chování postižených. Žádná z těchto navrhovaných nemocí nesedí, protože pozorné čtení svědectví naznačuje, že příznaky byly přerušované. Postižení měli úseky, kdy se chovali zcela normálně, prokládané akutními záchvaty.“

Chladné počasí:

Historické záznamy naznačují, že k honům na čarodějnice dochází častěji v chladných obdobích. Tuto teorii citovala ve své diplomové práci ekonomka Emily Osterová na Harvardově univerzitě v roce 2004.

Teorie uvádí, že nejaktivnější éra čarodějnických procesů v Evropě se shodovala se 400 let trvajícím chladným obdobím známým jako „malá doba ledová“.

Osterová ve své práci vysvětluje, že jelikož se klima v tomto chladném období rok od roku měnilo, k vyššímu počtu obvinění z čarodějnictví docházelo během nejchladnějších teplot.

Baker se touto teorií zabývá také ve své knize Bouře čarodějnictví:

„Osmdesátá a devadesátá léta 16. století byla součástí Maunderova minima, nejextrémnějšího počasí malé doby ledové, období nižších teplot vyskytujícího se zhruba v letech 1400 až 1800. V těchto desetiletích byly běžné nápadně chladné zimy a suchá léta. Důsledkem bylo nejen osobní nepohodlí, ale i rostoucí neúroda. Od 80. let 16. století se v mnoha městech, která kdysi produkovala zemědělské přebytky, přestalo dařit. Smíšené zemědělství začalo ustupovat pastvinám a sadům. Kdysi Massachusetts potraviny vyvážel, v 90. letech 16. století se stal dovozcem kukuřice, pšenice a dalších obilovin. Několik badatelů zaznamenalo vysokou korelaci mezi obdobími extrémního počasí v malé době ledové a vypuknutím čarodějnictví v Evropě; Salem v tomto vzorci pokračuje.“

Faktorství, politika a socioekonomie:

Salem byl velmi rozdělený kvůli neshodám mezi vesničany ohledně místní politiky, náboženství a ekonomiky.

Jednou z mnoha otázek, které rozdělovaly vesničany, bylo, kdo má být duchovním salemské vesnice. Během šestnácti let se ve vesnici Salem vystřídali tři ministři kvůli sporům o to, kdo byl považován za dostatečně kvalifikovaného pro tuto funkci, a v době soudních procesů se přeli o současného ministra Samuela Parrise.

V Salemu také začaly klíčit spory mezi různými rodinami, spory o pozemky a další neshody, což vše bylo spojeno s tím, že mnoho kolonistů bylo znepokojeno také proto, že kolonie Massachusettského zálivu byla zbavena svého statutu a poté v roce 1691 nahrazena novým statutem, který dával koruně nad kolonií mnohem větší kontrolu.

Paul Boyer a Stephen Nissenbaum ve své knize Posedlí Salemem přičítají čarodějnické procesy těmto politickým, ekonomickým a náboženským neshodám ve vesnici Salem:

„Předvídatelně se obvinění z čarodějnictví v roce 1692 pohybovalo v kolejích, které byly určeny roky frakčních sporů ve vesnici Salem.“

Boyer a Nissenbaum dále uvádějí příklady, jako například skutečnost, že Daniel Andrew a Philip English byli obviněni krátce poté, co porazili jednoho z Putnamsů ve volbách do salemského městského zastupitelstva.

Poukazují také na to, že Rebecca Nurse byla obviněna krátce poté, co se její manžel Francis stal členem vesnického výboru, který nastoupil do funkce v říjnu 1691 a který byl ostře zaměřen proti salemskému vesnickému duchovnímu Samuelu Parrisovi, jehož Putnamsovi podporovali.

Ačkoli se tato teorie zdá být pravděpodobná, jiní historici, například Elaine Breslawová ve své knize Tituba, váhavá čarodějnice ze Salemu, poukazují na to, že jiná města v Massachusetts procházela podobně těžkým obdobím, ale nezažila žádný hon na čarodějnice ani masovou hysterii:

„Není pochyb o tom, že zvláštní kombinace společenského napětí, vystupňovaná frakčními konflikty uvnitř komunity salemské vesnice, přispěla k atmosféře strachu, která byla tak nezbytná pro nástup čarodějnického honu. Charles Upham to navrhl jako hlavní příčinu a Paul Boyer a Stephen Nissenbaum poskytli brilantní analýzu salemské komunity, která toto tvrzení podporuje. K míře společenského napětí přispěly také indiánské války a nejistota spojená s příchodem nové listiny a nového guvernéra v období dvou let před honem na čarodějnice. Jiná města v příhraničním Massachusetts, která zažívala stejné socioekonomicko-politické potíže, však podobný hon na čarodějnice nevyvolala. Několik obcí, které trpěly menším stresem, však trpělo kontaktem se Salemem, když se šířil virus čarodějnického strachu. I tato nákaza byla jedinečným aspektem epizody z roku 1692.“

Podvod:

Existuje malá možnost a některé důkazy podporující teorii, že někteří z obviněných lhali a předstírali své příznaky, ačkoli historici nevěří, že tomu tak bylo u všech obviněných.

Baker však naznačuje, že podvody mohly být v čarodějnických procesech větším problémem, než si uvědomujeme:

„Nakonec je otázkou, zda postižení, a tedy i obvinění, byla skutečná, nebo zda se jednalo o úmyslný podvod. Není divu, že na této otázce nepanuje shoda. Většina historiků uznává, že v Salemu došlo k určitému falšování. Pozorné čtení dochovaných soudních záznamů a souvisejících dokumentů naznačuje, že podvodů se odehrálo více, než si mnozí po skončení procesů chtěli připustit.“

V knize Charles W. Upham v knize Salemské čarodějnictví Upham také naznačuje, že šlo o podvod, popisuje postižené dívky jako lhářky a umělkyně, ale zároveň přiznává, že neví, kolik z toho bylo falešné a kolik skutečné:

„Sám za sebe nejsem schopen určit, kolik z toho lze připsat důvěřivosti, halucinacím a deliriu z rozrušení, nebo úmyslné zlovůli a lži. Je zde příliš mnoho důkazů o lsti a spiknutí, než abychom všechny jejich činy a jednání přičítali bludu, a jejich jednání bylo po celou dobu poznamenáno odvážnou jistotou a drzým vystupováním… Je vidět, že k jednání s těmito ‚postiženými dětmi‘, jak byly nazývány, byly přitahovány i další osoby, některé z nakažlivého bludu a některé, jak se docela dobře prokázalo, z falešného, zlomyslného a zlovolného ducha.“

Mnozí z obviněných také uvedli, že věřili, že postižené dívky lžou nebo nemoc pouze předstírají. Jeden z obviněných, John Alden, později vyprávěl o svém procesu, během něhož popsal okamžik, který podle něj odhalil podvod:

„ty dívky, které byly přítomny a které předváděly své žonglérské kousky, padaly k zemi, křičely a zíraly lidem do tváře. Soudci se jich několikrát zeptali, kdo to byl ze všech lidí v místnosti, kdo jim ublížil? Jedna z těchto obviněných několikrát ukázala na jistého kapitána Hilla, který tam byl přítomen, ale nic neřekla; táž obviněná měla za zády muže, který ji držel; sklonil se k jejímu uchu, načež ona vykřikla. Aldin, Aldin ji trápil; jeden ze soudců se jí zeptal, zda někdy viděla Aldina, ona odpověděla, že ne, zeptal se jí, jak ví, že je to Aldin? Odpověděla, že jí to řekl ten muž.“

Jiná dívka, která nebyla v soudních záznamech identifikována, byla u soudu během procesu se Sarah Goodovou skutečně přistižena při lži, když tvrdila, že ji Goodův duch bodl nožem, který se podle ní při útoku zlomil, a pak předložila zlomenou čepel ze svého oblečení, kam ji Goodová údajně bodla.

Po tomto tvrzení dívky však u soudu povstal mladý muž a vysvětlil, že nůž je ve skutečnosti jeho a že ho den předtím sám zlomil, jak uvádí Winfield S. Nevins ve své knize Čarodějnictví ve vesnici Salem v roce 1692:

„Načež u soudu povstal mladý muž a prohlásil, že právě tento nůž předchozího dne zlomil a jeho špičku zahodil. Předložil zbývající část nože. Poté vyšlo najevo, že dívka sebrala hrot, který odhodil, a vložila si jej do výstřihu šatů, odkud jej vytáhla, aby potvrdila svou výpověď, že ji někdo bodl. Úmyslně falšovala a hrot nože použila k posílení nepravdy. Pokud byla nepravdivá v tomto výroku, proč ne ve všech? Pokud falšovala jedna dívka, jak máme vědět, komu máme věřit?“

Bernard Rosenthal ve své knize Příběh ze Salemu poukazuje také na několik případů, kdy postižené dívky zřejmě lhaly nebo předstíraly své příznaky, například když Ann Putnamová i Abigail Williamsová tvrdily, že je George Jacobs píchal špendlíky, a pak špendlíky předložily jako důkaz, nebo když obě dívky vypověděly, že byly spolu, když viděly zjevení Marie Eastyové, což činí nepravděpodobným, že by vidění bylo důsledkem halucinace nebo psychické poruchy, protože obě tvrdily, že je viděly ve stejnou dobu.

Dalším příkladem jsou různé případy, kdy byly postižené dívky nalezeny svázané provazem, když byly u soudu, nebo když byly někdy nalezeny svázané a přivázané k hákům, jak uvádí Rosenthal:

„Nelze určit, zda si ‚postižení‘ tato představení vypracovali sami mezi sebou, nebo jim pomáhali jiní; není však pochyb o tom, že takové promyšlené jednání bylo záměrně koncipováno tak, aby se udržel podvod, do něhož byli postižení zapojeni, a že teorie o hysterii nebo halucinaci nemohou vysvětlit, proč byli lidé svázáni, ať už na podlaze soudní síně nebo na hácích.“

Reverend Samuel Parris:

Nejenže někteří vesničané věřili, že postižené dívky lžou, ale měli také pocit, že salemský vesnický farář, reverend Samuel Parris, během procesů lhal, aby potrestal své odpůrce a kritiky.

Někteří historici také obviňují reverenda Samuela Parrise ze zodpovědnosti za čarodějnické procesy a tvrdí, že to byl on, kdo během série předzvěstných kázání v zimě roku 1692 vsugeroval salemským vesničanům, že v Salemu jsou čarodějnice. Fowlera v knize An Account of the Life of Rev. Samuel Parris:

„V souvislosti s usazením pana Parrise ve vesnici Salem jsme se tak podrobně věnovali tomu, že to byla jedna z příčin, která vedla k nejostřejšímu farnímu sporu, jaký kdy v Nové Anglii existoval, a podle názoru některých osob byla hlavní nebo prvotní příčinou onoho celosvětově známého bludu, salemského čarodějnictví.“

Parris, který byl posledním z řady salemských vesnických duchovních, kteří se dostali doprostřed probíhajícího sporu mezi vesničany, začal kázat o infiltraci a vnitřním rozvratu církve hned po nástupu do svého nového zaměstnání, jak je patrné z jeho prvního kázání, v němž kázal: „Proklet buď ten, kdo koná dílo Páně lstivě.“

Parris dále kázal vesničanům, že zachování církve má „cenu sta životů“, a během kázání o Jehovově příkazu Samuelovi, aby zničil Amálekovce, kázal: „Prokletí je na takové, kteří neprolévají krev, když mají pověření od Boha.“

Paul Boyer a Stephen Nissenbaum, autoři knihy Salem Possessed, však nesouhlasí s tím, že Parris hon na čarodějnice zahájil. Tvrdí, že Parris sice sehrál v čarodějnické hysterii významnou roli, ale hon na čarodějnice nezačal záměrně:

„Samuel Parris nevyvolal salemskou čarodějnickou epizodu záměrně. Rozhodně také nebyl zodpovědný za frakční konflikt, který byl jejím základem. Nicméně jeho role byla klíčová. Měl bystrou mysl a uměl zacházet se slovy a neděli co neděli v malém vesnickém shromáždění alchymií typologie a alegorie přebíral dotěrné obavy a protichůdné podněty svých posluchačů a splétal je do vzoru ohromujícího svým rozsahem, univerzálního dramatu, v němž Kristus a Satan, Nebe a Peklo, bojují o nadvládu.“

Po skončení procesů se mnozí obyvatelé Salemu domnívali, že Parris je za to zodpovědný, a někteří dokonce protestovali tím, že odmítali chodit do kostela, dokud tam Parris sloužil.

V únoru 1693 tito nespokojenci dokonce předložili seznam důvodů, proč odmítají navštěvovat kostel, v němž Parrise obviňovali z nečestného a lživého chování během procesů a kritizovali jeho nekřesťanská kázání:

„Shledali jsme tak časté a pozitivní kázání až některých zásad a praktik ze strany pana Parrise. Parrise, vztahující se na temné a pochmurné bídy zvědavosti, působící mezi námi, nebylo prospěšné, nýbrž urážlivé… Jeho schvalování a praktikování neoprávněných a nepodložených metod, aby zjistil to, co si přál vědět, vztahující se na očarované nebo posedlé osoby, jako když některé přiváděl k jiným a skrze ně a od nich předstíral, že informuje sebe i jiné, kteří jsou ďáblovými nástroji k trápení nemocných a trpících…Různé, nebezpečné, i když zdravé, body učení, které přednesl ve svých kázáních, které považujeme za neoprávněné (pokud jsou křesťanské)…“

Po dvou letech hádek s farníky byl Parris nakonec někdy kolem roku 1696 propuštěn.

Přestože byl Parris propuštěn ze své funkce, odmítl opustit faru v Salem Village a po devíti měsících ho sbor zažaloval. Během soudního procesu vesničané Parrise opět obvinili ze lži během salemských čarodějnických procesů, podle soudních záznamů:

„Pokorně se domníváme, že kdo přísahá na víc, než si je jistý, je stejně vinen křivou přísahou jako ten, kdo přísahá na to, co je nepravdivé. A i když v takové době padli, nemohl přece vědět, že to udělali, natož si tím být jistý; přesto přísahal pozitivně proti životu takových, o nichž nemohl vědět, ale mohli být nevinní. To, že uvěřil ďáblovým obviněním a na základě takových podnětů ochotně upustil od veškeré lásky k osobám, které sice vedly bezúhonný a zbožný život, to, že taková obvinění podporoval, a také jeho zaujatost v tom, že obvinění jedněch potlačoval a jiné zároveň horlivě podporoval, – jak se domníváme, jsou oprávněné důvody pro naše odmítnutí, & c.“

Parris reagoval protižalobou o zpětné vyplacení mzdy, kterou mu vesničané odmítli vyplatit v době, kdy byl ministrem. Žalobu nakonec vyhrál a krátce poté vesnici Salem opustil.

Lidová magie:

Anglická lidová magie, což bylo používání kouzel, mastí a lektvarů k léčení každodenních neduhů nebo řešení problémů, byla v kolonii Massachusettského zálivu často praktikována, přestože ji většina puritánů odsuzovala.

Podle beverlyského faráře Johna Halea v jeho knize A Modest Enquiry Into the Nature of Witchcraft začaly příznaky postižených dívek poté, co se jedna z nich údajně zabývala technikou lidové magie používanou k předpovídání budoucnosti, známou jako „Venušiny sklo“:

„Anno 1692. Znal jsem jednu z postižených osob, která (jak mi bylo věrohodně sděleno) se snažila pomocí vajíčka a skleničky najít volání svých budoucích manželů; až se objevila rakev, tedy přízrak podobný rakvi. Poté byla s ďábelským obtěžováním sledována až do své smrti, a tak zemřela jediná osoba. Spravedlivé varování pro ostatní, aby si dávali pozor na zacházení s ďábelskými zbraněmi, aby v blízkosti nedostali ránu. Jiný jsem byl povolán, abych se s ním modlil, protože byl pod nějakými satanovými záchvaty a útrapami. Po vyšetření jsem zjistila, že vyzkoušela stejné kouzlo, a poté, co se k tomu přiznala a projevila za to pokání, a po našich modlitbách k Bohu za ni, byla z těchto satanových pout rychle vysvobozena.“

Cotton Mather ve své knize Zázraky neviditelného světa rovněž obvinil lidovou magii jako příčinu salemských čarodějnických procesů a uvedl, že tyto praktiky pozvaly ďábla do Salemu:

„Je obecným souhlasem všech lidí, že pozvání čarodějnictví je věc, která nyní zavedla ďábla mezi nás. Děti z Nové Anglie se tajně dopouštěly mnoha věcí, které se líbily Ďáblovi. Říká se, ţe v některých městech bylo běţné, ţe lidé léčili zranění kouzly nebo pouţívali odporná kouzla se síty, klíči, hrachem a hřebíky, aby se naučili věci, na které mají bezboţnou zvědavost. Takové věci se dělají ve jménu ďábla. Těmito předměty si lidé hrají na díru oslí, až ten krutě jedovatý osel mnohé z nich stáhne do hluboké díry samotného čarodějnictví.“

Přestože většina kolonistů považovala lidovou magii za neškodnou, mnoho známých praktikantů lidové magie bylo během salemských čarodějnických procesů rychle obviněno, například Roger Toothaker a jeho rodina, kteří byli samozvanými „zabijáky čarodějnic“, kteří používali protimagii k odhalování a zabíjení čarodějnic.

Další obviněnou čarodějnicí, která se zabývala lidovou magií, byla Tituba, otrokyně Samuela Parrise, která ve spolupráci se svým manželem Johnem a sousedkou Mary Sibleyovou upekla v únoru 1692 čarodějnický koláč, dort z žitné mouky a moči postižených dívek, a pak jím nakrmila psa v naději, že odhalí jméno toho, kdo dívky očaroval.

Dívčiny příznaky se po tomto incidentu změnily k horšímu a jen o několik týdnů později označili Titubu za čarodějnici.

Titubino přiznání:

Soudní řízení v rámci salemských čarodějnických procesů začalo 1. března 1692 zatčením tří žen: Tituby, Sarah Goodové a Sarah Osbournové. Po zatčení Tituby byla vyšetřována a mučena, než se 5. března 1692 k činu přiznala.

Ačkoli její přiznání nevysvětluje počáteční příznaky postižených dívek, které k jejímu zatčení vůbec vedly, někteří historici se domnívají, že nebýt Titubina dramatického přiznání, během něhož uvedla, že pracuje pro ďábla, a řekla, že v Salemu jsou další čarodějnice jako ona, procesy by jednoduše skončily zatčením těchto tří žen.

Když Tituba učinila své přiznání, příznaky postižených dívek se začaly šířit mezi další lidi a obvinění pokračovala, protože vesničané začali hledat další čarodějnice, o nichž se Tituba zmínila. Podle Elaine G. Breslawové v její knize Tituba, the Reluctant Witch of Salem to byl klíčový okamžik v procesech:

„Pro průběh událostí v březnu a následujících měsících bylo ještě důležitější, jak ona a její údajné spiklenkyně Sarah Osbourneová a Sarah Goodová reagovaly na obvinění dívek. Titubino přiznání je klíčem k pochopení, proč události roku 1692 nabyly tak epického významu.“

Chcete-li se o salemských čarodějnických procesech dozvědět více, přečtěte si tento článek o nejlepších knihách o salemských čarodějnických procesech.

Zdroje:
Rosenthal, Bernard. Příběh ze Salemu: S.: Čtení o čarodějnických procesech z roku 1692. Cambridge University Press, 1993.
Nevins, Winfield S. Witchcraft in Salem Village in 1692: Together With Some Account of Other Witchcraft Prosecutions in New England and Elsewhere. Salem: North Shore Publishing Company, 1892.
Breslaw, Elaine G. Tituba, Reluctant Witch of Salem: E.: Devilish Indians and Puritan Fantasies (Ďábelští indiáni a puritánské fantazie). New York University Press, 1997
Upham, Charles W. Salem Witchcraft: S popisem vesnice Salem a historií názorů na čarodějnictví a příbuzné duchy. Wiggin and Lunt, 1867. 2 svazky.
Fowler, Samuel P. An Account of the Life, Character, & c. of the Rev. Samuel Parris, of Salem Village and Of His Connection With the Witchcraft Delusion of 1692. Salem: William Ives and George W. Pease, 1857.
Baker, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience: The Salem Trials and the American Experience. Oxford University Press, 2014.
Boyer, Paul a Stephen Nissenbaum. Posedlost Salemem: The Social Origins of Witchcraft (Sociální počátky čarodějnictví). Harvard University Press, 1974.
Spanos, Nicholas P. a Jack Gottlieb. „Ergotismus a salemské čarodějnické procesy“. Science, 24. 12. 1976, roč. 194, č. 4272, s. 1390-1394.
Edwards, Phil a Estelle Caswell. „Halucinogeny, které mohly vyvolat salemské čarodějnické procesy“. Vox, 29. října 2015, www.vox.com/2015/10/29/9620542/salem-witch-trials-ergotism
Sullivan, Walter. „Nová studie podporuje tezi o čarodějnicích“. New York Times, 29. 8. 1992, www.nytimes.com/1982/08/29/us/new-study-backs-thesis-on-witches.html
Mason, Robin. „Proč ne ergot a salemské čarodějnické procesy?“ (Why Not Ergot and the Salem Witch Trials? Witches of Massachusetts Bay, 23. 4. 2018, www.witchesmassbay.com/2018/04/23/why-not-ergot-and-the-salem-witch-trials/
„Witchcraft and the Indians“. Hawthorne v Salemu, www.hawthorneinsalem.org/Literature/NativeAmericans&Blacks/HannahDuston/MMD2137.html
Wolchover, Natalie. „Způsobilo chladné počasí salemské čarodějnické procesy?“. Live Science, 20. dubna 2012, www.livescience.com/19820-salem-witch-trials.html
Norton, Mary Beth. V ďáblově osidle: The Salem Witchcraft Crisis of 1692 (Čarodějnická krize v Salemu v roce 1692). Vintage Books, 2003.
Saxon, Victoria. „Co způsobilo čarodějnické procesy v Salemu?“ (What Caused the Salem Witch Trials?). Jstor Daily, Jstor, 27. 10. 2015,
daily.jstor.org/caused-salem-witch-trials/

.