Han Feizi
Politické myšlení
Pro Han Feiziho bylo axiomatické, že politické instituce se musí měnit s měnícími se historickými okolnostmi. Podle něj je pošetilé lpět na zastaralých způsobech minulosti, jak to dělali konfuciáni. Bylo také axiomatické, že politické instituce se přizpůsobují převládajícímu vzorci lidského chování, který není určován morálními pocity, ale ekonomickými a politickými podmínkami. V roce hladomoru lidé stěží nakrmí své vlastní příbuzné, zatímco v roce hojnosti hodují na náhodných návštěvách – ne proto, že by byli střídavě bezcitní a štědří, ale „kvůli rozdílu v množství potravin, které lze získat“. V dávných dobách, kdy bylo zboží dostatek, si lidé ulevovali, ale zvýšený populační tlak na zdroje přinesl ekonomický nedostatek; v důsledku toho se „dnešní lidé hádají a chňapají“. Vládce by se proto neměl snažit učinit lidi dobrými, ale pouze je omezit v páchání zla. Neměl by se také snažit „získat srdce lidí“, protože lidé, jakkoli jsou sobečtí, neznají své vlastní skutečné zájmy. Mysl lidu je stejně nespolehlivá jako mysl nemluvněte.
Podle konfuciánů ctnost propůjčuje králi právo vládnout, špatné vládnutí toto právo ruší. Han Feizi měl jiný názor. Ať už jsou morální kvality vládce jakékoli a vládne jakkoli, držení autority (shi) s sebou nese páku k vynucování poslušnosti. „Poddaný slouží vládci, syn otci a žena manželovi“ společně tvoří „neměnný princip světa“. I kdyby byl pán lidí nehodný, žádný poddaný by se neodvážil porušit jeho výsadu. Politická povinnost má navíc přednost před ostatními povinnostmi. Jeden voják prý utíkal z boje, protože si myslel, že když bude zabit, nebude už moci sloužit svému otci. Han Feizi to komentoval: „
Vláda by neměla být vykonávána rozmarně, ale prostřednictvím zákonů (fa), které vládce vyhlašuje a které musí všichni dodržovat. „Inteligentní vládce dává zákonem vybírat lidi a sám nečiní svévolná jmenování; dává zákonem měřit zásluhy a sám nečiní svévolné soudy“. Může zákon reformovat, ale dokud ho nechá platit, musí ho dodržovat.
Aby zajistil efektivní byrokracii a ochránil svou autoritu před zásahy nebo uzurpací, musí vládce využívat šu („správní techniky“ nebo „státnické umění“). Vládci v období Válčících států považovali za výhodné zaměstnávat muže zkušené ve státní správě, diplomacii a válce. Vážným problémem se však stalo, jak oddělit solidní talent od planého tlachání. Odpovědí na tento problém byl Han Feizi. Po přidělení postů podle individuálních schopností měl vládce vyžadovat uspokojivé plnění povinností, které na ně přecházely, a trestat každého, kdo zanedbává své povinnosti nebo překračuje svou moc. Vládce může pověřit úředníka, aby provedl jím předložený návrh. Měl by ho potrestat nejen tehdy, když výsledky nedosahují stanoveného cíle, ale i tehdy, když jej překračují.
Shu je také Han Feiziho odpovědí na problém uzurpace, kvůli níž nejeden panovník přišel o trůn. Zájmy vládce a ovládaných jsou neslučitelné: „Nadřízený a podřízený svádějí sto bitev denně“. Proto je vhodné, aby panovník nikomu nedůvěřoval, aby byl podezřívavý vůči pochlebovačům, aby nikomu nedovolil získat nepatřičnou moc nebo vliv a především aby využíval lstivosti k odhalování spiknutí proti trůnu.
Když má panovník zajištěnou nejvyšší moc a panuje v něm dobrý pořádek, přistoupí k zvelebování své říše pomocí vojenské moci. Moc je rozhodujícím faktorem v mezistátních vztazích. Vojenská moc je neoddělitelná od hospodářské síly. Protože zemědělství je jediným produktivním zaměstnáním, je třeba odrazovat od všech ostatních povolání, zejména od povolání učence. Poskytování úlev nemajetným je nerozumné a nespravedlivé. Vybírat daně od bohatých, aby se pomohlo chudým, „znamená okrádat pilné a šetrné a dopřávat rozmařilým a líným.“
Kung-chuan Siao