Masová kultura
Masová kultura obvykle označuje tu kulturu, která vzniká na základě centralizovaných produkčních procesů masových médií. Je však třeba poznamenat, že status tohoto pojmu je předmětem neustálého zpochybňování – jako v případě Swingewoodova (1977), který jej označil za mýtus. Je-li spojen s pojmem masové společnosti, pak se stává specifickou variantou obecnějšího tématu; totiž vztahu mezi sociálními významy a alokací životních šancí a sociálních zdrojů. Masová kultura, chápaná jako zásobárna sociálních významů, je jedním ze skupiny pojmů, která zahrnuje také vysokou (nebo elitní) kulturu, avantgardní kulturu, lidovou kulturu, populární kulturu a (následně) postmoderní kulturu. Výklad a hranice každé z těchto kategorií jsou běžně předmětem diskusí a sporů. To se projevuje zejména při pokusech o ostenzivní definici (tj. při uvádění příkladů jednotlivých pojmů a argumentů, jimiž se zdůvodňuje jejich přiřazení k dané kategorii). Ve své kombinaci tyto pojmy tvoří systém rozdílů, takže změna významu kteréhokoli z jeho pojmů je vysvětlitelná skrze a prostřednictvím jeho měnícího se vztahu k ostatním. Tytéž pojmy často fungují jako hodnotící kategorie, které – ať už mlčky, nebo explicitně – zahrnují soudy o kvalitě toho, co postihují, aby popsaly.
V úvodu ke knize Rosenberga a Whitea Mass Culture Revisited (1971) Paul Lazarsfeld naznačil, že v USA se kontroverze a debaty týkající se masové kultury nejvýrazněji rozvinuly v letech 1935-1955. Byla to doba, kdy se uznání masových médií jako významné kulturní síly v demokratických společnostech krylo s rozvojem totalitních forem kontroly, spojených s režimy a mediální politikou Hitlera a Stalina. Vnímaná příbuznost těchto událostí vyvolala obavy, jak nejlépe bránit instituce občanské společnosti, kultury obecně a vysoké kultury zvláště před hrozbami, kterým čelily. Takové obavy pomáhaly utvářet strukturu tehdejší debaty o masové kultuře. Mezi americkými společenskými komentátory a kulturními kritiky byla jistě patrná široce rozšířená antipatie vůči masové kultuře, která přesahovala rozdíly mezi konzervativními a kritickými mysliteli. Dokonce i mezi obhájci masové kultury byl ospravedlňující tón charakteristicky defenzivní a apologetický (Jacobs 1964).
Pro mnoho kritiků bylo typickou strategií definovat masovou kulturu negativně jako “druhou“ vysokou kulturu (Huyssen 1986). K této konvergenci v definování a chápání masové kultury jako všeho, co vysoká kultura není, docházelo za okolností, kdy valorizované pojetí vysoké kultury mohlo být buď (1) obecně konzervativní a tradiční, nebo (2) specificky modernistické a avantgardní. U některých konzervativců, v myšlenkovém směru ovlivněném Ortegou Y Gassetem a T. S. Eliotem, to mělo podobu nepokryté nostalgie po aristokratičtější a údajně spořádanější minulosti. Proto měli tendenci vidět hrozbu, kterou představuje masová kultura, jako hrozbu generovanou „zdola“ („masami“ a jejich vkusem). Pro kritické teoretiky, jako byl Theodor Adorno, sloužila masová kultura zájmům pocházejícím shora (vlastníkům kapitálu) a byla výrazem vykořisťovatelské expanze způsobů racionality, která byla dosud spojována s průmyslovou organizací. Tato kritická skupina chápe atributy vysoké modernistické kultury tak, že je – nebo spíše usiluje o to být – autonomní, experimentální, soupeřivá, vysoce reflexivní ve vztahu k médiím, jejichž prostřednictvím je vytvářena, a je produktem individuálního génia. Odpovídajícím pohledem na masovou kulturu je, že je důkladně komodifikovaná, používá konvenční a šablonovité estetické kódy, je kulturně a ideologicky konformní a je kolektivně produkovaná, ale centrálně řízená v souladu s ekonomickými imperativy, organizačními rutinami a technologickými požadavky svých přenosových médií. Vznik takové masové kultury – kultury, která je z donucení vytvářena spíše pro lidi než jimi – slouží jak k uzavření odporu spojeného s lidovou kulturou a lidovým uměním, tak k uzavření oné vážnosti účelu, s níž je vysoká kultura ztotožňována.
Diskuse kolem této opozice mezi kulturou vysokého modernismu a masovou kulturou byla z větší části vedena vědci z oblasti humanitních věd. Co se ukázalo být styčným bodem se společenskými vědci, byla související obava těchto vědců, zda vývoj modernity (chápané jako sociální proces) souvisí se vznikem masové společnosti. Pokud je pojem takové společnosti založen na kontrastu mezi (organizovanou) menšinou a (neorganizovanou) množinou, Giner (1976) naznačuje, že jeho dlouhá prehistorie v sociálním a politickém myšlení sahá až do klasického Řecka. Podobně Theodor Adorno viděl základy masové kultury již v Homérově vyprávění v Odyssei o Odysseově setkání se Sirénami a jejich svůdné, ale hluboce zákeřné přitažlivosti.
Specifická sociologická teorie masové společnosti s předchůdci ve spisech Alexise de Tocquevilla, Johna Stuarta Milla a Karla Mannheima je však zcela novější. Tato teorie, jak ji formulovali autoři jako William Kornhauser a Arnold Rose, se snažila spíše zdůraznit vybrané společenské tendence, než nabídnout totalizující koncepci moderní společnosti. Tato teorie nicméně předkládá soubor tvrzení o sociálních důsledcích modernity, tvrzení, která jsou obvykle vyjadřována prostřednictvím stylizovaného kontrastu s údajně uspořádanými charakteristikami „tradiční“ společnosti nebo, méně často, s těmi formami solidarity, kolektivity a organizovaného boje, které jsou příkladem „třídní“ společnosti. Stručně řečeno, společenské vztahy jsou interpretovány jako proměněné růstem měst a stěhováním do nich, rozvojem dopravních prostředků a rychlosti dopravy, mechanizací výrobních procesů, rozšířením demokracie, vzestupem byrokratických forem organizace a vznikem masmédií. Tvrdí se, že v důsledku těchto změn dochází k oslabení prvotních vazeb primární skupinové příslušnosti, příbuzenství, komunity a lokality. Při absenci účinných sekundárních sdružení, která by mohla sloužit jako agentury pluralismu a fungovat jako nárazník mezi občany a centralizovanou mocí, vznikají nejistí a atomizovaní jedinci. Podle vlivného obrazu té doby tvoří to, co David Reisman a jeho spolupracovníci nazývali „osamělým davem“. “Jinak zaměřené“ chování těchto jedinců není ani posvěceno tradicí, ani výsledkem vnitřního přesvědčení, ale je spíše utvářeno masovými médii a soudobou společenskou módou.
Ve verzi teze C. Wrighta Millse (1956) nebyl relevantní (a mediálně soustředěný) kontrast ani tak mezi minulostí a předminulostí, jako spíše mezi představovanou možností a akcelerující společenskou tendencí. Nejvýznamnější rozdíl byl mezi charakteristikami “masy“ a “veřejnosti“, přičemž tyto dva pojmy (ideálního typu) se od sebe odlišovaly dominantními způsoby komunikace. “Veřejnost“ odpovídá normativním standardům klasické demokratické teorie v tom smyslu, že (1) prakticky tolik lidí vyjadřuje názory, kolik jich přijímá; (2) veřejná komunikace je organizována tak, že existuje možnost pohotově a účinně odpovědět na každý vyjádřený názor; (3) takto vytvořený názor nachází odbyt pro účinnou akci; a (4) autoritativní instituce nepronikají do veřejnosti, která je tak víceméně autonomní. V “mase“ (1) mnohem méně lidí vyjadřuje názory než je přijímá; (2) komunikace je organizována tak, že je obtížné rychle a účinně odpovědět; (3) autority organizují a kontrolují kanály, jimiž se názor může realizovat v akci; a (4) masa nemá žádnou autonomii vůči institucím.
Jak tyto obrazy naznačují a jak měl později naznačit Stuart Hall, to, co se skrývalo za debatou o masové kultuře, bylo (ne tak) skryté téma “masy“. Jednalo se však o sociální kategorii, o jejíž existenci slavně pochyboval už Raymond Williams, když jízlivě poznamenal, že se zdá, že ji vždy tvoří jiní lidé než my sami. Tuto skepsi sdílel i Daniel Bell (1962), jinak velmi odlišný myslitel od Williamse. Při kritice pojetí Ameriky jako masové společnosti poukazoval na často protichůdné významy a asociace, které se kolem slova „masa“ shromáždily. Mohlo by znamenat heterogenní a nediferencované publikum; nebo úsudek nekompetentních; nebo mechanizovanou společnost; nebo byrokratizovanou společnost; nebo dav – nebo jakoukoli kombinaci těchto pojmů. Od tohoto pojmu se zkrátka požadovalo příliš mnoho vysvětlující práce.
V průběhu šedesátých let se navíc k takovému vyprazdňování formálního, kognitivního základu pojmu masové kultury stále častěji přidávaly zcela přímočařejší empirické výzvy. Vznik kontrakultury založené na mládeži, hnutí za občanská práva, odpor proti válce ve Vietnamu, nástup druhé vlny feminismu a rozporuplnost a nejednoznačnost role médií, která tento vývoj zároveň dokumentovala i k němu přispívala, to vše sloužilo ke zpochybnění teze o masové společnosti. Kromě toho byla jak kontrola průmyslu populární hudby hrstkou velkých společností (Peterson & Berger 1975), tak filmové produkce velkými studii předmětem vážných výzev ze strany nezávislých kulturních producentů s vlastními osobitými prioritami (Biskind 1998). Výsledkem byla (přinejmenším po dobu deseti let, až do konečného opětovného posílení korporátní kontroly) zcela diverzifikovaná mediální kultura. A co bylo možná vysvětlitelné jako částečně reakce, částečně provokace vůči dřívější ortodoxii, objevily se také případy akademické podpory samotného pojmu masové kultury v populistickém stylu – jako například v časopise Journal of Popular Culture. Jestliže tato druhá tendence někdy vykazovala nereflektované nadšení pro efemérní kultury a zanedbávání institucionální analýzy, přesto předznamenávala šířeji založené uznání rozmanitosti masové kultury, které bylo patrné v průběhu 70. let (např. Gans 1974).
V průběhu 80. let přitahoval důraz na kulturní recepci forem populární kultury inovativní empirické práce (Radway 1984; Morley 1986) v době, kdy se pojem postmoderny stal předmětem trvalé kritické pozornosti. Postmoderna nevykazovala žádný z antagonismů vysokého modernismu vůči masové kultuře. Naopak, jak se množily důkazy o stírání kulturních hranic, praktici postmoderny buď zpochybňovali samotný základ těchto protikladů mezi „vysokou“ a „masovou“ modernou a hierarchické rozdíly, které je udržovaly (Huyssen 1986), nebo je (poněkud věcně) ignorovali. Například práce o televizních telenovelách rozvrátily konvenci kritického pohrdání takovými texty tím, že zaměřily pozornost na takové strukturní složitosti, jako je mnohočetnost dějových linií, absence narativní uzavřenosti, problematizace textových hranic a zapojení žánru do kulturních okolností jeho diváků (Geraghty 1991).
Ve svých “klasických“ podobách tak teze o masové kultuře/masové společnosti ztratila velkou část své přesvědčovací síly. Současné permutace jejích tvrzení jsou nicméně patrné například v postmarxistických pracích Guy Deborda a Jeana Baudrillarda a v tvrzení erudovaného konzervativního kritika George Steinera, že je neupřímné tvrdit, že je možné mít jak kulturní kvalitu, tak demokracii. Steiner trvá na nutnosti volby. Právě upřesnění úzce souvisejícího pojmu “kulturní průmysl“ se však může ukázat jako nejtrvalejší a nejslibnější odkaz této teze (Hesmondhalgh 2002). Kulturní průmysl byl Adornem a jeho kolegou Maxem Horkheimerem označen za přijatelnější termín než “masová kultura“, a to jednak proto, že do popředí stavěl proces komodifikace, jednak proto, že za místo determinace označoval spíše moc korporací než obyvatelstvo jako celek. V původním pojetí představoval příliš chmurné a totalizující pojetí kulturní kontroly. Důraz na polysémii mediálních textů nebo na vynalézavost mediálního publika nabídl důležitý metodologický korektiv. Tyto přístupy však mohly být také překonány a globalizace mediální produkce a oživení institucionální analýzy a politické ekonomie mezi mediálními vědci v posledním desetiletí oživily zájem o koncept kulturního průmyslu.
- Bell, D. (1962) America as a Mass Society: A Critique (Kritika). In: Masové médium: The End of Ideology (Konec ideologie). Free Press, New York, s. 21-38.
- Biskind, P. (1998) Easy Riders; Raging Bulls. Simon & Schuster, New York.
- Gans, H. (1974) Popular Culture and High Culture. Basic Books, New York.
- Geraghty, C. (1991) Women and Soap Opera. Polity Press, Cambridge.
- Giner, S. (1976) Mass Society. Martin Robertson, London.
- Hesmondhalgh, D. (2002) The Cultural Industries. Sage, London.
- Huyssen, A. (1986) After the Great Divide. Macmillan, London.
- Jacobs, N. (Ed.) (1964) Culture for the Millions? Beacon Press, Boston.
- Morley, D.(1986) Family Television. Comedia, London.
- Peterson, R. & Berger, D. G. (1975) Cycles in Symbol Production: The Case of Popular Music (Případ populární hudby). American Sociological Review 40(2): 158-73.
- Radway, J. (1984) Reading the Romance (Čtení románu). University of North Carolina Press, Chapel Hill.
- Rosenberg, B. & White, D. M. (Eds.) (1971) Mass Culture Revisited. Van Nostrand, New York.
- Swingewood, A (1977) The Myth of Mass Culture. Macmillan, London.
- Wright Mills, C. (1956) The Power Elite. Oxford University Press, New York.
Zpět na začátek
Zpět na sociologii kultury.
.