Noble Savage
NOBLE SAVAGE. Jeden z nejvýznamnějších evropských oxymorů, ušlechtilý divoch, byl člověk přírody, který žil podle diktátu přirozeného zákona, myslel podle přirozeného rozumu a Boha a stvoření chápal prostřednictvím přirozeného náboženství. Nezatížen předsudky a stranickostí moderního života a myšlení byl divoch primitivním člověkem, vzdáleným Evropě buď v nejstarší minulosti, nebo v Novém světě. Ve své podstatě byl tento koncept rozporný sám se sebou: přírodní člověk získával vše, co věděl, prostřednictvím smyslového vnímání, po lockeovsku, a jediné věci, které pro něj byly skutečné, byly ty, které byly viditelné a zřejmé smyslům. Na druhé straně byl přirozený rozum vznešeného divocha karteziánský, autonomní, univerzální a představoval si, že není narušen společenskými zvyklostmi a tradicí. Ušlechtilý divoch byl fikcí, literárním prostředkem, který umožňoval společenským kritikům převracet evropskou kulturu, poukazovat na její nedostatky a navrhovat způsoby, jak ji zlepšit.
Divoch byl člověk – svérázný a obvykle muž -, který žil bez společnosti. Po takovém stavu toužil Adam Johna Miltona (1608-1674), když po poznání svého hříchu a hanby naříkal (Ztracený ráj , IX, 1085),
"O might I here
In solitude live savage, in some glade
Obscured."
„Divoch“ se mohl použít jako epiteton pro rostliny, označující, že jsou nekultivované a zarostlé. U zvířat „divoký“ znamenalo divokost. Při použití pro lidi neslo podobné důsledky, navíc znamenalo hrubý, divoký, nezkrotný, nezdomácnělý, nezvládnutý a neovladatelný. Francouzský esejista Michel de Montaigne (1533-1592)považoval divoké lidi za divoké pouze v tom smyslu, že ovoce bylo považováno za divoké, když rostlo v přírodě bez kultivace. Evropané byli kdysi také divochy.
To, co činilo některé divochy ušlechtilými, bylo jejich odmítání přepychu, kterým si Evropané zpříjemňovali život. Ušlechtilý divoch netoužil po ničem jiném než po životních potřebách, které získal od přírody bez práce, a živil se zvěřinou, ovocem a žaludy. Byl spokojen se svou existencí, neprojevoval ctižádost ani hrabivost a od Utopie (1516) Thomase Mora (1478-1535) až po Voltairovo (1694-1778) Eldorádo (v Candide ) byly primitivní společnosti zobrazovány jako obklopené nerafinovanou zlatou rudou, kterou domorodci ignorovali jako neužitečný kov. Ušlechtilí divoši nevěděli nic o trapných zdvořilostech Evropy. Ta trocha společnosti, kterou měl, byla rovnostářská, řízená podle zásluh, s několika privilegii pro krále nebo kmenového vůdce, nebo možná vůbec bez vlády.
Samotný koncept přirozeného člověka naznačoval, že v lidských bytostech je něco „přirozeného“, co lze izolovat nebo abstrahovat od „společenského“. Právě hledání univerzální lidské přirozenosti, podstaty lidství, která se skrývá pod náhodami kultury, vedlo Evropany k tomu, že se začali tolik zajímat o primitivní společnosti. Mnozí významní osvícenští myslitelé předpokládali, že lidé jsou obdařeni základní přirozeností, kterou společnost a dějiny mohou jen málo změnit. John Locke (1632-1704) předpokládal: „Lidé, jak se domnívám, byli v podstatě ve všech dobách stejní, pokud jde o jejich přirozenou výbavu“ (Of the Conduct of the Understanding , odst. 24). David Hume (1711-1776), britský historik, tento názor zopakoval ve svém díle An Enquiry concerning Human Understanding (1748), když napsal: „Lidé jsou ve všech dobách a na všech místech tak stejní, že nás historie v tomto ohledu neinformuje o ničem novém nebo zvláštním. Jejím hlavním účelem je pouze odhalit stálé a univerzální principy lidské přirozenosti.“
Pokud by lidská přirozenost byla univerzální a neměnná, bylo by možné na základě domněnek sestavit dějiny lidské společnosti od přírodního stavu až po moderní společnost. Konjektivní dějiny a s nimi i myšlenky přírodního stavu a ušlechtilého divocha byly nástrojem, jak Evropanům vysvětlit moderní Evropu. Tvrdit, že divoch je ušlechtilý, znamenalo tvrdit, že lidé jsou v jádru dobří a že ze zla společnosti lze nějak vykoupit jejich přirozenou nevinnost.
V temné době anglické občanské války dospěl Thomas Hobbes (1588-1679) k opačnému závěru, že přírodní stav je stavem věčné války, každý proti každému, „a život člověka je osamělý, chudý, odporný, brutální a krátký“ (Leviathan , kap. 13). Po Slavné revoluci (1688) Locke zaujal umírněnější stanovisko, podle něhož „přirozený stav má zákon, který jej řídí a který každého zavazuje: a rozum, který je tímto zákonem, učí celé lidstvo, které se s ním chce jen poradit, že jsouce si všichni rovni a nezávislí, nikdo by neměl druhému škodit na jeho životě, zdraví, svobodě nebo majetku“ (Druhé pojednání o vládě, oddíl 6). Nejsangviničtější pohled na lidskou přirozenost se objevil v díle Jeana-Jacquese Rousseaua (1712-1778), který tvrdil, že „především nebudeme s Hobbesem vyvozovat, že jen proto, že nemá žádnou představu o dobru, musí být člověk od přírody zlý; že musí být neřestný, protože nezná ctnost;… ani že na základě práva, které si důvodně nárokuje na věci, které potřebuje, si bláhově představuje, že je jediným vlastníkem celého vesmíru“ (Pojednání o původu nerovnosti ).
HISTORIE IDEJE
Ačkoli termín „sauvage“ vznikl ke konci středověku ve starofrancouzštině a středoangličtině (odvozený nakonec z latinského silva, „les“), jeho konotace byly již dlouho součástí evropského myšlení a sahaly – podobně jako mnoho myšlenek v raně novověké Evropě – přes středověk až do antiky. V prvním století př. n. l. chválil Strabón (Geografie VII, 300-303) starověké Skyty jako šetrné a soběstačné, nejčestnější a nejméně prolhané lidi, ačkoli v poslední době začali kvůli řeckému luxusu, který se k nim dostal, loupit a vraždit cizince. Strabón shledal správným Homérovo tvrzení, že v zemích „Evropy“ daleko na severu žijí nevinné národy, nezkažené přepychem a úpadkem, které nevlastní žádný majetek a neobdělávají půdu, ale pijí kobylí mléko a žijí poctivě. Když Dareios Perský (asi 550-486 př. n. l.) vyzval ustupující Skythy, aby se zastavili a bojovali jako muži, Hérodotos (Dějiny 4, 128-129) uvádí jejich odpověď:
Pro Římany byly germánské kmeny v severní Evropě vznešenými divochy a popisovali je podobně jako Řekové Skyty. Julius Caesar (100-22 př. n. l.) popsal germánské kmeny na východ od Rýna tak, že celý svůj život zasvětily lovu a válce. Tacitus (asi 56-120 př. n. l.) obdivoval monogamii Germánů, kteří se nevysmívali neřestem a nepovažovali za módní se kazit nebo být zkažený jako jeho římští kolegové. Salvian (5. stol. př. n. l.) pranýřoval chování dekadentních římských křesťanů, kteří byli poráženi ctnostnějšími, i když pohanskými Góty.
Ve středověké Evropě byl ušlechtilý divoch stále přítomen, i když se pojmy nutně měnily, protože tito dříve ctnostní Germáni se sami stali Evropany, nyní christianizovanými a po staletí vzdálenými od svého primitivního stavu. Zároveň existovala spousta empirických důkazů, které divocha očerňovaly. Ovidius (43 př. n. l. -?17 n. l.), který byl poslední roky svého života ve vyhnanství mezi Gety a Sarmaty u Černého moře, na nich nenašel mnoho ušlechtilého. Severní barbaři, které Řekové a Římané velebili v kontrastu s vlastní dekadencí, byli pro křesťanské autory vrahy evangelistů a zejména ve středověké hagiografii (například v Životě svatého Martina od Sulpicia Severa) se pohanští Evropané dočkali tvrdého zacházení. Raně novověcí objevitelé, kolonisté a misionáři, kteří skutečně žili mezi národy Nového světa, je častěji démonizovali (někdy doslova), než zušlechťovali. Ať už byl divoch vznešený, nebo zavrženíhodný, byl fólií, kterou autor použil k prezentaci určitého úhlu pohledu, a málokdy měl mnoho společného s historickou realitou.
DIVOKÁ FIKCE
Ačkoli se Hobbes, Locke i Rousseau na podporu svého modelu přirozeného stavu vágně odvolávali na skutečné obyvatele Nového světa, jejich prezentace divocha byla z velké části bez empirické opory. Rousseau byl v tomto ohledu nejupřímnější ve své snaze určit, kde Evropa udělala chybu, když vybudovala svou současnou společnost plnou nerovností. Rousseauova vize byla myšlenkovým experimentem a navrhl: „Začněme tím, že odložíme stranou všechna fakta, protože se netýkají této otázky.“
I když byly konzultovány zprávy cestovatelů, výsledný obraz ušlechtilého divocha byl vždy fiktivní. Necelých pětadvacet let po Kolumbových objevech (1451-1506) využil sir Thomas More zprávy o cestách Ameriga Vespucciho (1454-1512) k vytvoření svého ideálního světa Utopie, kde lidé pracovali pouze šest hodin denně a neprahli po zbytečném přepychu. Montaigne ve svém eseji „O lidožroutech“ vylíčil domorodce v Brazílii jako vznešené kanibaly, kteří jedí své válečné zajatce jako nejvyšší pomstu, pokud poražení nepřiznají porážku (nikdo tak nikdy neučinil, ale vysmívali se svým věznitelům a jedlíkům). Montaigne tvrdil, že „jistě je můžeme nazývat barbary podle pravidel rozumu, ale ne podle nás, kteří je předčíme ve všech druzích barbarství“, protože Američané nahradili svůj kanibalismus portugalským zvykem pohřbívat své nepřátele po pás a pak je postřílet plnými šípy, což považovali za ještě brutálnější a ponižující než své vlastní praktiky. Houyhnhmové Jonathana Swifta (1667-1745) (Gulliverovy cesty ) nesli všechny znaky ušlechtilých divochů, kteří neměli žádnou moc, vládu, válku, zákony ani tresty, a navíc byli koně, kteří používali humanoidní Yahoos jako tažná zvířata.
Satirický autor mohl také obrátit karty proti Evropě tím, že fiktivně pozval ušlechtilého divocha do Evropy, kde mohl pozorovat a komentovat moderní zvyky z první ruky. Ve většině případů zvítězil divochův přirozený rozum, jako když Montezuma Johna Drydena (v knize Indiánský císař, 1665) důsledně přelstil kněze, který ho nechal přivázat na skřipec a poučoval ho o pravdách křesťanství. Louis Armand de Lom d’Arce, baron de Lahontan (1666-1715?), obhajoval nadřazenost civilizované Francie ve fiktivním dialogu s Huronem jménem Adario, „divochem se zdravým rozumem, který cestoval“, zatímco indián bránil svůj způsob života v pralese. Lahontanův dialog inspiroval Voltaira k povídce „L’ingénu“ o Huronovi, který poukazoval na absurdity Francie osmnáctého století, když se pohyboval v klášteře a na královském dvoře a ocitl se ve vězení v Bastile s jansenistou. Voltaire byl mistrem ve využívání fiktivních divochů ke zpochybňování evropské politiky, náboženství a zvyků a v mnoha jeho příbězích se objevily typy jako naivní Candide, vynalézavý Huron, mimozemšťan Micromegas a filozofující Brahmán. Při vytváření fiktivního dialogu mezi civilizovaným a divokým člověkem vycházeli Evropané raného novověku z osvědčené klasické předlohy. Brahmáni z Voltairova Filozofického slovníku a povídek byli ozvěnou středověkého Románu d’Alexandre, v němž Alexandr Veliký vedl debatu s brahmánským mudrcem Dandamisem. Dandamis zase připomíná antický příběh o Anacharsisovi, Skythovi, který v sobě spojoval to nejlepší z barbarské ctnosti a řeckého vzdělání.
Od šestnáctého do osmnáctého století se většina ušlechtilých divochů v evropské literatuře objevuje jako indiáni, ale v devatenáctém století, jak se prohlubovala koloniální zkušenost v Africe a Indii, se ušlechtilí divoši objevují i tam. Známými příklady jsou Mauglí (z Knih džunglí ) a Kim (obdařený nejlepšími vlastnostmi svého anglického otce a indické matky) Rudyarda Kiplinga, stejně jako Tarzan z rodu opic Edgara Rice Burroughse z dvacátého století. Američtí domorodci byli nadále idealizováni (a hanobeni) ve westernu dvacátého století autory jako Američan Louis L’Amour a Němec Karl May. Čtenáře nepochybně napadne mnoho dalších příkladů.
Viz též Kolonialismus ; Anglická literatura a jazyk ; Evropa a svět ; Francouzská literatura a jazyk ; Hobbes, Thomas ; Idealismus ; Locke, John ; Příroda ; Filozofie ; Rozum ; Rousseau, Jean-Jacques ; Voltaire .
BIBLIOGRAFIE
Primární prameny
Lahontan, Louis Armand de Lom d’Arce, baron de. Nové cesty do Severní Ameriky. Vyd. 2 svazky. London, 1703.
Montaigne, Michel de. „Of Cannibals“, in Essays. Přeložil M. A. Screech. Harmondsworth, Velká Británie, 1994.
More, Thomas. Utopie. 1516. Přeložil Paul Turner. Harmondsworth, Velká Británie, 1965.
Rousseau, Jean-Jacques. Pojednání o původu nerovnosti. Přeložil Maurice Cranston. Harmondsworth, Velká Británie, 1985.
Swift, Jonathan. Gulliverovy cesty. Londýn, 1726. New York, 2001.
Voltaire. „Huron, aneb Důvtipný“, in: Candide, Zadig a vybrané povídky. Přeložil Donald M. Frank. Bloomington, Ind. 1961.
Druhotné prameny
Boas, George. Eseje o primitivismu a příbuzných myšlenkách ve středověku. Baltimore, 1948.
Fairchild, Hoxie Neale. Ušlechtilý divoch: A Study in Romantic Naturalism. New York, 1928.
Lovejoy, Arthur O., and George Boas. Primitivismus a příbuzné ideje v antice. Baltimore, 1935.
Pagden, Anthony. European Encounters with the New World [Evropská setkání s Novým světem]: From Renaissance to Romanticism (Od renesance k romantismu). New Haven, 1993.
Michael Carhart
.