Fatimiderne

FATIMIDERNE, shiitisk muslimsk dynasti, der herskede i *Egypten (969-1171) og i andre dele af Nordafrika (*Tunisia, 909-1051) og i Mellemøsten (*Syrien, 969-1076 og *Palæstina, 969-1099). Fatimiderne trak deres forfædre til Fāṭima, Muhammeds datter, og ʿAlī, hendes mand, som efter deres mening var hans eneste retmæssige efterfølger. Jøderne nød en rimelig grad af tolerance, sikkerhed og velstand under deres regeringstid.

Etableringen af det fatimidiske dynasti var et resultat af bestræbelserne fra Ismāʿīli-grenen af shi’aen, som søgte at genoprette kalifatet til de direkte efterkommere af profeten og at forene islamisk religion, baseret på guddommelig åbenbaring, med græsk filosofi, således at andre religioners ideer kunne smelte sammen med deres egne. Derfor var medlemmerne af denne islamiske sekt tilbøjelige til at være tolerante. Deres liberale holdning over for ikke-muslimske undersåtter skyldtes også, at det store flertal af deres muslimske undersåtter forblev tro mod den ortodokse sunniislam og fjendtligt indstillet over for de shiitiske kaliffer, som derfor var tvunget til at udnævne kristne og jødiske intellektuelle som embedsmænd og ministre. De kristne kunne uden problemer bygge nye kirker og fejre deres helligdage med højtidelige processioner, som undertiden blev overværet af kalifferne selv. Den anden fatimidiske kalif af Egypten, al-ʿAzīz (975-996), udnævnte to brødre til sin kristne hustru til poster som patriarker i henholdsvis *Jerusalem og *Alexandria. Selv om jøderne ikke opnåede så ophøjede stillinger, nød de for det meste religionsfrihed, og deres borgerlige rettigheder blev ikke indskrænket. Myndighederne håndhævede normalt ikke de repressive love i *Omar-pagten, som krævede, at ikke-muslimer skulle bære særskilte tegn, og de jødiske købmænds pligter var mindre end dem, der kræves i henhold til islamisk lov. Nyere forskning i *genizah-dokumenter har afsløret betydelige data om ikke-jøder, nogle fra kristne lande, der tog til Egypten i det 11. århundrede for at konvertere til jødedommen (se N. Golb, i Sefunot, 8 (1964), 85ff.; E. Ashtor, i Zion, 30 (1965), 69ff.)

Den tredje kalif, al-Ḥākim (996-1020), forfulgte imidlertid ikke-muslimer i den sidste del af sin regeringstid. I 1012 tog han afgørende skridt til at ydmyge ikke-muslimer og adskille dem fra de “sande troende” – de to mål i Omars pagt. Jøder og kristne fik forbud mod at ride på heste og mod at have muslimske tjenere. Kristne kilder angiver, at mange kirker blev ødelagt, herunder den hellige gravkirke i Jerusalem. Mange kristne og nogle jøder omfavnede islam eller forlod landet for at undslippe forfølgelserne. Al-Ḥākims foranstaltninger tjente som model for muslimske fanatikere i fremtiden. Hans efterfølger al-Ẓāhir (1020-34) og de senere fatimider vendte tilbage til den traditionelle tolerancepolitik. Men genizah-dokumenter viser, at jøder lejlighedsvis blev ofre for hadet fra vesirerne og andre dignitarer. Nogle var kristne, som forsøgte at chikanere jøderne og få dem afskediget fra regeringsposter. De jødiske embedsmænd, der i hebraiske dokumenter kaldes sar (“kommandant”), beskyttede deres trosfæller, udnævnte dem til forskellige stillinger og gav dem ordrer fra regeringskommissariater. De steg aldrig til vesir, som nogle kristne gjorde det, men nogle af dem havde vigtige poster ved hoffet, hvilket forbedrede samfundets sociale status. Den første af disse dignitarer var den jødiske hoflæge hos kalif al-Muʿizz, den første fatimid af Egypten. Nogle forskere har identificeret ham med generalen Jawhar eller med Yaʿqūb *Ibn Killis, en jødisk konvertit til islam, som blev vesir i Cairo. B. *Lewis har imidlertid bevist, at den italienske jøde Paltiel af Oria, der optræder i Megillat Aḥima’aẓ, var Mūsā b. Eleazar, hoflæge hos al-Muʿizz. Omkring 994 blev Manasseh b. Ibrāhīm al-Qazzāz, der blev rost som en velgører for de syriske jøder i hebraiske digte fundet i genizah, leder af administrationen i Syrien, da den kristne ʿĪsā b. Nestorius blev udnævnt til vesir af kalif al-ʿAzīz. Brødrene Abū Saʿd og Abū Naṣr (hebr. Abraham og Ḥesed) b. Sahl (Yashar; muligvis karaitter), som var købmænd fra *Tustar, det sydvestlige Persien, og indflydelsesrige ved hoffet i *Kairo i anden fjerdedel af det 11. århundrede, blev myrdet i 1047. I begyndelsen af det 12. århundrede beordrede jøden Abu al-Munajjā Shaʿyā, cheflandbrugsminister, at der blev gravet en kanal, som stadig bærer hans navn.

Af forskellige årsager var fatimidernes økonomiske politik meget fordelagtig for jøderne. Kalifernes interesse i at øge handelen mellem Egypten og andre lande stammede til dels fra en tro på, at de på den måde kunne vinde konvertitter til deres religiøse overbevisning. Det lykkedes dem at omdirigere handelen mellem Indien og det nære Østen fra Den Persiske Golf til Det Røde Hav, som blev hovedfærdselsåre i en stor international handel. Mange jødiske købmænd, af varierende grad af velstand, deltog i handelen med Indien, da fatimiderne hverken skabte monopoler eller chikanerede små købmænd og industrimænd på andre måder på samme måde som andre muslimske magthavere.

De jødiske samfund i Egypten og Syrien blev ledet af en nagid, som blev udnævnt af den fatimidiske kalif (se *Nagid).

Den middelalderlige jødiske tradition tilskriver oprettelsen af denne stilling til fatimidernes ønske om at fjerne *exilarkens indflydelse på den egyptiske jødedom. Dette synspunkt er blevet accepteret af moderne forskere. S.D. *Goitein mener imidlertid, at nagidens embede udviklede sig uafhængigt af fatimidernes aspirationer og politik. Den første negidim var tilsyneladende Paltiel af Oria. Senere har andre hoflæger haft denne post, herunder Judah b. Saadiah (1065-79), hans bror Mevorakh (1079-1110) og *Samuel b. Hananiah (ca. 1140-59).

BIBLIOGRAFI:

Mann, Egypt; Fischel, Islam, 44ff.; S.D. Goitein, A Mediterranean Society, 1 (1967), index; idem, in: JQR, 53 (1962/63), 117ff.; E. Ashtor, in: Zion, 30 (1965), 143ff.; B. Lewis, in: Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 30 (1967), 177-81. ADD. BIBLIOGRAFI: M. Gil, A History of Palestine (634 – 1099) (1992); M.R. Cohen, Jewish Self-Government in Medieval Egypt (1980).

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.