Forholdet mellem kristendommen og den romerske regering og den hellenistiske kultur

Forholdet mellem kirke og stat

De kristne var ikke respektfulde over for forfædres hedenske skikke, og deres forkyndelse af en ny konge lød som en revolution. Jødernes modstand mod dem førte til brud på freden. De kristne kunne således meget vel være upopulære, og det var de ofte. Paulus’ succes i Efesus fremkaldte et oprør for at forsvare dyrkelsen af gudinden Artemis. I 64 e.Kr. ødelagde en brand en stor del af Rom, og for at slippe for skylden dræbte kejser Nero en “stor skare” kristne som syndebukke. For første gang var Rom klar over, at de kristne var forskellige fra jøderne. Men der var sandsynligvis ingen formel senatoriel bekendtgørelse, der forbød kristendommen på dette tidspunkt. Neros forfølgelse, som var lokal og kortvarig, blev af Tacitus fordømt som et udtryk for kejserens grusomhed snarere end som en tjeneste for det offentlige vel. Kort efter blev bekendelsen til kristendommen imidlertid defineret som en kapitalforbrydelse – dog af en særlig art, fordi man opnåede benådning ved frafald (forkastelse af en tro, man engang havde bekendende), hvilket blev demonstreret ved at ofre til de hedenske guder eller til kejseren. Populær sladder beskyldte snart de kristne for hemmelige laster, såsom at spise myrdede spædbørn (på grund af hemmeligholdelsen omkring nadveren og brugen af ordene krop og blod) og seksuel promiskuitet (på grund af den praksis, at kristne kaldte hinanden “bror” eller “søster”, mens de levede som mand og kone).

De tidlige forfølgelser var sporadiske, forårsaget af lokale forhold og afhængig af guvernørens holdning. Den grundlæggende årsag til forfølgelsen var de kristnes samvittighedsfulde afvisning af de guder, hvis gunst man mente at have bragt succes til riget. Men mistilliden blev forstærket af de kristnes løsagtighed og modvilje mod at tjene i kejserens tjeneste og i hæren. På et hvilket som helst tidspunkt i det 2. eller 3. århundrede kunne kristne finde sig selv genstand for ubehagelig opmærksomhed. Vold mod dem kunne blive udløst af en dårlig høst, et barbarisk angreb eller en offentlig fest for kejserkulten. Alligevel var der også lange perioder med fred, og den stabilitet, som imperiet og dets netværk af veje og kommunikation gav, kan have lettet kristendommens vækst.

Den officielle politiks ambivalens afsløres måske bedst i udvekslingen mellem Plinius den Yngre, guvernør i Bithynien, og kejser Trajan i år 111. Plinius henrettede kristne, der blev bragt for ham, og som nægtede at tilbede kejseren og de romerske guder, men søgte derefter kejserens råd om, hvordan han skulle behandle de kristne i sin provins. Trajan svarede, at kristne, der lovligt blev bragt for Plinius, skulle straffes, men at guvernøren ikke skulle opsøge kristne til forfølgelse. De kristne skulle have fred, så længe de ikke skabte problemer.

Organiserede forfølgelser i hele imperiet fandt dog sted i øjeblikke med ekstreme kriser og som reaktion på troens vækst. I løbet af det 3. århundrede ødelagde økonomisk sammenbrud, politisk kaos, militæroprør og barbariske invasioner næsten imperiet. Man gav de kristne skylden for den desperate situation, fordi de fornægtede de guder, som man troede beskyttede Rom, og derved fik de deres vrede over sig. For at genvinde den guddommelige beskyttelse indførte kejserne en systematisk forfølgelse af kristne i hele imperiet. Kejser Decius (regerede 249-251) udstedte et edikt, der krævede, at alle borgere skulle ofre til kejseren og få en attest fra kommissærer, der vidnede om denne handling. Mange af disse certifikater har overlevet. Kravet skabte et samvittighedsproblem, især fordi certifikater kunne købes.

Den store biskop-teolog Cyprian af Karthago blev martyriseret under den næste store bølge af forfølgelser (257-259), som havde til formål at udrydde kirkens ledere. Den forfølgende kejser Valerianus blev imidlertid persisk krigsfange, og hans søn Gallienus udstedte et toleranceedikt, der genoprettede konfiskerede kirker og kirkegårde.

Med begyndelsen i februar 303, under medkejserne Diocletianus og Galerius, stod kirken over for de værste af alle forfølgelser. Årsagerne til denne forfølgelse er usikre, men er bl.a. blevet tilskrevet Galerius’ indflydelse, en fanatisk tilhænger af den traditionelle romerske religion; Diokletians egen hengivenhed til den traditionelle religion og hans ønske om at bruge den romerske religion til at genoprette fuldstændig enhed i imperiet; og frygten for en fremmedgørelse af oprørske hære fra kejserdyrkelsen. Efter Diokletians tilbagetrækning fortsatte Galerius forfølgelsen indtil 311, hvor han blev ramt af en smertefuld sygdom, som kirkehistorikeren Eusebius beskrev med udsøgte detaljer, og som han mente var en hævnaktion fra den kristne Gud. Galerius døde kort efter afslutningen af forfølgelsen.

Diokletians tetrarki

Statue af Diokletians tetrarki, rød porfyr, ca. 300 e.Kr., bragt til Venedig i 1258.

Alinari/Art Resource, New York

Den tidlige kirkes situation forbedredes yderligere det følgende år, da kejser Konstantin, forud for en kamp mod en rivaliserende kejser, oplevede et syn af korset på himlen med legenden “I dette tegn, erobre”. Konstantins sejr førte til, at han senere konverterede til kristendommen. I 313 udstedte de fælles kejsere Konstantin og Licinius Ediktet af Milano, et tolerancemanifest, som bl.a. gav kristne fulde juridiske rettigheder.

Forfølgelserne havde to varige konsekvenser. Selv om martyrernes blod, som samtidige erklærede, havde hjulpet kirken til at vokse, opstod der til sidst skisma hos dem, der havde givet efter for det kejserlige pres. Grupper som donatisterne i Nordafrika, for eksempel, nægtede at anerkende dem, der havde ofret til kejseren eller udleveret hellige bøger under forfølgelserne, som kristne.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.