Han Feizi
Politisk tænkning
For Han Feizi var det en selvfølge, at politiske institutioner må ændre sig i takt med skiftende historiske omstændigheder. Det er tåbeligt, sagde han, at holde fast ved fortidens forældede metoder, som konfucianerne gjorde. Det var også aksiomatisk, at politiske institutioner tilpasser sig det fremherskende mønster af menneskelig adfærd, som ikke er bestemt af moralske følelser, men af økonomiske og politiske forhold. I et år med hungersnød kan folk næppe brødføde deres egne slægtninge, mens de i et år med overflod giver gæsterne et festmåltid – ikke fordi de skiftevis er hjerteløse og gavmilde, men “på grund af forskellen i mængden af mad, der er til rådighed”. I oldtiden, da der var rigeligt med varer, tog menneskene let på dem, men det øgede befolkningspres på ressourcerne har medført økonomisk knaphed; derfor “skændes og snupper nutidens mennesker”. Herskeren bør derfor ikke forsøge at gøre menneskene gode, men kun at holde dem tilbage fra at gøre det onde. Han bør heller ikke forsøge “at vinde folkets hjerter”, for selvoptaget som menneskene er, kender de ikke deres egne sande interesser. Folkets sind er lige så upålideligt som et spædbarns.
I henhold til konfucianerne giver dyd en konge ret til at regere, mens dårlig regeringsførelse gør denne ret ugyldig, da dyd giver kongen ret til at regere. Han Feizi mente noget andet. Uanset herskerens moralske kvaliteter og uanset hvordan han regerer, medfører besiddelse af autoritet (shi) en løftestang til at kræve lydighed. “Undersåt der tjener hersker, søn der tjener far, og hustru der tjener mand” udgør tilsammen “et uforanderligt princip i verden”. Selv hvis en herre over mennesker er uværdig, vil ingen undersåt vove at krænke hans prærogativ. Desuden har den politiske pligt forrang for andre pligter. Det blev sagt, at en soldat flygtede fra slaget, fordi han troede, at hvis han blev dræbt, kunne han ikke længere tjene sin far. Han Feizi kommenterede: “
Autoritet bør ikke udøves lunefuldt, men gennem love (fa), som herskeren udsteder, og som alle skal adlyde. “Den intelligente hersker får loven til at udvælge mænd og foretager ikke selv nogen vilkårlig udnævnelse; han får loven til at måle fortjenester og foretager ikke selv nogen vilkårlig bedømmelse.” Han kan reformere loven, men så længe han lader den stå ved magt, må han overholde den.
For at sikre et effektivt bureaukrati og for at beskytte sin autoritet mod indgreb eller usurpation må herskeren gøre brug af shu (“administrative teknikker” eller “statecraft”). Herskere i de stridende staters periode fandt det fordelagtigt at ansætte mænd, der var dygtige til regering, diplomati og krig. Men hvordan man adskilte solide talenter fra tomgangssnak blev et alvorligt problem. Shu var Han Feizi’s svar på problemet. Efter at have tildelt stillinger i henhold til individuelle evner skulle herskeren kræve tilfredsstillende opfyldelse af de ansvarsområder, der følger af deres stillinger, og straffe enhver, der svigter sin pligt eller overskrider sin magt. Herskeren kan give en embedsmand tilladelse til at gennemføre et forslag, som han har fremsat. Han bør straffe ham ikke kun, når resultaterne ikke lever op til det fastsatte mål, men også når de overskrider det.
Shu er også Han Feizis svar på problemet med usurpation, som mere end én hersker havde mistet sin trone på grund heraf. Herskerens og den regeredes interesser er uforenelige: “Overlegen og underlegen fører hundrede kampe om dagen”. Derfor bør herskeren ikke stole på nogen, være mistænksom over for spytslikkere, ikke tillade nogen at opnå uretmæssig magt eller indflydelse og frem for alt bruge snilde til at afdække komplotter mod tronen.
Med den øverste autoritet sikret og god orden herskende, går herskeren videre med at forøge sit rige ved hjælp af militær magt. Magt er den afgørende faktor i de mellemstatslige relationer. Militær magt er uadskillelig fra økonomisk styrke. Da landbruget er det eneste produktive erhverv, bør alle andre erhverv, især det lærde erhverv, nedbringes. Det er både uklogt og uretfærdigt at yde bistand til de fattige. At opkræve skatter fra de rige for at hjælpe de fattige “er at røve de flittige og sparsomme og give eftergivelse til de ekstravagante og dovne.”
Kung-chuan Hsiao