Hvad er der med Indonesien?
Hvis vi undersøger den indonesiske kultur gennem 6-D-modellens© briller, kan vi få et godt overblik over de dybe drivkræfter i den indonesiske kultur i forhold til andre kulturer i verden.
Magtdistance
Denne dimension handler om det faktum, at alle individer i samfund ikke er lige – den udtrykker kulturens holdning til disse uligheder mellem os. Magtdistance er defineret som det omfang, hvori de mindre magtfulde medlemmer af institutioner og organisationer i et land forventer og accepterer, at magten er ulige fordelt.
Indonesien scorer højt på denne dimension (score på 78), hvilket betyder, at følgende karakteriserer den indonesiske stil: Det er en af følgende faktorer, der kendetegner den indonesiske stil: afhængighed af hierarkiet, ulige rettigheder mellem magthavere og ikke-magthavere, utilgængelige overordnede, ledere er direktive, ledelsen kontrollerer og uddelegerer. Magten er centraliseret, og lederne regner med, at deres medarbejdere adlyder dem. Medarbejderne forventer at få at vide, hvad de skal gøre og hvornår. Der forventes kontrol, og ledere respekteres for deres stilling. Kommunikationen er indirekte, og negativ feedback er skjult. Høj magtdistance betyder også, at indonesiske medarbejdere forventer at blive klart styret af chefen eller lederen – det er den klassiske Guru-Student-dynamik, der gælder i Indonesien. Vesterlændinge kan blive betydeligt overrasket over den synlige, socialt acceptable, store og ulige forskel mellem rig og fattig.
Individualisme
Det grundlæggende spørgsmål, der behandles i denne dimension, er graden af indbyrdes afhængighed, som et samfund opretholder blandt sine medlemmer. Det har at gøre med, om folks selvopfattelse er defineret i form af “jeg” eller “vi”. I individualistiske samfund forventes det, at folk kun tager sig af sig selv og deres nærmeste familie. I kollektivistiske samfund tilhører folk “i grupper”, som tager sig af dem til gengæld for loyalitet.
Indonesien, med en lav score på (14), er et kollektivistisk samfund. Det betyder, at der er en høj præference for en stærkt defineret social ramme, hvor individer forventes at overholde samfundets idealer og de “in-groups”, som de tilhører. Et sted, hvor dette er tydeligt synligt, er i familieaspektet i relationernes rolle. I Indonesien er det f.eks. vigtigt at møde en kvindes familie, hvis man ønsker at gifte sig, fordi familien er så vigtig for hende. Hvis en mand ønsker at blive taget alvorligt af en kvinde, er han nødt til at besøge dennes familie og præsentere sig formelt for pigens forældre. Det er uhensigtsmæssigt at gøre kur til en kvinde og formalisere forholdet uden at informere pigens forældre først. Et andet eksempel på den kollektivistiske kultur i Indonesien er i ligningen mellem barn og forældre
Indonesiske børn er forpligtet over for deres forældre, ligesom forældrene er forpligtet over for dem hele deres opvækstliv. Deres ønske er at gøre deres forældres liv lettere. Der er et ønske om at tage sig af forældrene og give dem støtte i deres alderdom. Der er et asiatisk ordsprog, som er accepteret i Indonesien: “Man kan få en anden kone eller mand, men ikke en anden mor eller far”. Denne familieloyalitet viser sig også ved, at indonesiske familier beholder de ældre (f.eks. bedsteforældre) hjemme i stedet for at sende dem på en institution. I individualistiske samfund er der kun fokus på kernefamilien.
Maskulinitet
En høj score (maskulin) på denne dimension indikerer, at samfundet vil være drevet af konkurrence, præstation og succes, hvor succes defineres af vinderen/den bedste på området – et værdisystem, der starter i skolen og fortsætter gennem hele organisationslivet.
En lav score (feminin) på dimensionen betyder, at de dominerende værdier i samfundet er omsorg for andre og livskvalitet. Et Feminint samfund er et samfund, hvor livskvalitet er tegn på succes, og hvor det ikke er beundringsværdigt at skille sig ud fra mængden. Det grundlæggende spørgsmål her er, hvad der motiverer folk: at ville være den bedste (maskulin) eller at kunne lide det, man gør (feminin).
Indonesien scorer (46) på denne dimension og anses således for at være lavt maskulint. Selv om Indonesien ikke er helt som de fleste nordeuropæiske lande, der har et meget lavt maskulinitetsniveau og dermed anses for at være feminint, er det mindre maskulint end nogle andre asiatiske lande som Japan, Kina og Indien. I Indonesien er status og synlige symboler på succes vigtige, men det er ikke altid materielle gevinster, der giver motivation. Ofte er det den position, som en person har, der er vigtigere for vedkommende på grund af et indonesisk begreb kaldet “gengsi” – løst oversat “ydre fremtoning”. Det er vigtigt, at “gengsi” holdes stærkt vedlige og derved projicerer en anden ydre fremtoning, der har til formål at imponere og skabe en aura af status.
I feminine lande er der fokus på “at arbejde for at leve”, ledere stræber efter konsensus, folk værdsætter lighed, solidaritet og kvalitet i deres arbejdsliv. Konflikter løses ved hjælp af kompromis og forhandling. Incitamenter som f.eks. fritid og fleksibilitet foretrækkes. Fokus er på trivsel, status vises ikke. En effektiv leder er en støttende leder, og beslutningstagning sker gennem inddragelse. I modsætning hertil udviser maskuline lande og i et vist omfang lavere maskuline lande, der ikke scorer for lavt på skalaen til at blive kaldt feminine lande, træk fra de maskuline samfund, men i mindre grad.
Uncertainty Avoidance
Dimensionen Uncertainty Avoidance har at gøre med den måde, som et samfund håndterer det faktum, at fremtiden aldrig kan kendes: Skal vi forsøge at kontrollere fremtiden eller bare lade den ske? Denne tvetydighed medfører angst, og forskellige kulturer har lært at håndtere denne angst på forskellige måder. I hvor høj grad medlemmerne af en kultur føler sig truet af tvetydige eller ukendte situationer og har skabt overbevisninger og institutioner, der forsøger at undgå disse, afspejles i scoren på usikkerhedsundvigelse.
Indonesien scorer (48) på denne dimension og har således en lav præference for at undgå usikkerhed. Det betyder, at der i Indonesien er en stærk præference for den javanesiske kultur med adskillelse af det indre selv fra det ydre selv. Når en person er ked af det, er det en vane for indonesere ikke at vise negative følelser eller vrede udadtil. De vil fortsætte med at smile og være høflige, uanset hvor vrede de er indeni. Det betyder også, at det er meget vigtigt at opretholde harmoni på arbejdspladsen og i forholdet mellem mennesker i Indonesien, og ingen ønsker at være den, der viderebringer dårlige eller negative nyheder eller feedback. Et andet aspekt af denne dimension kan ses i forbindelse med konfliktløsning. Direkte kommunikation som konfliktløsningsmetode anses ofte for at være en truende situation, som indoneserne ikke føler sig trygge ved. En afprøvet og vellykket metode til konfliktspredning eller -løsning er at gå den mere velkendte vej ved at bruge en tredjepart som mellemmand, hvilket har mange fordele. Det gør det muligt at udveksle synspunkter uden at tabe ansigt, og da en af de vigtigste manifestationer af Indonesiens usikkerhedsforebyggelse er at opretholde et tilsyneladende harmonisk forhold på arbejdspladsen, fjerner en mellemmand den usikkerhed, der er forbundet med en konfrontation.
En meget vigtig sætning i Indonesien, der beskriver, hvordan dette fungerer, er måske “Asal Bapak Senang” (Hold chefen glad). Årsagen er mangfoldig; men hvis man ekstrapolerer til UAI-dimensionen kan man se, at hvis man holder chefen tilfreds, betyder det, at man bliver belønnet, og hvis man bliver belønnet, har man ingen økonomisk eller statusmæssig usikkerhed, da man fortsat vil være et værdifuldt medlem af virksomheden.
Langtidsorientering
Denne dimension beskriver, hvordan ethvert samfund er nødt til at bevare nogle forbindelser med sin egen fortid, samtidig med at det skal håndtere udfordringerne i nutiden og fremtiden, og samfund prioriterer disse to eksistentielle mål forskelligt. Normative samfund, som scorer lavt på denne dimension, foretrækker f.eks. at bevare gamle traditioner og normer og ser med mistillid på samfundsændringer. De med en kultur, der scorer højt, har på den anden side en mere pragmatisk tilgang: de tilskynder til sparsommelighed og bestræbelser på moderne uddannelse som en måde at forberede sig på fremtiden.
Indonesiens høje score på 62 viser, at landet har en pragmatisk kultur. I samfund med en pragmatisk orientering mener folk, at sandheden i høj grad afhænger af situationen, konteksten og tiden. De udviser en evne til let at tilpasse traditioner til ændrede forhold, en stærk tilbøjelighed til at spare og investere, sparsommelighed og udholdenhed i forhold til at opnå resultater.”
Spisning
En udfordring, som menneskeheden står over for, nu og tidligere, er graden af socialisering af små børn. Uden socialisering bliver vi ikke “menneskelige”. Denne dimension defineres som det omfang, i hvilket mennesker forsøger at kontrollere deres ønsker og impulser på baggrund af den måde, de er opdraget på. Relativt svag kontrol kaldes “overbærenhed”, og relativt stærk kontrol kaldes “tilbageholdenhed”. Kulturer kan derfor beskrives som overbærende eller tilbageholdende.
Den lave score på 38 i denne dimension viser, at Indonesien har en kultur med tilbageholdenhed. Samfund med en lav score i denne dimension har en tendens til kynisme og pessimisme. I modsætning til de overbærende samfund lægger de tilbageholdende samfund heller ikke stor vægt på fritid og kontrollerer tilfredsstillelsen af deres lyster. Mennesker med denne orientering har en opfattelse af, at deres handlinger er Begrænset af sociale normer, og de føler, at det er noget forkert at give efter for sig selv.