Hvad var årsagen til hekseprocesserne i Salem?

Hvad var årsagen til hekseprocesserne i Salem?

Dele er at tage sig af andre!

Den nøjagtige årsag til hekseprocesserne i Salem har længe været et mysterium. Som mange historiske begivenheder er det én ting at finde ud af, hvad der skete, men at forsøge at finde ud af, hvorfor det skete, er meget sværere.

De fleste historikere er dog enige om, at der sandsynligvis var mange årsager bag Salem-heksene, ifølge Emerson W. Baker i sin bog A Storm of Witchcraft:

“Det, der skete i Salem, havde sandsynligvis mange årsager, og lige så mange reaktioner på disse årsager…Selvom hver bog fremsætter sine egne teorier, er de fleste historikere enige om, at der ikke var en enkelt årsag til den hekseri, der begyndte i Salem og spredte sig over hele regionen. For at låne et udtryk fra et andet tragisk kapitel i Essex Countys historie, så var der i Salem en “perfekt storm” – et unikt sammenfald af forhold og begivenheder, der førte til det, der var langt den største og mest dødelige hekseepisode i amerikansk historie.”

Når det kommer til de mulige årsager til retssagerne, er der to spørgsmål, der melder sig: Hvad forårsagede de “plagede pigers” første symptomer, og også, hvad der fik hekseprocesserne til at eskalere på den måde, de gjorde?

Og selv om kolonister før var blevet anklaget for hekseri i Massachusetts Bay Colony, var det aldrig eskaleret til det niveau, som Salem gjorde, med hundredvis af mennesker, der blev spærret inde i fængsel, og snesevis, der blev henrettet. Hvorfor blev Salem så slemt?

Det, vi ved, er, at hekse og Djævelen var en meget reel bekymring for landsbyboerne i Salem, ligesom de var det for mange kolonister.

Men da Salem havde oplevet en række modgang på det tidspunkt, såsom sygdomsepidemier, krig og politiske stridigheder, var det ikke svært at overbevise nogle af landsbyboerne om, at hekse var skyld i deres ulykke. Da ideen først havde bidt sig fast i kolonien, så det ud til, at tingene hurtigt løb løb løbsk.

Nedenstående er en liste over disse teorier og mulige årsager til hekseprocesserne i Salem:

Konverteringsforstyrrelse:

Konverteringsforstyrrelse er en mental tilstand, hvor den ramte oplever neurologiske symptomer, som kan opstå på grund af en psykologisk konflikt. Konverteringsforstyrrelse er også kollektivt kendt som massehysteri.

Medicinsk sociolog Dr. Robert Bartholomew udtaler i en artikel på Boston.com, at Salem-heksesagerne “utvivlsomt” var et tilfælde af konverteringsforstyrrelse, hvor “psykologisk konflikt og nød bliver omdannet til smerter, som ikke har nogen fysisk oprindelse.”

Bartholomew mener, at det, der skete i Salem, højst sandsynligt var et eksempel på et “motorisk baseret hysteri”, som er en af de to hovedformer af konversionsforstyrrelser.

Professor Emerson W. Baker foreslår også konverteringsforstyrrelse som en mulighed i sin bog A Story of Witchcraft:

“Konverteringsforstyrrelse, en af flere psykologiske tilstande, som Abigail Hobbs og andre ramte personer kan have lidt af i 1692, viser en øget bevidsthed om ens omgivelser. Forskere har længe bemærket sammenhængen mellem hekseudbruddet og Kong Williamskrigen, som rasede på Massachusetts’ nordlige grænse og var ansvarlig for det krigshysteri, der synes at have været til stede i Salem Village og i hele Essex County.”

Baker fortsætter med at forklare, at mange af de ramte piger, såsom Abigail Hobbs, Mercy Lewis, Susannah Sheldon og Sarah Churchwell, alle var krigsflygtninge, der tidligere havde boet i Maine og var blevet personligt påvirket af krigen i en sådan grad, at nogle af dem måske oplevede posttraumatisk stress syndrom.

Ergotforgiftning:

I 1976 foreslog Linda R. Caporael i en artikel i det videnskabelige tidsskrift Science, at ergot kan have forårsaget de symptomer, som de “plagede piger” og andre anklagere led af.

Ergot er en svamp (Claviceps purpurea), der inficerer rug og andre kornsorter og indeholder et biprodukt kendt som ergotamin, som er beslægtet med LSD.

Indtagelse af ergotamin er kendt for at forårsage en række kardiovaskulære og/eller neurologiske virkninger, såsom kramper, opkastning, krybende fornemmelser på huden, hallucinationer, koldbrand osv.

Ergot har tendens til at vokse i varmt og fugtigt vejr, og disse forhold var til stede i vækstsæsonen 1691. Om efteråret ville den inficerede rug være blevet høstet og brugt til at bage brød i vintermånederne, hvilket er det tidspunkt, hvor den ramte piges symptomer begyndte.

Det er dog ikke alle, der er enige i denne teori. Senere i 1976 blev der i samme tidsskrift offentliggjort en anden artikel, der tilbageviste Caporeals påstande, og som argumenterede for, at epidemier af krampagtig ergotisme næsten udelukkende er opstået i bosættelser, hvor de lokale led af alvorlig A-vitaminmangel, og der var ingen beviser for, at Salems indbyggere led af en sådan mangel, især fordi de boede i en lille landbrugs- og fiskerby med masser af adgang til A-vitaminrige fødevarer som fisk og mejeriprodukter.

Artiklen hævdede også, at fraværet af symptomer på koldbrand hos de “ramte piger” yderligere afkræftede denne teori, ligesom fraværet af symptomer på krampagtig ergotisme hos andre børn i landsbyen, især i betragtning af at små børn under 10 år er særligt modtagelige for krampagtig ergotisme, og de fleste af de “ramte piger” var teenagere eller præ-teenagere.

Andre lignende medicinske tilstande, som historikere har foreslået kunne have forårsaget de plagede pigers symptomer, omfatter Encephalitis Lethargica, epilepsi, borreliose og et giftigt ukrudt kaldet Djævletrompet eller locoweed, men der er heller ikke meget bevis for at støtte disse teorier, ifølge Baker:

“Flere andre sygdomme er blevet fremført som mulige syndere, lige fra hjernebetændelse og lyme-sygdom til det, der er kendt som ‘artic hysteri’, men ingen af disse synes heller at passe. Mange eksperter sætter spørgsmålstegn ved selve eksistensen af arktisk hysteri, som resulterer i en adfærd som f.eks. at folk smider tøjet og løber nøgne hen over den vilde tundra. Beretningerne nævner ingen sådanne striber i Salem, og mens de formodede symptomer på hekseri begyndte i januar, viste flere mennesker symptomer i foråret og sommeren … Encephalitis, som er resultatet af en infektion, der overføres ved myggestik, virker ikke rigtig plausibel, da de første symptomer på forhekselse viste sig om vinteren. Og selv om det bull’s-eye-udslæt, der ofte opstår på huden som følge af borrelia, kan forklare djævlemærket eller heksesutten, er det ikke nok til at forklare de ramtes adfærd. Ingen af disse foreslåede sygdomme passer, fordi en nærlæsning af vidneudsagnene tyder på, at symptomerne var intermitterende. De ramte havde perioder, hvor de opførte sig helt normalt, afbrudt af akutte anfald.”

Koldt vejr:

Historiske optegnelser viser, at heksejagter forekommer hyppigere i kolde perioder. Det var den teori, der blev citeret i økonomen Emily Østers seniorafhandling på Harvard University i 2004.

Theorien fastslår, at den mest aktive periode med hekseprocesser i Europa faldt sammen med en 400 år lang kuldeperiode kendt som “den lille istid.”

I sin afhandling forklarer Oster, at da klimaet varierede fra år til år i denne kolde periode, skete det højeste antal hekseanklager i de koldeste temperaturer.

Baker diskuterer også denne teori i sin bog A Storm of Witchcraft:

“1680’erne og 1690’erne var en del af Maunder Minimum, det mest ekstreme vejr i den lille istid, en periode med koldere temperaturer, der fandt sted omtrent fra 1400 til 1800. Påfaldende kolde vintre og tørre somre var almindelige i disse årtier. Resultatet var ikke blot personligt ubehag, men også en stigende mængde mislykkede afgrøder. Fra 1680’erne var der mange byer, som tidligere havde haft et overskudsproduktion af landbrugsprodukter, der ikke længere gjorde det. Det blandede landbrug begyndte at give plads til græsgange og frugtplantager. Engang havde Massachusetts eksporteret fødevarer; i 1690’erne var det en importør af majs, hvede og andre kornafgrøder. Flere forskere har bemærket den høje korrelation mellem perioder med ekstremt vejr i den lille istid og udbrud af hekseri i Europa; Salem fortsætter dette mønster.”

Faktionalisme, politik og socioøkonomi:

Salem var meget splittet på grund af uenigheder mellem landsbyboerne om lokalpolitik, religion og økonomi.

Et af de mange spørgsmål, der splittede landsbyboerne, var, hvem der skulle være præst i Salem Village. Salem Village havde været igennem tre præster på seksten år på grund af stridigheder om, hvem der blev anset for kvalificeret nok til at have stillingen, og på tidspunktet for retssagerne skændtes de om den nuværende præst Samuel Parris.

Rivaliteter mellem forskellige familier i Salem var også begyndt at spire op i byen, ligesom der opstod stridigheder om jord og andre uoverensstemmelser, hvilket alt sammen var kombineret med, at mange kolonister også var urolige, fordi Massachusetts Bay Colony havde fået sit charter tilbagekaldt og derefter erstattet i 1691 med et nyt charter, der gav kronen meget mere kontrol over kolonien.

I deres bog Salem Possessed tilskriver Paul Boyer og Stephen Nissenbaum hekseprocesserne denne politiske, økonomiske og religiøse uenighed i Salem Village til:

“Forudsigeligt nok bevægede hekseanklagerne i 1692 sig i kanaler, som var bestemt af årelange stridigheder mellem de forskellige fraktioner i Salem Village.”

Boyer og Nissenbaum fortsætter med at give eksempler, såsom det faktum, at Daniel Andrew og Philip English blev anklaget kort efter, at de havde besejret en af familien Putnams i et valg til Salem Town selectmen.

De påpeger også, at Rebecca Nurse blev anklaget kort efter, at hendes mand, Francis, blev medlem af en landsbykomité, der tiltrådte i oktober 1691, og som var voldsomt imod Salem Village-præsten Samuel Parris, som familien Putnams var tilhængere af.

Og selv om denne teori virker plausibel, påpeger andre historikere som Elaine Breslaw i sin bog Tituba, the Reluctant Witch of Salem, at andre byer i Massachusetts gennemgik lignende vanskelige tider, men ikke oplevede nogen heksejagt eller massehysteri:

“Der er ingen tvivl om, at en ejendommelig kombination af sociale spændinger, som blev forværret af den konflikt mellem grupperne i Salem Village, bidrog til den atmosfære af frygt, der var så nødvendig for en hekseforfølgelse. Charles Upham foreslog dette som en væsentlig årsag, og Paul Boyer og Stephen Nissenbaum har leveret en strålende analyse af Salem-samfundet til støtte for dette argument. Indiansk krigsførelse og usikkerheden i forbindelse med ankomsten af et nyt charter og en ny guvernør i de to år før heksejagten øgede også det sociale stressniveau. Men andre byer i Massachusetts’ grænseområde, som oplevede de samme socioøkonomisk-politiske vanskeligheder, udløste ikke en lignende hekseforfølgelse. Flere samfund, der led under mindre stress, led dog under kontakten med Salem, da hekseforfølgelsesvirussen spredte sig. Også denne smitte var et unikt aspekt af episoden i 1692.”

Svindel:

Der er en lille mulighed og nogle beviser for at understøtte teorien om, at nogle af anklagerne løj og fingerede deres symptomer, selv om historikere ikke mener, at dette var tilfældet med alle anklagerne.

Baker antyder dog, at svindel kan have været et større problem i hekseprocesserne, end vi er klar over:

“I sidste ende er spørgsmålet, om lidelserne og dermed anklagerne var ægte eller om der var tale om bevidste svindelhandlinger. Det er ikke overraskende, at der ikke er enighed om svaret. De fleste historikere anerkender, at der fandt en del svindel sted i Salem. En nærlæsning af de overlevende retsprotokoller og relaterede dokumenter tyder på, at der fandt mere svindel sted, end mange brød sig om at indrømme, efter at retssagerne var afsluttet.”

I Charles W. Uphams bog, Salem Witchcraft, antyder Upham også, at der var tale om svindel, idet han beskriver de plagede piger som løgnere og optrædende, men han indrømmer også, at han ikke ved, hvor meget af det var falsk, og hvor meget af det var ægte:

“For myself, I am unable to determine how much may be attributed to credulity, hallucination, and the delirium of excitement, or to deliberate malice and falsehood. Der er for mange tegn på list og sammensværgelse til, at alle deres handlinger og overvejelser kan tilskrives vrangforestillinger; og deres adfærd var hele tiden præget af en dristig sikkerhed og en dristig holdning … Man vil se, at andre personer blev draget til at handle sammen med disse ‘plagede børn’, som de blev kaldt, nogle af smitsomt vrangforestilling, og andre, som det er ganske vel bevist, af en falsk, ondskabsfuld og ondskabsfuld ånd.”

Mange af de anklagede erklærede også, at de troede, at de plagede piger løj eller kun foregav at være syge. En af de anklagede, John Alden, gav senere en beretning om sin retssag, hvor han beskrev et øjeblik, som han mente afslørede bedrageri:

“disse piger var til stede, som spillede deres jongleringstricks, faldt ned, råbte og stirrede folk i ansigtet. Magistraten spurgte dem flere gange, hvem det var af alle de mennesker i lokalet, som gjorde dem ondt? En af disse anklagere pegede flere gange på en kaptajn Hill, der var til stede, men sagde intet; den samme anklager havde en mand stående i ryggen på hende for at holde hende oppe; han bøjede sig ned til hendes øre, hvorefter hun skreg. Aldin, Aldin plagede hende; en af dommerne spurgte hende, om hun nogensinde havde set Aldin, hun svarede nej, han spurgte hende, hvorfra hun vidste, at det var Aldin? Hun svarede, manden sagde det.”

En anden pige, som ikke blev identificeret i retsprotokollerne, blev faktisk taget i at lyve i retten under Sarah Goods retssag, da hun påstod, at Goods ånd stak hende med en kniv, som hun sagde gik i stykker under angrebet, og derefter fremviste hun det knækkede blad fra sit tøj, hvor Good angiveligt havde stukket hende.

Efter at pigen havde fremsat denne påstand, rejste en ung mand sig dog op i retten og forklarede, at kniven faktisk var hans, og at han selv havde brudt den dagen før, ifølge Winfield S. Nevins i sin bog Witchcraft in Salem Village in 1692:

“There-upon a young man a arise in the court and stated that he broke that very knife the previous day and threw away the point. Han fremviste den resterende del af kniven. Det viste sig da, at pigen havde samlet den spids, som han smed, op og lagt den i barmen af sin kjole, hvorfra hun trak den for at bekræfte sin forklaring om, at nogen havde stukket hende. Hun havde bevidst forfalsket og brugt knivspidsen til at forstærke løgnen. Hvis hun var falsk i denne udtalelse, hvorfor så ikke i det hele? Hvis én pige forfalskede, hvordan kan vi så vide, hvem vi skal tro på?”

Bernard Rosenthal påpeger også i sin bog, Salem Story, flere episoder, hvor de ramte piger syntes at lyve eller simulere deres symptomer, såsom da både Ann Putnam og Abigail Williams påstod, at George Jacobs stak dem med nåle og derefter fremlagde nåle som beviser, eller da begge piger vidnede, at de var sammen, da de så Mary Eastys genfærd, hvilket gør det usandsynligt, at synet var et resultat af en hallucination eller psykologisk lidelse, da de begge påstod at have set det på samme tid.

Et andet eksempel er forskellige tilfælde, hvor de plagede pigers hænder blev fundet bundet med reb, mens de var i retten, eller hvor de nogle gange blev fundet bundet og bundet til kroge, ifølge Rosenthal:

“Det kan ikke afgøres, om de ‘ramte’ udtænkte disse shows indbyrdes eller fik hjælp fra andre; men der er næppe tvivl om, at en sådan kalkuleret handling var bevidst udtænkt for at videreføre den svindel, som de ramte var involveret i, og at teorierne om hysteri eller hallucination ikke kan forklare, hvorfor folk blev bundet, hvad enten det var på gulvet i retssalen eller på kroge.”

Præst Samuel Parris:

Nu troede nogle af landsbyboerne, at de plagede piger løj, men de mente også, at landsbypræsten i Salem, pastor Samuel Parris, løj under retssagerne for at straffe sine meningsmodstandere og kritikere.

Nogle historikere har også givet pastor Samuel Parris skylden for hekseprocesserne, idet de hævder, at det var ham, der foreslog landsbybeboerne i Salem, at der var hekse i Salem under en række forvarselsprædikener i vinteren 1692, ifølge Samuel P. Fowler i sin bog An Account of the Life of Rev. Samuel Parris:

“Vi har således været særligt opmærksomme på hr. Parris’ bosættelse i Salem Village, da det var en af de årsager, der førte til den mest bitre kirkelige strid, der nogensinde har eksisteret i New-England, og efter nogle personers mening var den vigtigste eller primære årsag til den verdensomspændende berømte vildfarelse, Salem-heksene.”

Parris, som var den seneste i rækken af præster fra Salem Village, der blev fanget midt i en igangværende strid mellem landsbyboerne, begyndte at prædike om infiltration og intern undergravning af kirken straks efter at han var begyndt på sit nye job, hvilket kan ses i hans allerførste prædiken, hvor han prædikede: “Forbandet være den, der gør Herrens værk på bedragerisk vis.”

Parris fortsatte med at prædike for landsbyboerne, at bevarelsen af kirken var “hundrede liv værd”, og under en prædiken om Jehovas befaling til Samuel om at udrydde amalekitterne prædikede han: “Der er en forbandelse over dem, der ikke udgyder blod, når de har fået en ordre fra Gud.”

Alligevel er Paul Boyer og Stephen Nissenbaum, forfatterne til bogen Salem Possessed, ikke enige i, at Parris startede heksejagten. De hævder, at selv om Parris havde en betydelig rolle i heksehysteriet, startede han ikke bevidst en heksejagt:

“Samuel Parris fremprovokerede ikke bevidst hekseepisoden i Salem. Han var bestemt heller ikke ansvarlig for den fraktionelle konflikt, der lå til grund for den. Ikke desto mindre var hans rolle afgørende. Han havde et skarpt sind og en god evne til at bruge ord, og søndag efter søndag tog han i det lille forsamlingshus i landsbyen ved hjælp af typologiens og allegoriernes alkymi sine tilhøreres nagende frygt og modstridende impulser og vævede dem ind i et mønster, der var overvældende i sin rækkevidde, et universelt drama, hvor Kristus og Satan, himmel og helvede, kæmpede om overherredømmet.”

Når retssagerne var overstået, følte mange af landsbyboerne i Salem, at Parris var ansvarlig, og nogle protesterede endda ved at nægte at gå i kirke, så længe Parris stadig var præst der.

I februar 1693 fremlagde disse dissidenter endda en liste over grunde til, at de nægtede at gå i kirken, hvor de beskyldte Parris for uærlig og bedragerisk opførsel under retssagerne og kritiserede hans ukristelige prædikener:

“Vi fandt så hyppig og positiv prædiken op nogle principper og praksis af Mr. Parris, der henviste til den mørke og dystre elendighed, der arbejdede blandt os, ikke var gavnlig, men stødende … Hans godkendelse og praktisering af uberettigede og ubegrundede metoder til at opdage, hvad han ønskede at vide, idet han henviste til de forheksede eller besatte personer, som ved at bringe nogle til andre og ved og fra dem foregive at informere sig selv og andre, som var djævelens redskaber til at plage de syge og smertefulde ….Diverse, usikre, om end sunde, punkter af doktrin, fremført i hans prædiken, som vi ikke anser for berettigede (hvis kristne)…”

Efter to års skænderier med sognebørn blev Parris til sidst afskediget engang omkring 1696.

Og selv om han blev afskediget fra sin stilling, nægtede Parris at forlade præstegården i Salem Village, og efter ni måneder sagsøgte menigheden ham. Under retssagen beskyldte landsbyboerne igen Parris for at lyve under hekseprocesserne i Salem, ifølge retsprotokoller:

“Vi opfatter ydmygt, at den, der sværger på mere, end han er sikker på, er lige så skyldig i mened som den, der sværger på noget, der er falsk. Og selv om de faldt på et sådant tidspunkt, kunne man ikke vide, at de gjorde det, endsige være sikker på det; dog svor han positivt mod livet på dem, som han ikke kunne vide, men som han ikke kunne vide, at de kunne være uskyldige. At han troede på Djævelens beskyldninger og let afveg fra al barmhjertighed mod personer, skønt de havde et ulasteligt og gudfrygtigt liv, på sådanne forslag; at han fremmede sådanne beskyldninger; samt hans partiskhed deri ved at kvæle nogle menneskers beskyldninger og samtidig med stor omhu fremme andre, – som vi opfatter det, er retfærdige grunde til vores afvisning, & c.”

Parris svarede ved at modanklage den efterbetaling af løn, som landsbyboerne havde nægtet at betale ham, mens han var minister. Han vandt til sidst retssagen og forlod kort efter landsbyen Salem.

Folkemagi:

Engelsk folkemagi, som var brugen af besværgelser, salver og trylledrikke til at helbrede hverdagens lidelser eller løse problemer, blev ofte praktiseret i Massachusetts Bay Colony, selv om det blev misbilliget af de fleste puritanere.

Ifølge Beverly-præsten John Hale i sin bog A Modest Enquiry Into the Nature of Witchcraft begyndte de ramte pigers symptomer, efter at en af dem angiveligt havde forsøgt sig med en folkemagisk teknik, der blev brugt til at forudsige fremtiden, kendt som “Venusglasset”:

“Anno 1692. Jeg kendte en af de ramte personer, som (som jeg troværdigt blev informeret om) forsøgte med et æg og et glas at finde hendes fremtidige ægtemænds kald; indtil der kom en kiste frem, det vil sige et spøgelse i lighed med en kiste. Og hun blev herefter fulgt med djævelsk forfølgelse til sin død; og således døde en enkelt person. En retfærdig advarsel til andre om at tage sig i agt for at håndtere Djævelens våben, for at de ikke skal få et sår i nærheden. En anden blev jeg kaldt til at bede sammen med, da han var under nogle anfald og forargelser fra Satan. Og ved undersøgelse fandt jeg, at hun havde prøvet den samme trylleformular, og efter at hun havde tilstået det og givet udtryk for anger og efter at vi havde bedt til Gud for hende, blev hun hurtigt befriet fra Satans bånd.”

Cotton Mather beskyldte i sin bog Wonders of the Invisible World også folkemagi for at være årsag til hekseprocesserne i Salem og erklærede, at disse praksisser inviterede Djævelen ind i Salem:

“Det er alle menneskers generelle indrømmelse, at invitationen til hekseri er den ting, der nu har introduceret Djævelen midt iblandt os. Børnene i New England har i hemmelighed gjort mange ting, som har været til glæde for Djævelen. De siger, at det i nogle byer har været almindeligt for folk at helbrede sår med besværgelser eller at bruge afskyelige besværgelser med sigter, nøgler, ærter og søm for at lære de ting, som de har en ugudelig nysgerrighed for. Det er i Djævelens navn, at sådanne ting bliver gjort. Ved disse kurser ’tis that people play upon the hole of the asp, till that cruelly venomous asp has pulled many of them into the deep hole of witchcraft itself.”

Selv om de fleste kolonister anså folkemagi for at være harmløst, blev mange kendte folkemagiske udøvere hurtigt anklaget under Salem Witch Trials, såsom Roger Toothaker og hans familie, der var selvudnævnte “heksedræbere”, der brugte modmagi til at opdage og dræbe hekse.

En anden anklaget heks, der havde beskæftiget sig med folkemagi, var Tituba, en slave af Samuel Parris, der arbejdede sammen med sin mand John og en nabo ved navn Mary Sibley for at bage en heksekage, en kage lavet af rugmel og den forheksede piges urin, og derefter fodrede den til en hund i februar 1692 i håb om, at den ville afsløre navnet på den, der forheksede pigerne.

Pigens symptomer tog en drejning til det værre efter hændelsen, og blot få uger senere udpegede de Tituba som heks.

Titubas tilståelse:

Den juridiske procedure i Salems hekseprocesser begyndte med arrestationen af tre kvinder den 1. marts 1692: Tituba, Sarah Good og Sarah Osbourne. Efter Titubas anholdelse blev hun undersøgt og tortureret, inden hun tilstod forbrydelsen den 5. marts 1692.

Og selv om hendes tilståelse ikke forklarer de ramte pigers første symptomer, som var det, der førte til hendes anholdelse i første omgang, mener nogle historikere, at hvis det ikke havde været for Titubas dramatiske tilståelse, hvor hun erklærede, at hun arbejdede for Djævelen og sagde, at der var andre hekse som hende i Salem, at retssagerne simpelthen ville være endt med anholdelserne af disse tre kvinder.

Da Tituba aflagde sin tilståelse, begyndte de plagede pigers symptomer at sprede sig til andre mennesker, og beskyldningerne fortsatte, da landsbyboerne begyndte at opsøge de andre hekse, som Tituba nævnte. Ifølge Elaine G. Breslaw i sin bog Tituba, the Reluctant Witch of Salem, var dette et afgørende øjeblik i retssagerne:

“Hvordan hun og hendes formodede sammensvorne, Sarah Osbourne og Sarah Good, reagerede på pigernes beskyldninger var af endnu større betydning for forløbet af begivenhederne i marts og de følgende måneder. Titubas tilståelse er nøglen til at forstå, hvorfor begivenhederne i 1692 fik en så episk betydning.”

For at lære mere om hekseprocesserne i Salem, kan du læse denne artikel om de bedste bøger om hekseprocesserne i Salem.

Kilder:
Rosenthal, Bernard. Salem Story: Reading the Witch Trials of 1692: Reading the Witch Trials of 1692. Cambridge University Press, 1993.
Nevins, Winfield S. Witchcraft in Salem Village in 1692: Together With Some Account of Other Witchcraft Prosecutions in New England and Elsewhere. Salem: North Shore Publishing Company, 1892.
Breslaw, Elaine G. Tituba, Reluctant Witch of Salem: Devilish Indians and Puritan Fantasies. New York University Press, 1997
Upham, Charles W. Salem Witchcraft: With an Account of Salem Village and a History of Opinions on Witchcraft and Kindred Spirits. Wiggin and Lunt, 1867. 2 bind.
Fowler, Samuel P. An Account of the Life, Character, & c. of the Rev. Samuel Parris, of Salem Village and Of His Connection With the Witchcraft Delusion of 1692 (En beretning om liv, karakter, & c. af pastor Samuel Parris, fra Salem Village og om hans forbindelse med trolddom i 1692). Salem: William Ives and George W. Pease, 1857.
Baker, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford University Press, 2014.
Boyer, Paul og Stephen Nissenbaum. Salem Possessed: The Social Origins of Witchcraft: The Social Origins of Witchcraft. Harvard University Press, 1974.
Spanos, Nicholas P. og Jack Gottlieb. “Ergotisme og hekseprocesserne i Salem”. Science, 24 Dec. 1976, Vol. 194, Issue 4272, pp. 1390-1394.
Edwards, Phil og Estelle Caswell. “De hallucinogener, der kan have udløst Salem-heksedramaet.” Vox, 29. okt. 2015, www.vox.com/2015/10/29/9620542/salem-witch-trials-ergotism
Sullivan, Walter. “Ny undersøgelse bakker tesen om hekse op.” New York Times, 29. aug. 1992, www.nytimes.com/1982/08/29/us/new-study-backs-thesis-on-witches.html
Mason, Robin. “Hvorfor ikke ergot og hekseprocesserne i Salem?” Witches of Massachusetts Bay, 23. april 2018, www.witchesmassbay.com/2018/04/23/why-not-ergot-and-the-salem-witch-trials/
“Witchcraft and the Indians.” Hawthorne in Salem, www.hawthorneinsalem.org/Literature/NativeAmericans&Blacks/HannahDuston/MMD2137.html
Wolchover, Natalie. “Var det kolde vejr årsag til hekseprocesserne i Salem?” Live Science, 20. april 2012, www.livescience.com/19820-salem-witch-trials.html
Norton, Mary Beth. I Djævelens snare: The Salem Witchcraft Crisis of 1692. Vintage Books, 2003.
Saxon, Victoria. “What Caused the Salem Witch Trials?” Jstor Daily, Jstor, 27. okt. 2015,
daily.jstor.org/caused-salem-witch-trials/