Massekultur
Massekultur refererer typisk til den kultur, der udspringer af massemediernes centraliserede produktionsprocesser. Det skal dog bemærkes, at begrebets status er genstand for løbende udfordringer – som i Swingewoods (1977) identifikation af begrebet som en myte. Når det knyttes til begrebet massesamfund, bliver det en specifik variant af et mere generelt tema; nemlig forholdet mellem sociale betydninger og fordelingen af livschancer og sociale ressourcer. Som et opbevaringssted for social betydning er massekulturen en del af en gruppe af begreber, der også omfatter højkultur (eller elitekultur), avantgardekultur, folkekultur, populærkultur og (senere) postmoderne kultur. Fortolkningen og afgrænsningen af hver af disse kategorier er rutinemæssigt genstand for debat og strid. Dette bliver især tydeligt i forsøgene på at give en åbenlys definition (dvs. i form af eksempler på de enkelte begreber og den begrundelse, der anvendes for at retfærdiggøre deres tilknytning til den pågældende kategori). I kombination udgør disse begreber et system af forskelle, således at en ændring i betydningen af et af begreberne kan forklares gennem og ved hjælp af dets ændrede forhold til de andre. De samme begreber fungerer ofte som evaluerende kategorier, der – enten stiltiende eller eksplicit – inkorporerer vurderinger af kvaliteten af det, som de påvirker til at beskrive.
I sin indledning til Rosenberg og Whites Mass Culture Revisited (1971) foreslår Paul Lazarsfeld, at i USA havde kontroverser og debat med hensyn til massekultur tydeligst blomstret mellem 1935 og 1955. Det var en tid, hvor anerkendelsen af massemedierne som en betydelig kulturel kraft i demokratiske samfund faldt sammen med udviklingen af totalitære former for kontrol, der var forbundet med Hitlers og Stalins regimer og mediepolitik. De opfattede ligheder mellem disse udviklinger gav anledning til bekymring om, hvordan man bedst kunne forsvare civilsamfundets institutioner, kulturen i almindelighed og højkulturen i særdeleshed mod de trusler, som de stod over for. Sådanne bekymringer var med til at forme mønstret i den daværende debat om massekultur. Det var i hvert fald tydeligt, at der blandt amerikanske samfundskommentatorer og kulturkritikere var en udbredt antipati mod massekulturen, som gik på tværs af forskellene mellem konservative og kritiske tænkere. Selv blandt forsvarerne af massekulturen var den retfærdiggørende tone karakteristisk defensiv og apologetisk (Jacobs 1964).
For mange af kritikerne var en typisk strategi at definere massekulturen negativt som højkulturens ”anden” (Huyssen 1986). Denne konvergens i definitionen og forståelsen af massekulturen som værende alt det, som højkulturen ikke er, skete under omstændigheder, hvor den opfattelse af højkulturen, der blev valoriseret, kunne være enten (1) generelt konservativ og traditionel, eller (2) specifikt modernistisk og avantgarde. For nogle konservative, i en tankegang påvirket af Ortega Y Gasset og T. S. Eliot, tog den form af en uforbeholden nostalgi efter en mere aristokratisk og angiveligt mere ordentlig fortid. De havde derfor en tendens til at betragte truslen fra massekulturen som en trussel, der blev skabt “nedefra” (af “masserne” og deres smag). For kritiske teoretikere som Theodor Adorno tjente massekulturen interesser, der kom ovenfra (kapitalens ejere), og var et udtryk for en ekspansion af de udnyttelsesmæssige rationaliseringsformer, der hidtil havde været forbundet med den industrielle organisation. Denne kritiske gruppes forståelse af egenskaberne ved en højmodernistisk kultur er, at den er – eller snarere stræber efter at være – autonom, eksperimentel, kontradiktorisk, stærkt refleksiv i forhold til de medier, gennem hvilke den produceres, og at den er et produkt af individuel genialitet. Det tilsvarende perspektiv på massekulturen er, at den er gennemgribende kommercialiseret, anvender konventionelle og formelagtige æstetiske koder, er kulturelt og ideologisk konformistisk og produceres kollektivt, men kontrolleres centralt i overensstemmelse med de økonomiske nødvendigheder, organisatoriske rutiner og teknologiske krav fra de medier, der bruges til at transmittere den. Fremkomsten af en sådan massekultur – en kultur, der nødvendigvis er lavet for befolkningen snarere end lavet af den – tjener både til at lukke af for den modstand, der er forbundet med populærkultur og folkekunst, og for den seriøsitet, som højkulturen identificeres med.
Debatten omkring denne modsætning mellem højmodernismens kultur og massekulturen blev for størstedelens vedkommende ført videre af forskere inden for humaniora. Hvad der viste sig at være et berøringspunkt med samfundsforskere var sidstnævntes beslægtede bekymring om, hvorvidt udviklingen af moderniteten (forstået som en social proces) var forbundet med fremkomsten af massesamfundet. For så vidt som forestillingen om et sådant samfund er baseret på kontrasten mellem de (organiserede) få og de (uorganiserede) mange, antyder Giner (1976), at dets lange forhistorie i social og politisk tænkning strækker sig tilbage til det klassiske Grækenland. På samme måde havde Theodor Adorno set massekulturens grundlag som værende så langt tilbage som Homers beretning i Odysseen om Odysseus’ møde med Sirenerne og deres forførende, men dybt lumske tiltrækning.
En specifikt sociologisk teori om massesamfundet, med fortid i Alexis de Tocquevilles, John Stuart Mills og Karl Mannheims skrifter, er imidlertid af nyere dato. Som den blev formuleret af forfattere som William Kornhauser og Arnold Rose, var denne teori mere optaget af at fremhæve udvalgte sociale tendenser end at tilbyde en totaliserende opfattelse af det moderne samfund. Teorien fremsætter ikke desto mindre en række påstande om de sociale konsekvenser af moderniteten, påstande, der typisk formidles ved hjælp af en stiliseret kontrast til de angiveligt ordnede karakteristika ved det ”traditionelle” samfund eller, sjældnere, de former for solidaritet, kollektivitet og organiserede kampe, der er et eksempel på ”klassesamfundet”. Kort sagt fortolkes de sociale relationer som værende blevet forandret af byernes vækst og indflytning, af udviklingen i både transportmidler og transporthastighed, mekaniseringen af produktionsprocesserne, udbredelsen af demokratiet, fremkomsten af bureaukratiske organisationsformer og fremkomsten af massemedierne. Det hævdes, at der som følge af sådanne forandringer sker en svækkelse af de oprindelige bånd i form af primærgruppemedlemskab, slægtskab, fællesskab og lokalitet. I mangel af effektive sekundære sammenslutninger, der kan tjene som agenturer for pluralisme og fungere som stødpude mellem borgerne og den centraliserede magt, opstår der usikre og atomiserede individer. De anses for at udgøre, i et indflydelsesrigt billede fra den tid, hvad David Reisman og hans medarbejdere kaldte “den ensomme skare”. Sådanne individers ”andenrettede” adfærd er hverken helliggjort af traditionen eller et produkt af indre overbevisning, men er snarere formet af massemedierne og den moderne sociale mode.
I C. Wright Mills’ (1956) version af tesen var den relevante (og mediecentrerede) kontrast ikke så meget mellem fortid og præ sent, som mellem en indbildt mulighed og en accelererende social tendens. Den m est betydningsfulde forskel var m ellem egenskaberne ved en ”m asse” og egenskaberne ved en ”offentlighed”, idet disse to (idealtypiske) begreber adskilte sig fra hinanden ved deres dominerende m etoder for kom m unikation. En ”offentlighed” er i overensstemmelse med de normative standarder i den klassiske demokratiske teori, idet (1) næsten lige så mange mennesker udtrykker meninger som modtager dem; (2) den offentlige kommunikation er organiseret på en sådan måde, at der er mulighed for hurtigt og effektivt at svare tilbage på enhver udtrykt mening; (3) den således dannede mening finder en udløber til effektiv handling; og (4) autoritative institutioner trænger ikke ind i offentligheden, som således er mere eller mindre autonom. I en ”masse” er der (1) langt færre mennesker, der udtrykker meninger, end der modtager dem; (2) kommunikationen er så organiseret, at det er vanskeligt at svare tilbage hurtigt eller effektivt; (3) myndighederne organiserer og kontrollerer de kanaler, gennem hvilke meninger kan realiseres i handling; og (4) massen har ingen autonomi i forhold til institutionerne.
Som disse billeder antyder, og som Stuart Hall senere skulle antyde, var det, der lå bag debatten om massekulturen, det (ikke så) skjulte emne ”masserne”. Alligevel var dette en social kategori, hvis eksistens Raymond Williams som bekendt havde udtrykt tvivl om, idet han ironisk bemærkede, at den uvægerligt syntes at bestå af andre end os selv. En sådan skepsis blev delt af Daniel Bell (1962), en ellers meget anderledes tænker end Williams. I sin kritik af forestillingen om Amerika som et massesamfund pegede han på de ofte modstridende betydninger og associationer, der havde samlet sig omkring ordet ”masse”. Det kunne blive gjort til at betyde et heterogent og udifferentieret publikum; eller bedømmelse af de inkompetente; eller det mekaniserede samfund; eller det bureaukratiserede samfund; eller pøbelen – eller en kombination af disse. Begrebet blev simpelthen bedt om at gøre alt for meget forklaringsarbejde.
I løbet af 1960’erne blev en sådan udhuling af det formelle, kognitive grundlag for massekulturbegrebet desuden i stigende grad suppleret af helt og holdent mere direkte empiriske udfordringer. Fremkomsten af en ungdomsbaseret modkultur, borgerrettighedsbevægelsen, modstanden mod Vietnamkrigen, fremkomsten af andenbølgefeminismen og modsigelserne og tvetydighederne i mediernes rolle i forhold til på en gang at dokumentere og bidrage til disse udviklinger, tjente alle til at sætte spørgsmålstegn ved massesamfundstesen. Desuden blev både en håndfuld store selskabers kontrol med den populære musikindustri (Peterson & Berger 1975) og de store studiers kontrol med filmproduktionen udsat for alvorlige udfordringer fra uafhængige kulturproducenter med deres egne særprægede prioriteter (Biskind 1998). Resultatet blev (i hvert fald i et årti, indtil virksomhedernes kontrol til sidst blev genetableret) en helt igennem mere diversificeret mediekultur. Og i det, der måske kan forklares som en delvis reaktion, delvis provokation over for en tidligere ortodoksi, opstod der også eksempler på populistisk akademisk støtte til selve begrebet massekultur – som f.eks. i Journal of Popular Culture. Hvis sidstnævnte tendens til tider udviste en ureflekteret begejstring for ephemera og en negligering af institutionel analyse, foregreb den ikke desto mindre den mere bredt funderede anerkendelse af massekulturens mangfoldighed, som var tydelig i løbet af 1970’erne (f.eks. Gans 1974).
I løbet af 1980’erne tiltrak en vægt på den kulturelle modtagelse af populærkulturelle former innovativt empirisk arbejde (Radway 1984; Morley 1986) på et tidspunkt, hvor begrebet det postmoderne var blevet genstand for vedvarende kritisk opmærksomhed. Postmodernismen udviste ikke nogen af højmodernismens antagonisme over for massekulturen. Tværtimod, efterhånden som beviserne for udviskningen af de kulturelle grænser blev flere og flere, satte udøvere af den postmoderne isme enten spørgsmålstegn ved selve grundlaget for sådanne modsætninger mellem ”høj” og ”masse” og de hierarkiske sondringer, der understøttede dem (Huyssen 1986), eller de fortsatte med at ignorere dem (lidt af en selvfølge). For eksempel undergravede arbejdet med tv-sæbeoperaer konventionen om kritisk foragt for sådanne tekster ved at rette opmærksomheden mod sådanne strukturelle kompleksiteter som flere handlingslinjer, fraværet af narrativ lukning, problematiseringen af tekstgrænser og genrens engagement i publikums kulturelle omstændigheder (Geraghty 1991).
I sine ”klassiske” former har tesen om massekultur/massesamfund således mistet en stor del af sin overtalelsesevne. Moderne permutationer af dens påstande kan ikke desto mindre spores i f.eks. de postmarxistiske skrifter af Guy Debord og Jean Baudrillard og i den lærde konservative kritiker George Steiners påstand om, at det er uoprigtigt at hævde, at det er muligt at have både kulturel kvalitet og demokrati. Steiner insisterer på nødvendigheden af valgfrihed. Det er imidlertid raffineringer af det nært beslægtede begreb ”kulturindustri”, som kan vise sig at være den mest varige og lovende arv fra afhandlingen (Hesmondhalgh 2002). Kulturindustrien var af Adorno og hans kollega Max Horkheimer blevet identificeret som et mere acceptabelt begreb end ”massekultur”, både fordi det lagde hovedvægten på varificeringsprocessen, og fordi det identificerede stedet for bestemmelsen som virksomheders magt snarere end befolkningen som helhed. Som den oprindeligt var udformet, var den alt for dyster og alt for totaliserende som en opfattelse af kulturel kontrol. En fremhævelse af medieteksters polysemiske karakter eller af mediepublikums opfindsomhed var et vigtigt metodologisk korrektiv. Men disse tilgange kunne også blive overspillet, og globaliseringen af medieproduktionen og en genopblussen af institutionel analyse og politisk økonomi blandt medieforskere i løbet af det sidste årti har genoplivet interessen for kulturindustribegrebet.
- Bell, D. (1962) America as a Mass Society: A Critique. In: The End of Ideology. Free Press, New York, s. 21-38.
- Biskind, P. (1998) Easy Riders; Raging Bulls. Simon & Schuster, New York.
- Gans, H. (1974) Popular Culture and High Culture. Basic Books, New York.
- Geraghty, C. (1991) Women and Soap Opera. Polity Press, Cambridge.
- Giner, S. (1976) Mass Society. Martin Robertson, London.
- Hesmondhalgh, D. (2002) The Cultural Industries. Sage, London.
- Huyssen, A. (1986) After the Great Divide. Macmillan, London.
- Jacobs, N. (Ed.) (1964) Culture for the Millions? Beacon Press, Boston.
- Morley, D. (1986) Family Television. Comedia, London.
- Peterson, R. & Berger, D. G. (1975) Cycles in Symbol Production: The Case of Popular Music. American Sociological Review 40(2): 158-73.
- Radway, J. (1984) Reading the Romance. University of North Carolina Press, Chapel Hill.
- Rosenberg, B. & White, D. M. (Eds.) (1971) Mass Culture Revisited. Van Nostrand, New York.
- Swingewood, A (1977) The Myth of Mass Culture. Macmillan, London.
- Wright Mills, C. (1956) The Power Elite. Oxford University Press, New York.
Back to Top
Back to Sociology of Culture.
