Middelalderen og den høviske kærlighed
Middelalderens syn på kærlighed: Generelt
The Chain of Being and Caritas
I begyndelsen af et af de mest indflydelsesrige filosofiske værker i middelalderen, Boethius’ On the Consolation of Philosophy (ca. 524 e.Kr.), synes digteren at være forladt af Gud, placeret i bunden af ulykkens hjul. Boethius, der engang var en højt placeret rådgiver for kejser Theodoric, var pludselig blevet væltet fra sin stilling, anklaget for fornuft og kastet i fængsel. Hans trøst, som han skrev i fængslet før sin henrettelse, består i at lære at ignorere lykkens luner (“se ubevæget på lykken, hvad enten den er god eller dårlig”, rådes han) og i stedet lære at holde blikket rettet mod kilden til al godhed og kærlighed, dvs. mod Gud (“at se dig er vores mål, / som er vores kilde og skaber, herre og vej og mål”). Det var denne kraft, kaldet Gud eller kærlighed i åndelig forstand, der styrede planeternes bevægelser, tidevandene, årstidernes skiften, traktaterne mellem nationer og de menneskelige bånd af troskab, ægteskab og venskab. Boethius opsummerer denne opfattelse:
Og hele denne kæde af ting
I jord og hav og himmel
Holder én hersker i hånden:
Hvis kærligheden slap tøjlerne
Alle ting, der nu holder fred
Så ville de føre uafbrudt krig
Det stof at ødelægge
Hvilket enheden har dannet
Med smukke bevægelser… …
O du lykkelige race af mennesker
Hvis kærligheden, som styrer himlen
også kunne styre jeres hjerter!
(Trans. V. E. Watts, Baltimore: Penguin,1969, II)
Middelalderens verden var derfor en del af et mangesidet og hierarkisk univers, hvor alle elementer var bundet sammen i en “stor kæde af væren”. Den kraft, der bandt alle disse elementer sammen, var kærligheden, også kaldet caritas eller næstekærlighed, som den hellige Augustin (354-430 e.Kr.) kaldte hele sjælens bevægelse mod Gud for hans skyld og mod sig selv og sine medmennesker for Guds skyld. Hele skriften, ja, hele den kristne lære, lærte om den afgørende betydning af næstekærlighed i denne åndelige betydning.
Caritas versus Amor
Fra den åndeliggjorte følelse af kærlighed som caritas adskilte man den mere verdslige følelse af kærlighed, der blev omtalt som amor. Mænd og kvinder i middelalderen var, ligesom mennesker overalt fra begyndelsen af den nedskrevne historie, optaget af kærlighed i dens mange jordiske former og variationer. Amor betød kærlighed til denne verdens ting – penge, magt, besiddelser, andre mænd og kvinder – ting, som, uanset hvor tiltrækkende og uimodståelige de var, i deres egen natur var skrøbelige og kortlivede. På trods af disse ulemper blev der i middelalderen flittigt stræbt efter penge og besiddelser, og det samme gjaldt naturligvis den romantiske kærlighed. Når jagten på menneskelig kærlighed kom til udtryk i litteraturen, optrådte den ofte i den form, vi i dag kalder hoflig kærlighed, et begreb, der blev opfundet i slutningen af det 19. århundrede for at beskrive et løst sæt af litterære konventioner, der næsten udelukkende var forbundet med aristokratiet og dets efterfølgere.
Høvisk kærlighed
Høvisk kærlighed som et litterært fænomen afspejler en af de mest vidtrækkende revolutioner i den vestlige kulturs sociale bevidsthed – den dramatiske ændring i holdningen til kvinder, der begyndte i slutningen af det 11. århundrede, spredte sig til hele Vest- og Nordeuropa i løbet af det 12. århundrede og varede ved gennem renæssancen og ind i den moderne verden, hvor der stadig kan findes spor. Den høviske kærlighed, eller fin’ amors, som de provencalske digtere kaldte den, var i sin essens et udtryk for riddernes tilbedelse af et forfinet ideal, som var legemliggjort i den elskedes person. Kun en virkelig ædel natur kunne frembringe og nære en sådan kærlighed; kun en kvinde med en storsindet ånd var et værdigt objekt. Kærlighedsakten var i sig selv forædlende og forfinende, et middel til det fulde udtryk for det potentielt fine og ophøjede i den menneskelige natur.
Oftest udtrykte en sådan kærlighed sig i feudale og religiøse vendinger. Ligesom en vasal forventedes at ære og tjene sin herre, forventedes en elsker at tjene sin dame, at adlyde hendes befalinger og efterkomme hendes mindste indfald. Absolut lydighed og ufravigelig loyalitet var afgørende. At pådrage sig sin frues utilfredshed var at blive kastet ud i tomrummet, hinsides alt lys, varme og mulighed for liv. Og ligesom feudalherren stod over og ud over sin vasal, så indtog fruen en mere himmelsk sfære end sin elskers. Normalt virkede hun fjern og hovmodig, dominerende og vanskelig at behage. Hun forventede at blive betjent og bejlet, minutiøst og i lang tid. Hvis hun blev tilfredsstillet af sin elskede tjeners iver, kunne hun til sidst give ham sin særlige opmærksomhed; under usædvanlige omstændigheder kunne hun endda give ham den sidste, eftertragtede tjeneste. Fysisk fuldbyrdelse af kærligheden var imidlertid ikke obligatorisk. Det vigtige var den langvarige og ophøjede oplevelse af at være forelsket.
Det var normalt en af forudsætningerne for den høviske kærlighed, at den pågældende dame var gift og dermed etablerede det trekantede mønster af elsker-dame-jaloux-ægtefælle. Det betød, at affæren i det mindste var potentielt utroskabskrævende og skulle foregå i en atmosfære af hemmelighedskræmmeri og fare. Det var derfor nødvendigt, at elskeren havde absolut diskretion, hvis fruens ære skulle bevares. Selv om konventionen ikke foreskrev utroskab som et ufravigeligt krav, er det ikke desto mindre sandt, at de to store eksempler på hoflig kærlighed i middelalderen – Tristan og Isolt og Lancelot og Guenevere – begge involverede kvinder, der bedrog deres mænd.
Konsekvenser af den høviske kærlighed
Hvilken praktisk virkning havde konventionen om den høviske kærlighed på kvindernes situation i middelalderen? Meget lidt, hvis man skal tro socialhistorikere, som påpeger, at der ikke er noget bevis for, at kvinders juridiske og økonomiske stilling blev forbedret materielt på nogen måde, som kan tilskrives indflydelsen fra fin’ amors. I en bredere kulturel sammenhæng er det imidlertid muligt at se to langvarige virkninger af den høviske kærlighed på den vestlige civilisation. For det første gav den Europa et raffineret og fornemt sprog til at beskrive kærlighedens fænomenologi med. For det andet var den en væsentlig faktor for kvindernes styrkede sociale rolle. Livet har det med at efterligne kunsten, og der er næppe tvivl om, at middelalderens aristokratiske mænd og kvinder begyndte at udleve det mønster af hoflig adfærd, som de læste om i periodens romaner og kærlighedstekster, i deres egne kærlighedsforhold. Den sociale virkning var, at kvinderne fik en fremtrædende rolle i den store, centrale menneskelige aktivitet, nemlig frieri og ægteskab. Kvinderne blev således mere end blot elskede objekter – de blev stygge, krævende og mystiske; de blev i en meget reel forstand det, de er forblevet lige siden, nemlig de vigtigste dommere i kærlighedsspillet og de vigtigste repræsentanter for raffineret lidenskab.
Mod slutningen af middelalderen, i Dantes og andre digteres værker fra det 14. århundrede, blev sondringen mellem amor og caritas udvisket.Chaucers priorinde bærer ironisk nok en broche med påskriften “Amor Vincit Omnia” (“Amor Vincit Omnia” (“Kærlighed overvinder alt”). Det verdslige billedsprog om den høviske kærlighed blev brugt i religiøse digte til ære for Jomfru Maria. Den elskende med “et blidt hjerte”, som i et digt af GuidoGuinizelli, kunne blive ført gennem et syn af kvindelig skønhed til et syn af himmelsk nåde. En af Dantes største bedrifter var at forvandle sin elskede, som i hans tidlige værk, La Vita Nuova, primært blev set i fysiske, verdslige og høviske kærlighedstermer, til den abstrakte, åndelige og religiøse Beatrice-figur i Den guddommelige komedie.