Pentagrammet, et symbol på hvad præcist?

Den tidligste engelske brug af ordet “pentagram” kommer til os i to bøger, begge skrevet i det 16. århundrede, The Heptameron af Pietro d’Abano, og The Key of Solomon, (fejlagtigt tilskrevet kong Salomon, som det var almindelig praksis, og sandsynligvis skrevet af en unavngiven okkultist fra den tid).

Både henviser til symboler af magisk karakter, men ingen af bøgerne identificerer pentagrammer som værende pentagrammer i sig selv, eller som indeholdende pentagrammer.

I det 15-16. århundrede populariserede okkultisten Heinrich Cornelius Agrippa ideen om, at pentagrammet var et magisk symbol, og tilskrev det de neoplatoniske fem elementer – dvs. ild, vand, luft, jord og idé – til stjernens fem punkter.

Hvis man ser på etymologien af ordet ‘pentagram’, vil man finde lignende ord på latin, italiensk, fransk osv. På latin har du “pentaculum”, som kommer af præfikset “penta-“, der betyder “fem”, og “-culum”, som henviser til instrumentalitet. På italiensk har man pentacolo, som betyder “alt med fem spidser”. På fransk har man ordet “pentacol” fra det 14. århundrede, som kommer af præfikset “pend-“, der betyder “hænge-“, og “-col”, der betyder “-fra halsen”, og som henviste til forskellige former for magiske eller apotropaiske amuletter, der hang på halskæder eller lignende.

I det 19. århundrede vandt “pentagram” popularitet i ordsproget i den vestlige okkultisme gennem den franske okkultist Éliphas Lévi (1810-1875), i hans bog “Dogme et Rituel de la Haute Magie”. Lévi stavede det tilfældigvis “pantacle”, hvilket afspejler sprogets glidende natur og de forskellige permutationer af ordet på tværs af kulturer og tid. Men vi bør ikke hænge os for meget i sådanne variationer, da sådanne er naturlige gennem sprogets forløb.

I Dogme et Rituel de la Haute Magie medtager han en fremstilling af et pentagram, som indeholder et pentagram, og forklarer det flere gange.

Som man vil se, er alle magiens mysterier,alle gnosens symboler, alle okkultismens figurer,alle kabbalistiske profetiske nøgler, opsummeret i pentagrammets tegn, som Paracelsus proklamerer som det største og mest magtfulde af alle tegn. – Éliphas Lévi, “Dogme et Rituel de la Haute Magie”

Og,

Viljens herredømme over det astrale lys, som er de fire elementers fysiske sjæl, er i magien repræsenteret af pentagrammet, som vi har sat i spidsen for dette kapitel. Elementarånderne er underdanige for dette tegn, når det anvendes med forstand, og ved at placere det i cirklen eller på bordet med fremkaldelser kan de gøres fangerbare, hvilket magisk kaldes for at fængsle dem. – Éliphas Lévi, “Dogme et Rituel de la Haute Magie”

Han nævner også andre eksempler på pentagrammer, som ikke har pentagrammer.

Lévi skulle få stor indflydelse på den engelske okkultist Aleister Crowley fra det 20. århundrede, som endda ville gå så langt som til at hævde at være en reinkarnation af Éliphas Lévi, ud over at bruge stavemåden “pantacle” i forskellige værker.

Crowley selv skulle senere påvirke Gerald Gardener, grundlæggeren af den moderne Wicca. Selv om indflydelsen ikke bør overvurderes, er den værd at nævne. Crowley havde en massiv indflydelse på den vestlige okkultisme på det tidspunkt, især i den engelsktalende verden. At dissekere den indirekte og direkte indflydelse, som han havde på Gardeners opfattelse af magisk praksis, er på grund af dette faktum svært at fastlægge, og det er alligevel ikke fokus for denne artikel. (Der findes mange artikler og bøger, der diskuterer emnet i dybden, selv om deres holdninger varierer.)

Gardner ville blive påvirket af tidens okkulte troper, herunder afbildningen af pentaklerne i Tarotkortene i Rider-Waite som skiver indskrevet med et pentagram. Rider-Waite-tarotspillet blev trykt i 1910, og Gardener ville helt sikkert være kommet i kontakt med dem. Derudover kendte Gardner til Key of Solomon-teksten og vidste sandsynligvis, at udtrykket “pentagram” henviste til alle mulige magiske symboler, ikke kun pentagrammer, så hensigten bag hans valg af at definere pentagram som indeholdende pentagrammer er ukendt.

For at koge det ned: Pentagrammer er ofte inkorporeret i pentagrammer, men ikke alle pentagrammer indeholder pentagrammer. Pentaklerne i moderne wicca er faktisk pentagrammer, der tilfældigvis indeholder et symbol, som mange wiccanere betragter som helligt og magisk, nemlig pentagrammet.

Turneret på hovedet

Meget ligesom spillekortenes position i deres vedtagelse til tarot, begyndte selve pentagramsymbolet at fremstå omvendt. Er det omvendte pentagram virkelig et symbol på den kristne djævel? Er det højre opadvendte et symbol på godhed og åndelighed? Tja, det afhænger af, hvem man spørger.

Re-enter okkultisten Éliphas Lévi, som var den første person, der gjorde denne skelnen:

“Pentagrammet med to spidser i ascendant repræsenterer Satan som sabbatsbukken; når den ene spids er i ascendant, er det Frelserens tegn. Pentagrammet er figuren for det menneskelige legeme, der har de fire lemmer og et enkelt punkt, der repræsenterer hovedet. En menneskefigur med hovedet nedad repræsenterer naturligt en dæmon, dvs. intellektuel undergravning, uorden eller galskab. Hvis magi er en realitet, hvis okkult videnskab virkelig er den sande lov for de tre verdener, burde dette absolutte tegn, dette tegn, der er lige så gammelt som historien og endnu ældre, udøve og udøver en uoverskuelig indflydelse på ånder, der er befriet fra deres materielle indpakning.” – Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie

Denne definition, som ikke optræder før Lévi, fortsatte helt sikkert efter ham.

Det mest genkendelige billede af det omvendte pentagram kan tilskrives den franske okkultist Stanislas De Guaita (1861-1897), som skabte det første “gedepentagram” nogensinde, der findes i La Clef de la Magie Noire (1897), og som var inspireret af Lévis egen afbildning af den nu meget populære Baphomet.

Dette “gedepentagram” ville desuden blive gentegnet af Satans Kirke og brugt som deres logo, hvilket forankrede ideen om, at det var knyttet til den kristne djævel, selv om Satans Kirke definerer sig selv som materialistisk og ateistisk.

Denne skelnen mellem pentagrammer med den “rigtige” og “forkerte” side opad fortsætter den dag i dag blandt forskellige vestlige esoterikere og nogle moderne neopaganere, selv om dette på ingen måde udgør en konsensus.

Pentagrammer, Agrippa, og pythagoræerne

Heinrich Cornelius Agrippa forbandt pentagrammets fem punkter ikke kun med de fem neoplatoniske elementer, men kan også ses at associere dem med fem klassiske planeter. Nedenfor er vist en figur af pentagrammet for “menneskekroppen” med Mars, Saturn, Venus, Jupiter og Merkur. Disse fem planeter ville også have haft alkymistiske associationer.

Også det pythagoræiske “γιεια”-pentagram, eller “sundheds”-pentagram, som findes ud over pentagrammet med “menneskekroppen” i Agrippa’s De Occulta Philosophia libri III (1533), er værd at bemærke. “Sundheds”-pentagrammet er forbundet med pythagoræismen, en mystisk-filosofisk skole fra det antikke Grækenland.

Mens pythagoræismens indflydelse på Agrippa er svær at afgøre, er det klart, at han kendte til dem, idet han refererer til dem i “De Occulta”.

“Demokrit og Orfeus og mange pythagoræere, der har undersøgt de himmelske tings dyder og de lavere tings naturer med største flid, sagde: At alle ting er fulde af Gud og ikke uden grund. For der er intet af sådanne transcenderende dyder, som er uden guddommelig hjælp, og som er tilfreds med sin egen natur.” – Heirich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia libri III

Pentagrammer som apotropaiske symboler

Pentagrammet har en historie som apotropaisk symbol, dvs. et symbol beregnet til at afværge onde påvirkninger, især i europæisk folkemagi. Ordet kommer fra det græske apotropaios, der bogstaveligt talt betyder “afværge det onde”.

Et eksempel kan findes i den græsk drudenfuss, som på engelsk betyder “drudefuss”, idet en “drude” er en slags ondskabsfuld tysk ånd.

Drudenfuss er omtalt i Johann Wolfgang von Goethes Faust, og har siden været i sproglig brug med henvisning til beskyttende pentagrammer.

Et andet eksempel på et apotropaisk pentagram findes på Niemelä Tenant Farm, der er en del af Seurasaari Outdoor Museum , i Finland, hvor man fandt et pentagram indhugget i et gammelt bondehus.

Pentagrammer i Arthurian Myths

Pentagrammet optræder i Arthurian myten via digtet “Sir Gawain and the Green Knight”, skrevet af en ukendt digter fra slutningen af det 14. århundrede. Digtet fortæller en historie om Sir Gawain – ridder af det runde bord ifølge myterne – der bliver udfordret af en anden ridder, som “var helt grøn”.

Historien om den grønne ridder og Gawain og mysteriet bag den ukendte digter, der er ansvarlig for myten, er begge spændende i deres egen ret. Symbologien omkring den grønne ridder er kompleks, men mest simpelt set henviser han til de hedenske traditioner, der stadig findes i middelalderens hukommelse, i den nyere fortid og i den kollektive ubevidsthed. Af særlig interesse er den passage, der beskriver Gawains skjold,

Så viste de ham skjoldet, der var af ren gules,
med pentagrammet malet i rent guld.
Han tog det ved skråbåndet og kastede det om sin hals;
og det blev til helten, der passerede retfærdigt.
Og hvorfor pentagrammet hører til den ædle prins
vil jeg fortælle dig, om det så skal forsinke mig.
Det er et tegn, som Salomon tidligere satte
som et tegn på sandhed, i sin egen ret,
for det er en figur, der rummer fem punkter,
og hver linje overlapper og låser sig i en anden;
og i det hele taget er den uendelig; og englænderne kalder den
overalt, som jeg hører, den uendelige knude.
– Sir Gawain and the Green Knight, Ukendt digter, (Neilson-oversættelse)

Også af betydning:

Først blev han fundet fejlfri i sine fem forstandere;
og igen svigtede helten aldrig i sine fem fingre;
og al hans troskab i denne verden var i de fem sår
, som Kristus fik på korset, som trosbekendelsen fortæller;
og hvor denne mand end var hårdt besat i mêlée
, var hans fromme tanke i dette frem for alt andet –
at tage al sin styrke fra de fem glæder
som den høflige dronning af himlen havde af sit barn.
Derfor lod ridderen hendes billede
skønt male i den større halvdel af sit skjold,
så at når han så ned på det, blev hans mod aldrig mindre.
De fem fem, som jeg finder, at helten brugte,
var gavmildhed og fællesskab frem for alt,
hans renhed og hans høflighed, der aldrig svigtede,
og medlidenhed, der overgår alle kvaliteter.

– Sir Gawain and the Green Knight, Ukendt digter, (Neilson oversættelse)

En “pentangel” (et andet ord for pentagram, der har slående lighed med udtrykket “pentagram”) prydede Gawains skjold, bestod af fem punkter, der hver især overlappede hinanden, et “tegn, som Salomon tidligere satte”, og omtalt som den “uendelige knude”.

Digtet “Sir Gawain and the Green Knight” anslås at være skrevet i det 14. århundrede, næsten 200 år før Heinrich Cornelius Agrippa ville identificere pentagrammet som et magisk symbol, og næsten 500 år før Gerald Gardener ville identificere pentagrammer som værende det velkendte lagereksempel på et omkranset pentagram.

Det skal bemærkes, at Key of Solomon grimoire anslås at være skrevet engang omkring det 14.-15. århundrede. Det er ukendt, om der var nogen forbindelse mellem den ukendte digter af Gawains myte og den ukendte forfatter af Salomon-nøglen.

Sir Gawain and the Green Knight blev skrevet på middelengelsk, mens Salomon-nøglen menes oprindeligt at være skrevet på latin eller italiensk. Det siger os selvfølgelig meget lidt.

Nøglens pseudografiske karakter var almindelig i sin tid, ligesom henvisningen til “pentagrammet” for at være et “tegn, som Salomon tidligere satte” i myten om den grønne ridder var almindelig. Det var typisk for renæssancetidens okkultister at tilskrive kong Salomon meget, på samme måde som tidlige kristne forfattere antog navne på evangeliefigurer, angiveligt for at skabe troværdighed (selv om årsagerne er til debat).

I konklusion

Til dem, der er bekendt med den vestlige esoteriks historie, bør det ikke komme som nogen overraskelse, at Gerald Gardener kan have forsøgt at skabe troværdighed ved at hævde (fejlagtigt) at være indviet af det, han kaldte New Forest coven, som han hævdede var en heksecoven, der tilhørte en før-kristen hedensk tradition. Selv om det bestemt er muligt, at han “virkelig” blev indviet i en uforandret, uforfalsket version af indfødt, førkristen heksekunst, er de fleste antropologer og selv mange okkultister og wiccans enige om, at historien sandsynligvis er et påfund. Andre mener, at sandheden er lidt mere kompliceret og involverer nogle tricks fra Gardner. Der har været, og vil fortsat være, debatter og diskussioner om New Forest Coven’s virkelighed. Det ville helt sikkert falde sammen med den generelle esoteriske tradition for at hævde en pseudepigrafisk oprindelse, men der er meget få endegyldige beviser begge veje.

Gardener betragtede sig selv som amatørantropolog og arkæolog og havde allerede forudfattede forestillinger om, hvad hekseri var i den europæiske historie. Den såkaldte “Witch-Cult-hypotese” blev ligeledes populariseret af egyptologen Margaret Murray og står for en stor del af mytologien omkring skabelsen af den moderne Wicca. “Witch-Cult-hypotesen” er siden blevet stort set miskrediteret.

Tanken om, at han “tilfældigvis” fandt og blev indviet af en hekseklan – som han aldrig kunne fremlægge beviser for at eksistere – hvis angiveligt “rene” form for førkristen heksekunst tilfældigvis faldt perfekt sammen med det, som en amatørantropolog i 1800-tallet allerede formodede at være sandt, virker langt ude. Men hver sin smag.

Dette er ikke en artikel, der søger at underminere andres overbevisninger, men blot at se den historie, vi har om et emne, der er fyldt med udtømmende mængder af konspirationsteori, ahistorisk sludder og poetisk licens. Det symbolske lag forbliver informativt uanset dets sandfærdighed, mens det historiske tigger om en omhyggelig overvejelse af konteksten.

Pentagrammet har haft en varieret tilværelse, og dets enkelhed og elegance afspejles af det faktum, at det kan findes som et symbol af betydning rundt om i verden, ud over den vestlige esoterik. Betydningen bag det er lige så varieret og variabel som dem, der findes til at definere det. Sådan er det med de fleste symboler, selv om der faktisk kan eksistere en tilnærmelse til konsensus.

Sagen med pentagrammet er interessant for dem af os, der betragter os selv som en del af den strømning, som det findes inden for. At nærme sig denne historie betyder også at skulle se vores historie i øjnene og indebærer, at vi må stille os selv spørgsmål, som vi måske ikke er trygge ved. Hvad er et symbol andet end en repræsentation, som vi selv og andre aktivt projicerer på os selv og andre? Hvorfor føler vi et behov for at tilskrive en praksis en gammel og mystisk oprindelse for at skabe troværdighed? Hvorfor søger vi svar i fortiden, når det at være åndelig, religiøs, filosofisk eller akademisk ikke har noget iboende forhold til altid at se bagud og undgå alt nyt? Hvad er det, en person, der er interesseret i eller praktiserer vestlig esoterik, leder efter? Vil de blive knust over at opdage, at historien og fortællingen om et sådant felt er fyldt med myter, eventyr, mistænkelige påstande samt mærkelige og banebrydende eventyr, undersøgelser og ikonoklasme?

Hvorfor er det vigtigt for os, om pentagrammet betyder “kun én sand ting”?

I sidste ende kommer jeg til at tænke på, hvad Éliphas Lévi sagde om symboler:

“Sådan er magikernes store og sublime åbenbaring, en åbenbaring, som er moderen til alle symboler, til alle dogmer, til alle religioner.”

– Dogme et Rituel de la Haute Magie

At sætte symbolerne over personen er at glemme sin egen plads i forholdet, i magtbalancen mellem menneskeheden og sproget. Vi ville nok gøre bedst i at huske symbolernes foranderlige og flygtige natur og potentielt lære noget af det.

Lad os ikke glemme, at de associationer og åbenbaringer, vi oplever til dels på grund af symboler, er i konstant forandring.

Pentagrammet, symbol på hvad helt præcist?

Afhænger af, hvem man spørger.