Wu-wei

admin 0 Comments Articles

Wu-wei

Wu-wei (kinesisk = 無為, der betyder “ikke-handling” eller “handlingsløs handling”) er et centralt princip i den kinesiske daoismefilosofi. Princippet bekræfter, at man bør leve spontant i overensstemmelse med den naturlige strøm af kosmos, kaldet Dao, og ikke handle imod denne naturlige orden og rytme i naturen. Ifølge daoismen opstår menneskelig lykke, når man er på linje med Dao, og Wu-wei gør det muligt for udøvere af daoismen at leve i harmoni med sine naturlige omgivelser og være opmærksomme på alt livets indbyrdes forbundethed.

Etymologi

Den kinesiske betegnelse wu-wei er en sammensætning af to tegn, hvor det første tegn (無) betyder “ikke” (i betydningen ikke-eksistens eller ikke-tilstedeværelse) og det andet tegn (為) betyder “gøre” eller “handle”. Udtrykket oversættes typisk til dansk som “ikke-handling”, selv om denne oversættelse kan være misvisende: snarere end at betyde “ikke at gøre noget” betyder wu-wei bedst spontan, ikke-tænkende handling i betydningen “fravær af voldelig adfærd”, “umotiveret handling” eller “at handle naturligt” (Xiaogan 41).

Centralitet i tidlig kinesisk tænkning

Mens wu-wei som filosofisk læresætning ofte forbindes med daoismen, var den faktisk central for størstedelen af den tidlige kinesiske filosofi. Som Ted Slingerland påviser i sin autoritative gennemgang af emnet, kan wu-wei faktisk bedst forstås som et samlende tema, der ligger til grund for mange kinesiske filosofiske skoler. I den forbindelse argumenterer han for, at “selv om selve udtrykket wu-wei ikke kommer i udbredt brug før relativt sent i Warring States-perioden, kan det ideal, som det beskriver – at handle ubesværet og spontant i harmoni med en normativ standard og derved opnå en næsten magisk effektivitet i at bevæge sig gennem verden og tiltrække folk til sig selv – identificeres som et centralt tema i kinesisk religiøs tænkning i tekster så tidligt som Odensernes Bog og Historiens Bog, og senere kinesiske kommentatorer overtog wu-wei som et udtryk til at beskrive dette ideal” (Slingerland, 296). Det er måske denne allestedsnærværelse, der har forårsaget, at “ingen fælles definition af wu wei er accepteret af kinesiske klassiske filosoffer” (Xiaogan, 41).

Trods den almindelige brug af begrebet i kinesisk filosofi blev det mest systematisk udviklet og overvejet inden for de tidlige daoistiske vismænds skrifter.

Daoistisk opfattelse af Wu-wei

En strømmende strøm illustrerer den daoistiske tilgang til Wu-wei”” (handlingsløs handling)

For daoister er wu-wei et ret simpelt begreb. Det indebærer at handle uden begær, hvor begær forstås som den kraft, der får mennesker og ting til at opføre sig unaturligt. Det naturlige ses som værende komplementært til Tao, mens det unaturlige er i modstrid med det. Således kan wu-wei defineres som “ikke at foretage sig noget, at elske ro, ikke at engagere sig i nogen aktivitet og ikke at have nogen ønsker – alt sammen noget, der fører til naturlig transformation, korrekthed, velstand og enkelhed” (Xiaogan, 43). To af de mest almindelige billeder for denne handlingsmåde er vand (som naturligt flyder nedad) og siv (som naturligt bøjer sig, i stedet for at knække, når de står over for en kraftig vind). Det er derfor, at der i Tao Te Ching står:

Den mest underdanige ting i verden kan ride over det hårdeste i verden (det, der er uden substans, der går ind i det, der ikke har nogen sprækker). Det er derfor, at jeg kender fordelen ved at ty til ingen handling (XLIII).

Denne samme fremhævelse af wu-wei som en naturlig handlingsmåde kan ses i Chuang-tzu (Zhuangzi). Denne tekst beskriver et ideal, hvor “alle menneskelige handlinger bliver spontane og tankeløse som naturens handlinger. Mennesket bliver ét med naturen, eller himlen … og smelter sammen med Dao, eller vejen, den underliggende enhed, der omfatter mennesket, naturen og alt, hvad der er i universet” (Watson, 6). Dette kan ses som det teleologiske mål for wu-wei rammen.

Som antydet ovenfor er et nyskabende aspekt af denne daoistiske opfattelse forbindelsen mellem handlingsmåden (wu-wei) og det normative, ontologiske princip (Dao) et innovativt aspekt. Mere specifikt antyder Tao Te Ching, at når Dao selv handler, så handler den i overensstemmelse med wu-wei: “Vejen handler aldrig, men intet bliver efterladt ugjort” (XXXVII). Dette begreb uddybes yderligere i forbindelse med en beretning om verdens skabelse:

De utallige skabninger udspringer af den , men den gør ingen krav på nogen autoritet; den giver dem liv, men gør ingen krav på besiddelse; den gavner dem, men kræver ingen taknemmelighed; den udfører sin opgave, men gør ingen krav på nogen fortjeneste. Det er fordi den ikke gør krav på nogen fortjeneste, at fortjenesten aldrig svigter den. (II jf. X)

På denne måde ses Dao, universets ontologiske og organisatoriske princip, at handle i overensstemmelse med princippet om wu-wei. I betragtning af Dao’s centrale placering i deres kosmologi kan en sådan påstand ses som den ultimative godkendelse af denne handlingsmåde. Af denne grund beskrives vismænd ofte som værende i overensstemmelse med wu-wei i deres handlinger:

Den, der gør noget ved den, vil ødelægge den; den, der tager fat i den, vil miste den. Derfor ødelægger den vise, fordi han intet gør, aldrig noget; og fordi han ikke griber fat i noget, mister han intet. (LXIV jf. XXXVIII og LXIII)

I betragtning af denne opfattelses universalitet er det måske ikke overraskende, at ideen om wu-wei også blev anvendt på politisk lederskab. Denne ramme indebærer, at en ideel regering ville være en regering, der var så ikke-invasiv som muligt, hvilket giver traditionen en primitivistisk appel. I Tao Te Ching hævdes det, at:

Skulle herrer og fyrster holde fast ved det De utallige skabninger vil blive forvandlet af sig selv. Når de er forvandlet, skulle begæret rejse sit hoved, vil jeg trykke det ned med vægten af den navnløse uudskårne blok. Den navnløse uudskårne blok er blot frihed fra begæret, og hvis jeg ophører med at begære og forbliver stille, vil imperiet være i fred af sig selv. (XXXVII)

Sådan står der:

Derfor, når han styrer folket, Tømmer vismanden deres sind, men fylder deres maver, Svækker deres vilje, men styrker deres knogler. Han holder dem altid uskyldige i viden og fri for begær, Og sørger for, at de kloge aldrig vover at handle. Gør det, der består i ikke at handle, og der vil herske orden.” (III)

Konfucianske og legalistiske opfattelser

Wu-wei som et filosofisk ideal var ikke udelukkende daoisternes område. Faktisk var det, som Slingerland antyder, et af de mest allestedsnærværende begreber i den tidlige kinesiske filosofi, og hver større religiøst-filosofisk skole udviklede sin egen unikke opfattelse af det.

Men selv om konfucianerne ikke ofte brugte udtrykket wu-wei i deres filosofi, synes det at have været et vigtigt ideal i deres tænkning. Specifikt beskriver talrige passager i Analekterne konfucius’ beherskelse af ritualerne (hoflige og andre) – en beherskelse så fuldstændig, at han uden nævneværdig anstrengelse eller tankevirksomhed er i stand til ubesværet og passende at reagere på enhver social situation (Slingerland, 302-303). Konfucius blev set som det paradigmatiske eksempel på den konfucianske gentleman (eller eksemplariske person (chün-tzu), som lærte ritualerne og klassikerne så intenst, at enhver tanke og handling flød naturligt (og uden nogen anstrengelse). Denne forståelse finder en mere detaljeret fremstilling i Mencius, der hævder, at:

de konfucianske dyder, der er rodfæstet i gentlemanens sind, gennemsyrer hans karakter i en sådan grad, at de viser sig i hans opførsel: de manifesterer sig tydeligt i hans ansigt, fylder hans ryg og gennemstrømmer hans fire lemmer. Uden at der er behov for ord, afslører hver eneste bevægelse af hans krop således deres tilstedeværelse (Mencius 7:A:21; citeret i Slingerland, 303-304).

Sådan kan begrebet wu-wei, selv om det sjældent anvendes, ses i de tidligste (og mest indflydelsesrige) konfucianske skrifter. I modsætning til daoisternes opfattelse skal det dog bemærkes, at deres forståelse fortsat er stærkt knyttet til området for menneskelig handling (en væsentlig forskel i forhold til det kosmologiske perspektiv, der er udforsket ovenfor). Denne antropocentriske forståelse af wu-wei kan også ses i skrifter fra Fa Jia-skolen (“legalistskolen”).

Legalisterne, hvis tankeskole påvirkede alle elementer i det kinesiske kejserlige system, udviklede doktrinen om wu-wei på deres egen idiosynkratiske måde. I lighed med den daoistiske opfattelse understregede legalisterne (som specifikt eksemplificeret af Han Fei Tzu (den paradigmatiske legalistiske tekst), at wu-wei begyndte som en uselvisk og uforbunden sindstilstand (Liao, 55). Men på grund af deres målrettede hengivenhed til korrekt lederskab blev denne tankegang kun anset for at kunne praktiseres af herskeren. I en yderligere forskel fra daoismen tilbyder Han Fei Tzu en helt verdslig og pragmatisk begrundelse for wu-wei. Konkret antyder teksten, at ved at “vente tomt og hvilende” vil herskeren være i stand til at observere sine rådgiveres sande tanker og motiver:

Herskeren, klog som han er, bør ikke bekymre sig, men lade alting finde sin rette plads; værdig som han er, bør ikke være selvhøjtidelig, men nøje observere ministerens motiverende faktorer for adfærd; og, modig som han er, bør ikke blive rasende, men lade hver minister vise sin dygtighed. Så, lad herskerens visdom være, så vil du finde ministerens intelligens; lad herskerens værdighed være, så vil du finde ministerens fortjenester; og lad herskerens mod være, så vil du finde ministerens styrke (kap. 5, ”Han Fei Tzu” (Liao, 31-32)).

Peerenboom kritiserer derfor den legalistiske opfattelse af wu-wei og antyder, at det “blot er midler til at trække ministrenes intentioner frem” (150-151).

• Liu Xiaogan, “Wuwei (Non-action): From Laozi to Huainanzi,” Taoist Resources 3.1 (1991), 41-56.
• Peerenboom, R. P. Law and Morality in Ancient China: The Silk Manuscripts of Huang-Lao. Albany, NY: State University of New York Press, 1993.
• Slingerland, Edward. “Effortless Action: The Chinese Spiritual Ideal of Wu-Wei.” Journal of the American Academy of Religion. June 2000, Vol. 68 (2), pp. 293-328.
• Tzu, Han Fei. The Complete Works of Han Fei tzu: a Classic of Chinese Political Science. Oversat fra kinesisk med indledning og noter af W. K. Liao. London: A. Probsthain, 1959.
• Tzu, Lao. Tao Te Ching, oversat og med en indledning af D. C. Lau, London: Penguin Book, 1963.