Beziehungen zwischen dem Christentum und der römischen Regierung und der hellenistischen Kultur
Beziehungen zwischen Kirche und Staat
Die Christen waren nicht respektvoll gegenüber den alten heidnischen Bräuchen, und ihre Predigt eines neuen Königs klang wie eine Revolution. Der Widerstand der Juden gegen sie führte zu Landfriedensbrüchen. Die Christen konnten also sehr wohl unbeliebt sein, und sie waren es auch oft. Der Erfolg des Paulus in Ephesus löste einen Aufstand zur Verteidigung des Kultes der Göttin Artemis aus. Im Jahr 64 n. Chr. zerstörte ein Feuer große Teile Roms, und um sich von der Schuld freizukaufen, tötete Kaiser Nero eine „große Schar“ von Christen als Sündenböcke. Zum ersten Mal war sich Rom bewusst, dass sich die Christen von den Juden unterschieden. Wahrscheinlich gab es zu dieser Zeit jedoch keinen formellen Senatserlass, der das Christentum verbot. Neros Verfolgung, die lokal begrenzt und kurz war, wurde von Tacitus als Ausdruck der Grausamkeit des Kaisers und nicht als Dienst am Gemeinwohl verurteilt. Bald darauf wurde jedoch das Bekenntnis zum Christentum als Kapitalverbrechen definiert – wenn auch von besonderer Art, denn man erlangte Begnadigung durch Abtrünnigkeit (Abkehr vom einmal bekundeten Glauben), die durch das Darbringen von Opfern an die heidnischen Götter oder an den Kaiser nachgewiesen wurde. Der Volksmund warf den Christen bald geheime Laster vor, wie den Verzehr ermordeter Säuglinge (wegen der Geheimhaltung des Abendmahls und der Verwendung der Worte „Leib und Blut“) und sexuelle Promiskuität (wegen der Praxis, dass Christen einander „Bruder“ oder „Schwester“ nannten, während sie als Mann und Frau lebten).
Anfängliche Verfolgungen waren sporadisch, durch örtliche Gegebenheiten bedingt und abhängig von der Haltung des Statthalters. Der Hauptgrund für die Verfolgung war die gewissenhafte Ablehnung der Christen gegenüber den Göttern, von denen man glaubte, dass ihre Gunst dem Reich Erfolg brachte. Das Misstrauen wurde jedoch durch die Abneigung der Christen gegen den kaiserlichen Dienst und die Armee noch verstärkt. Zu jeder Zeit im 2. und 3. Jahrhundert konnten die Christen unangenehme Aufmerksamkeit auf sich ziehen. Gewalt gegen sie konnte durch eine schlechte Ernte, einen Barbarenangriff oder ein öffentliches Fest des Kaiserkults ausgelöst werden. Es gab jedoch auch lange Friedenszeiten, und die Stabilität des Reiches und seines Straßen- und Kommunikationsnetzes mag das Wachstum des Christentums begünstigt haben.
Die Ambivalenz der offiziellen Politik zeigt sich vielleicht am besten in dem Austausch zwischen Plinius dem Jüngeren, Statthalter von Bithynien, und Kaiser Trajan im Jahr 111. Plinius ließ Christen hinrichten, die ihm vorgeführt wurden und sich weigerten, den Kaiser und die römischen Götter zu verehren, bat dann aber den Kaiser um Rat, wie er die Christen in seiner Provinz behandeln solle. Trajan antwortete, dass Christen, die rechtmäßig vor Plinius gebracht wurden, bestraft werden sollten, aber dass der Statthalter die Christen nicht für die Verfolgung ausfindig machen sollte. Die Christen sollten in Ruhe gelassen werden, solange sie keine Unruhe stifteten.
Organisierte reichsweite Verfolgungen fanden jedoch in Momenten extremer Krisen und als Reaktion auf das Wachstum des Glaubens statt. Im 3. Jahrhundert brachten wirtschaftlicher Zusammenbruch, politisches Chaos, militärische Revolten und barbarische Invasionen das Reich fast zum Einsturz. Die Christen wurden für die verzweifelte Lage verantwortlich gemacht, weil sie die Götter verleugneten, von denen man annahm, dass sie Rom beschützen würden, und damit deren Zorn auf sich zogen. Um den göttlichen Schutz wiederzuerlangen, führten die Kaiser die systematische Verfolgung der Christen im gesamten Reich ein. Kaiser Decius (Regierungszeit 249-251) erließ ein Edikt, das alle Bürger verpflichtete, dem Kaiser zu opfern und sich von Beauftragten eine Bescheinigung über diese Handlung ausstellen zu lassen. Viele dieser Bescheinigungen sind erhalten geblieben. Diese Vorschrift führte zu Gewissenskonflikten, zumal die Bescheinigungen käuflich waren.
Der große Bischof und Theologe Cyprian von Karthago wurde während der nächsten großen Verfolgungswelle (257-259), die auf die Beseitigung der Kirchenführer abzielte, zum Märtyrer. Der verfolgende Kaiser Valerian geriet jedoch in persische Kriegsgefangenschaft, und sein Sohn Gallienus erließ ein Toleranzedikt, mit dem beschlagnahmte Kirchen und Friedhöfe wiederhergestellt wurden.
Ab Februar 303 erlebte die Kirche unter den Ko-Kaisern Diokletian und Galerius die schlimmste aller Verfolgungen. Die Gründe für diese Verfolgung sind ungewiss, werden aber unter anderem dem Einfluss des Galerius, eines fanatischen Anhängers der traditionellen römischen Religion, zugeschrieben, sowie Diokletians eigener Hingabe an die traditionelle Religion und seinem Wunsch, mit Hilfe der römischen Religion die vollständige Einheit des Reiches wiederherzustellen, und der Furcht vor einer Entfremdung der rebellischen Armeen von der Kaiserverehrung. Nach Diokletians Rücktritt setzte Galerius die Verfolgung bis 311 fort, als er von einer schmerzhaften Krankheit heimgesucht wurde, die der Kirchenhistoriker Eusebius, der sie für einen Racheakt des christlichen Gottes hielt, sehr detailliert beschrieb. Galerius starb kurz nach Beendigung der Verfolgung.
Alinari/Art Resource, New York
Die Situation der frühen Kirche verbesserte sich im folgenden Jahr weiter, als Kaiser Konstantin vor einer Schlacht gegen einen rivalisierenden Kaiser eine Vision des Kreuzes am Himmel mit der Legende „In diesem Zeichen siege“ erlebte. Der Sieg Konstantins führte schließlich zu seinem Übertritt zum Christentum. Im Jahr 313 erließen die gemeinsamen Kaiser Konstantin und Licinius das Edikt von Mailand, ein Manifest der Toleranz, das den Christen unter anderem volle rechtliche Rechte gewährte.
Die Verfolgungen hatten zwei dauerhafte Folgen. Obwohl das Blut der Märtyrer, wie die Zeitgenossen erklärten, der Kirche zum Wachstum verholfen hatte, kam es schließlich zu einer Spaltung mit denjenigen, die dem kaiserlichen Druck nachgegeben hatten. Gruppen wie die Donatisten in Nordafrika weigerten sich zum Beispiel, diejenigen als Christen anzuerkennen, die während der Verfolgungen dem Kaiser geopfert oder heilige Bücher übergeben hatten.