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Am vergangenen Mittwoch fand auf unserem Campus in Dyer eine Podiumsdiskussion zum Thema Rassen statt. Dabei ging es um die Frage, wie Christen angesichts der Spannungen in unserer Nation und der Botschaft des Wochenendes aus Psalm 133 über das Gebet für die Einheit denken und vorgehen sollten. Ich war nicht Teil des Podiums, wurde aber gebeten, einige biblisch-theologische Überlegungen zu diesem Thema anzustellen, da ich denke, dass die Heilige Schrift und das Evangelium einige sehr wichtige Dinge zu diesem Thema zu sagen haben. Natürlich ist es ein größeres Thema, als eine einzelne Diskussion oder ein einzelner Blogbeitrag behandeln kann, aber ich hoffe, dass diese Einsichten uns helfen, die Fragen in einem neuen Licht zu betrachten.
Es ist wichtig zu wissen, dass ein großer Teil des Neuen Testaments tatsächlich von Rassenfragen und Spaltungen spricht, da die frühe Kirche mit dem Konflikt und der Spaltung zwischen Juden und Heiden (Nichtjuden) umgehen musste. Zur Zeit Jesu und seiner ersten Anhänger herrschten Missgunst und Misstrauen zwischen diesen beiden Gruppen. Viele der damaligen Juden betrachteten die Heiden mit Verachtung und bezeichneten sie als unreine und sündige Menschen. Dem jüdischen Volk war im alttestamentlichen Gesetz befohlen worden, sich durch Bräuche von den anderen Völkern abzugrenzen, und es bemühte sich, dies zu tun, was den Zorn vieler Heiden (insbesondere der Römer) auf sich zog. Der Historiker Tacitus beschrieb die Juden so, dass sie alle anderen hassten, zum Teil wegen ihrer Bräuche, die sie vom Rest der Völker abgrenzten. Zur Zeit Jesu waren viele Lügen und falsche Vorstellungen über die Juden im Umlauf, was den Schriftsteller Josephus veranlasste, das Judentum zu verteidigen (siehe sein Werk Gegen Apion). Daher gab es zur Zeit der frühen Kirche eine Form von ethnischem Rassismus.
Die Hinwendung zum Glauben an Christus bewirkte nicht sofort eine Veränderung im Leben der Gläubigen. In Apostelgeschichte 10-11 lesen wir zum Beispiel, dass Petrus eine besondere Vision von Gott haben musste, um die Botschaft des Evangeliums zu einem Heiden zu bringen und zu erfahren, dass die Heiden nicht unrein waren. Ein Problem in der frühen Kirche war, dass jüdische Jesusgläubige den Heiden sagten, sie müssten alle jüdischen Gesetze befolgen, um gerettet zu werden, und damit nicht nur ihren Glauben, sondern auch ihre Kultur veränderten (lesen Sie das Buch Galater). Nichtjuden konnten jedoch ihre Abneigung gegen die Juden auf den christlichen Glauben übertragen, denn Paulus musste die Nichtjuden in Römer 11:13-24 davor warnen, auf die Juden herabzusehen. Diese Warnung scheint darauf zurückzuführen zu sein, dass viele Heiden an Jesus glaubten und viele Juden nicht, aber das antijüdische Gepäck seiner Zuhörerschaft könnte auch ein Faktor gewesen sein. Im Laufe der Kirchengeschichte haben die Heiden die Juden als Führer in der Kirche verdrängt und zuweilen Hass gegen Juden verbreitet.
Das Buch der Römer ist weniger ein Lehrbuch der „systematischen Theologie“ (obwohl es einige der klarsten theologischen Aussagen über den christlichen Glauben in der ganzen Bibel enthält!), sondern ein Brief, der Juden und Heiden helfen soll, in der Kirche miteinander auszukommen und diese Probleme zu überwinden, denn die Juden waren aus Rom vertrieben worden, die Heiden hatten die Kirche übernommen, und nun waren die Juden zurück – wie können diese Kulturen nicht nur koexistieren, sondern auch inmitten unterschiedlicher Bräuche vereint werden (wie es scheint, hielten die jüdischen Verehrer Jesu immer noch die Speisegesetze und andere Zeremonien ein, die Gott ihnen gegeben hatte und mit denen sie aufgewachsen waren)? Der Brief des Paulus an die Römer war darauf ausgerichtet, eine multikulturelle Gemeinschaft aufzubauen, in der kulturelle Unterschiede aufgrund der in Jesus Christus gefundenen Einheit toleriert und gesegnet werden. Das Jerusalemer Konzil in Apostelgeschichte 15 ist ein ähnlicher Aufruf zu einer multikulturellen Gemeinschaft, da es feststellte, dass das jüdische Gesetz nicht für Heiden galt, diese aber einige wichtige moralische Lehren befolgen sollten. Die Vision für die christliche Gemeinschaft war Einheit, aber nicht Uniformität, damit die Vielfalt nicht dadurch überbrückt wird, dass alle die gleichen kulturellen Praktiken übernehmen, sondern dadurch, dass alle trotz kultureller Unterschiede den Glauben an Christus teilen.
Die frühe Kirche erinnert diejenigen, die aufgrund ihrer kulturellen Geschichte in der Mehrheit sind oder Einfluss haben (wie ich als weißer Mann in Amerika, der in einer gehobenen Mittelklasse aufgewachsen ist), daran, wie leicht es ist, anderen unsere eigene Kultur oder unsere Ansichten aufzuzwingen, indem wir versuchen, sie an unsere Kultur anzupassen, anstatt zu sehen, wie die Kulturen nicht nur koexistieren, sondern sich auch gegenseitig um Christi willen bereichern können. Das Evangelium lehrt uns, und das Beispiel des Apostels Paulus in seinem Dienst zeigt uns, dass es unsere Aufgabe ist, auf andere zuzugehen und Wege zu finden, um Brücken zu bauen und mit anderen Kulturen um der Botschaft des Evangeliums willen zu interagieren. Wir haben diese Verantwortung angesichts der Privilegien, die wir erfahren haben.
Daher denke ich, dass der christliche Glaube und die Bibel selbst uns helfen können, die Probleme der Uneinigkeit, die wir oft in der christlichen Kirche finden, anzugehen und ein Zeichen einer neuen Menschheit zu sein, das der Welt zeigt, dass es einen besseren Weg gibt (den sie hören und sehen muss!). Dieser bessere Weg kommt jedoch in und durch Christus, denn in und durch Christus sehen wir, dass wir zwar unterschiedlich sind, aber alle in einer ähnlichen Notlage, da wir alle nach dem Bilde Gottes geschaffen sind, aber alle gesündigt haben und die Herrlichkeit Gottes verfehlen (Römer 3,23). In Christus sind wir in der Lage, die Tatsache anzuerkennen, dass wir in einer zerbrochenen Welt leben, in der Rassismus und Vorurteile häufig anzutreffen sind, und wir brauchen keine Angst zu haben, anzuerkennen, dass dies auch auf Christen zutrifft und dass es auch auf uns zutrifft. Wir können die Vergangenheit anerkennen, aber auch Hoffnung auf die Zukunft haben, da die verwandelnde Kraft Christi durch den Heiligen Geist uns in einer Weise erneuert, die die alte Lebensweise, die natürlichen Tendenzen in uns, die oft von Faktoren herrühren, die uns in unserer Erziehung geprägt haben, abtötet und einen neuen Menschen zum Leben erweckt. Wir sind in Christus neu gemacht worden – mögen wir in dieser Neuheit des Lebens in diesem Bereich der Rasse und Kultur wandeln.
Fragen zur Bibel oder Theologie können Sie per E-Mail an Pastor Brian richten: [email protected]. Sie können den Blog auch abonnieren und wöchentliche Updates erhalten, indem Sie hier klicken und die Informationen auf der rechten Seite ausfüllen