Das Mittelalter und die höfische Liebe
Mittelalterliche Sicht der Liebe: Allgemeines
Die Kette des Seins und die Caritas
Zu Beginn eines der einflussreichsten philosophischen Werke des Mittelalters, Boethius‘ Über die Tröstung der Philosophie (ca. 524 n. Chr.), scheint der Dichter von Gott verlassen zu sein und am Ende des Schicksalsrades zu stehen. Einst ein hochrangiger Berater von Kaiser Theoderich, wurde Boethius plötzlich von seinem Posten gestürzt, der Unvernunft beschuldigt und ins Gefängnis geworfen. Sein vor seiner Hinrichtung im Gefängnis verfasster Trost besteht darin, dass er lernt, die Launen des Schicksals zu ignorieren („schaue ungerührt auf das Glück, ob es gut oder schlecht ist“, wird ihm geraten) und stattdessen zu lernen, den Blick auf die Quelle aller Güte und Liebe zu richten, d. h. auf Gott („Dich zu sehen ist unser Ziel, / der unser Ursprung und Schöpfer, Herr und Weg und Ziel ist“). Diese Kraft, die Gott oder Liebe im spirituellen Sinne genannt wird, war es, die die Bewegungen der Planeten, die Gezeiten, den Wechsel der Jahreszeiten, die Verträge zwischen den Völkern und die menschlichen Bande der Treue, der Ehe und der Freundschaft bestimmte. Boethius fasst diesen Gedanken zusammen:
Und all diese Kette der Dinge
In Erde und Meer und Himmel
Ein Herrscher hält in der Hand:
Wenn die Liebe die Zügel lockerte
Alle Dinge, die jetzt Frieden halten
Würden fortwährend Krieg führen
Das Gewebe zu zerstören
Was die Einheit gebildet hat
Mit schönen Bewegungen.
Oh glückliches Menschengeschlecht
Wenn die Liebe, die den Himmel regiert
Auch eure Herzen regieren könnte!
(Trans. V. E. Watts, Baltimore: Penguin,1969, II)
Die mittelalterliche Welt war also Teil eines vielgestaltigen und hierarchischen Universums, in dem alle Elemente in einer „großen Kette des Seins“ miteinander verbunden waren. Die Kraft, die all diese Elemente zusammenhielt, war die Liebe, auch caritas oder charitas genannt, was der heilige Augustinus (354-430 n. Chr.) die ganze Bewegung der Seele zu Gott um seinetwillen und zu sich selbst und den Mitmenschen um Gottes willen nannte. Die gesamte Heilige Schrift, ja die gesamte christliche Lehre, lehrte die wesentliche Bedeutung der Nächstenliebe in diesem vergeistigten Sinn.
Caritas versus Amor
Vom vergeistigten Sinn der Liebe, der caritas, wurde der eher weltliche Sinn der Liebe unterschieden, der als amor bezeichnet wurde. Die Männer und Frauen des Mittelalters waren, wie die Menschen überall seit Beginn der aufgezeichneten Geschichte, von der Liebe in ihren vielen irdischen Formen und Variationen gefangen. Amor bedeutete die Liebe zu den Dingen dieser Welt – Geld, Macht, Besitz, andere Männer und Frauen – Dinge, die, so anziehend und verlockend sie auch sein mochten, von Natur aus zerbrechlich und kurzlebig waren. Trotz dieser Nachteile wurde im Mittelalter intensiv nach Geld und Besitz gestrebt, und natürlich auch nach der romantischen Liebe. Wenn sich das Streben nach menschlicher Liebe in der Literatur niederschlug, dann oft in der Form, die wir heute als höfische Liebe bezeichnen, ein Begriff, der im späten neunzehnten Jahrhundert geprägt wurde, um eine lockere Reihe literarischer Konventionen zu beschreiben, die fast ausschließlich mit dem Adel und seinen Nachahmern in Verbindung gebracht wurden.
Höfische Liebe
Die höfische Liebe als literarisches Phänomen spiegelt eine der weitreichendsten Umwälzungen des sozialen Empfindens in der westlichen Kultur wider – den dramatischen Wandel in der Einstellung gegenüber Frauen, der im späten elften Jahrhundert begann, sich im zwölften Jahrhundert in ganz West- und Nordeuropa ausbreitete und durch die Renaissance bis in die Moderne hinein andauerte, wo sich noch immer Spuren finden lassen. In ihrem Wesen war die höfische Liebe oder fin‘ amors, wie die provenzalischen Dichter sie nannten, Ausdruck der ritterlichen Verehrung eines veredelten Ideals, das in der Person der Geliebten verkörpert war. Nur eine wahrhaft edle Natur konnte eine solche Liebe hervorbringen und nähren; nur eine Frau von großer geistiger Größe war ein würdiges Objekt. Der Akt des Liebens war an sich veredelnd und verfeinernd, das Mittel zum vollsten Ausdruck dessen, was in der menschlichen Natur potentiell fein und erhaben war.
Meistens drückte sich eine solche Liebe in feudalen und religiösen Begriffen aus. So wie von einem Vasallen erwartet wurde, dass er seinen Herrn ehrt und ihm dient, so wurde von einem Liebhaber erwartet, dass er seiner Herrin dient, ihren Befehlen gehorcht und ihre kleinsten Launen befolgt. Absoluter Gehorsam und unerschütterliche Loyalität waren unabdingbar. Wer sich den Unmut seiner Herrin zuzog, wurde in die Leere geschickt, jenseits von Licht, Wärme und Lebensmöglichkeiten. Und so wie der Feudalherr über seinem Vasallen stand, so nahm die Dame eine himmlischere Sphäre ein als ihr Geliebter. Gewöhnlich wirkte sie distanziert und hochmütig, herrisch und schwer zufrieden zu stellen. Sie erwartete, bedient und umworben zu werden, und zwar minutiös und ausgiebig. Wenn sie von der Leidenschaft ihres Geliebten befriedigt wurde, konnte sie ihm schließlich ihre besondere Aufmerksamkeit schenken; unter außergewöhnlichen Umständen konnte sie ihm sogar die letzte, ersehnte Gunst erweisen. Der körperliche Vollzug der Liebe war jedoch nicht obligatorisch. Was wichtig war, war die verlängerte und erhabene Erfahrung, verliebt zu sein.
Zu den Voraussetzungen der höfischen Liebe gehörte in der Regel, dass die betreffende Dame verheiratet war, wodurch das Dreiecksverhältnis Liebhaber-Liebhaber-Ehemann entstand. Dies bedeutete, dass die Affäre zumindest potenziell unzüchtig war und in einer Atmosphäre der Geheimhaltung und Gefahr stattfinden musste. Die absolute Diskretion des Liebhabers war daher unerlässlich, wenn die Ehre der Dame gewahrt werden sollte. Auch wenn die Konvention den Ehebruch nicht als conditio sine qua non vorschrieb, so ist es doch wahr, dass die beiden großen Muster der höfischen Liebe im Mittelalter – Tristan und Isolt und Lancelot und Guenevere – beide mit Frauen zu tun hatten, die ihre Ehemänner betrogen.
Auswirkungen der höfischen Liebe
Welche praktischen Auswirkungen hatte die Konvention der höfischen Liebe auf die Situation der Frauen im Mittelalter? Sehr wenig, wenn man den Sozialhistorikern Glauben schenkt, die darauf hinweisen, dass es keine Belege dafür gibt, dass die rechtliche und wirtschaftliche Stellung der Frauen in irgendeiner Weise materiell verbessert wurde, die auf den Einfluss der höfischen Liebe zurückgeführt werden kann. In einem breiteren kulturellen Kontext lassen sich jedoch zwei weitreichende Auswirkungen der höfischen Liebe auf die westliche Zivilisation erkennen. Zum einen gab sie Europa eine verfeinerte und gehobene Sprache an die Hand, mit der die Phänomenologie der Liebe beschrieben werden konnte. Zum anderen war sie ein bedeutender Faktor für die Aufwertung der sozialen Rolle der Frau. Das Leben ahmt manchmal die Kunst nach, und es besteht kaum ein Zweifel daran, dass die adeligen Männer und Frauen des Mittelalters begannen, das höfische Verhalten, von dem sie in den fiktiven Liebesromanen und -texten der Epoche gelesen hatten, in ihrer eigenen Liebe nachzuahmen. Die gesellschaftliche Wirkung bestand darin, dass Frauen in der großen, zentralen menschlichen Aktivität des Werbens und der Ehe eine Vorrangstellung einnahmen. So wurden Frauen mehr als nur geliebte Objekte – hochnäsig, anspruchsvoll, geheimnisvoll; sie wurden in einem sehr realen Sinne zu dem, was sie seither geblieben sind: die Hauptschiedsrichter im Spiel der Liebe und die Hauptdarsteller der kultivierten Leidenschaft.
Gegen Ende des Mittelalters, bei Dante und anderen Dichtern des vierzehnten Jahrhunderts, verschwimmt die Unterscheidung zwischen amor und caritas: Chaucers Priorin trägt ironischerweise eine Brosche mit der Inschrift „Amor Vincit Omnia“ („Die Liebe besiegt alles“). Die weltliche Bildsprache der höfischen Liebe wurde in religiösen Gedichten zum Lob der Jungfrau Maria verwendet. Der Liebende mit „sanftem Herzen“, wie es in einem Gedicht von Guido Guinizelli heißt, konnte durch die Vision der weiblichen Schönheit zur Vision der himmlischen Anmut geführt werden. Eine der größten Errungenschaften Dantes war es, seine Geliebte, die in seinem Frühwerk La Vita Nuova vor allem als körperliche, weltliche und höfische Liebe gesehen wurde, in der Göttlichen Komödie in die abstrakte, vergeistigte und religiöse Figur der Beatrice zu verwandeln.