Das Pentagramm, Symbol für was genau?
Das Pentagramm ist ein Symbol, das in der westlichen Welt sehr umstritten ist. Es wird oft als symbolische Darstellung des Satanismus dargestellt, war in der Vergangenheit in Schulen verboten und wurde erst vor kurzem als geeignetes Symbol der Religionszugehörigkeit für Grabsteine von US-Veteranen zugelassen.
Das Horrorgenre macht von diesem Symbol reichlich Gebrauch, ebenso die Fantasy. Infografiken, Memes und Artikel über die „wahre“ Bedeutung des Pentagramms überschwemmen das Internet, vernachlässigen aber oft seine Verwendung in der allgemeinen westlichen Esoterik und seine Geschichte jenseits des modernen Wicca.
Als jemand, der im Allgemeinen unter den Oberbegriff „heidnisch“ fällt und sich selbst als Okkultist bezeichnet, habe ich beschlossen, mich an der Erstellung eines einfachen Nachschlagewerks zu versuchen. Dies ist mein Versuch, einige der Spinnweben zu beseitigen, die sich auf dieses beliebte, etwas missverstandene Symbol gelegt haben.
Zunächst wollen wir den Unterschied zwischen einem Pentagramm und einem Pentagramm diskutieren. Gibt es einen? Die beiden werden oft miteinander vermischt, warum sollte man sie also überhaupt unterscheiden?
Nun, so kompliziert ist es eigentlich nicht.
Ein Pentagramm kann ein Pentagramm sein – und wird oft als Pentagramm verwendet. Aber nicht alle Pentakel enthalten Pentagramme.
Die früheste englische Verwendung des Wortes „Pentakel“ finden wir in zwei Büchern, die beide im 16. Jahrhundert geschrieben wurden: The Heptameron von Pietro d’Abano und The Key of Solomon (fälschlicherweise König Salomon zugeschrieben, wie es üblich war, und wahrscheinlich von einem namenlosen Okkultisten jener Zeit geschrieben).
Beide beziehen sich auf Symbole magischer Natur, aber keines der beiden Bücher weist Pentagramme als solche aus oder enthält Pentagramme.
Im 15-16 Jahrhundert popularisierte der Okkultist Heinrich Cornelius Agrippa die Idee, dass das Pentagramm ein magisches Symbol sei, Er ordnete ihm die fünf neuplatonischen Elemente – also Feuer, Wasser, Luft, Erde und Idee – den fünf Spitzen des Sterns zu.
Wenn man sich die Etymologie des Wortes „Pentagramm“ ansieht, findet man ähnliche Wörter im Lateinischen, Italienischen, Französischen und so weiter. Im Lateinischen gibt es „pentaculum“, das von der Vorsilbe „penta-“ kommt, was „fünf“ bedeutet, und „-culum“, das sich auf die Instrumentalität bezieht. Im Italienischen gibt es pentacolo, was „alles mit fünf Spitzen“ bedeutet. Im Französischen gibt es das Wort „pentacol“ aus dem 14. Jahrhundert, das sich aus der Vorsilbe „pend-“ für „hängen“ und „-col“ für „vom Hals“ zusammensetzt und sich auf verschiedene Arten von magischen oder apotropäischen Anhängern an Halsketten oder ähnlichen Geräten bezieht.
Im 19. Jahrhundert erlangte „Pentagramm“ durch den französischen Okkultisten Éliphas Lévi (1810-1875) in seinem Buch „Dogme et Rituel de la Haute Magie“ Popularität im Sprachgebrauch des westlichen Okkultismus. Lévi buchstabierte es zufällig „pantacle“, was die schlüpfrige Natur der Sprache und die verschiedenen Permutationen des Wortes im Laufe der Kulturen und der Zeit widerspiegelt. Aber wir sollten uns nicht zu sehr an solchen Abweichungen aufhängen, da sie im Laufe der Sprache natürlich sind.
In Dogme et Rituel de la Haute Magie enthält er eine Darstellung eines Pentakels, die ein Pentagramm enthält, und erklärt es mehrmals.
Wie man sehen wird, sind alle Geheimnisse der Magie, alle Symbole der Gnosis, alle Figuren des Okkultismus, alle kabbalistischen Schlüssel der Prophezeiung in dem Zeichen des Pentagramms zusammengefasst, das Paracelsus als das größte und mächtigste aller Zeichen bezeichnet. – Éliphas Lévi, „Dogme et Rituel de la Haute Magie“
Und,
Die Herrschaft des Willens über das astrale Licht, das die physische Seele der vier Elemente ist, wird in der Magie durch das Pentagramm dargestellt, das wir an den Anfang dieses Kapitels gestellt haben. Die Elementargeister sind diesem Zeichen unterworfen, wenn man es mit Verstand einsetzt, und indem man es in den Kreis oder auf die Tafel der Beschwörungen legt, kann man sie gefügig machen, was man magisch nennt, um sie gefangen zu halten. – Éliphas Lévi, „Dogme et Rituel de la Haute Magie“
Er führt auch andere Beispiele von Pentagrammen an, die keine Pentagramme haben.
Lévi sollte einen großen Einfluss auf den englischen Okkultisten Aleister Crowley im 20, Jahrhunderts, der sogar behauptete, eine Reinkarnation von Éliphas Lévi zu sein, und der in verschiedenen Werken die Schreibweise „Pantacle“ verwendete.
Crowley selbst sollte später Gerald Gardener, den Begründer des modernen Wicca, beeinflussen. Auch wenn der Einfluss nicht überbewertet werden sollte, ist er doch erwähnenswert. Crowley hatte einen massiven Einfluss auf den westlichen Okkultismus jener Zeit, insbesondere auf den der englischsprachigen Welt. Den indirekten und direkten Einfluss, den er auf Gardeners Konzept der magischen Praxis hatte, zu analysieren, ist aufgrund dieser Tatsache schwierig und auch nicht der Schwerpunkt dieses Artikels. (Es gibt viele Artikel und Bücher, die sich eingehend mit dem Thema befassen, wenn auch mit unterschiedlichen Ansichten.)
Gardner wurde von den okkulten Tropen seiner Zeit beeinflusst, einschließlich der Darstellung der Tarotkarten des Pentakels im Rider-Waite als Scheiben mit einem Pentagramm. Das Rider-Waite-Tarot-Deck wurde 1910 gedruckt, und Gardner wäre mit Sicherheit damit in Berührung gekommen. Außerdem kannte Gardner den Key of Solomon-Text und wusste wahrscheinlich, dass sich der Begriff „Pentagramm“ auf alle möglichen magischen Symbole bezog, nicht nur auf Pentagramme, so dass die Absicht hinter seiner Entscheidung, Pentagramm als Pentagramm zu definieren, unbekannt ist.
Um es auf den Punkt zu bringen: Pentagramme sind oft in Pentagrammen enthalten, aber nicht alle Pentagramme enthalten Pentagramme. Die Pentakel des modernen Wicca sind in der Tat Pentakel, die zufällig ein Symbol enthalten, das von vielen Wiccanern als heilig und magisch angesehen wird, das Pentagramm.
Umgedreht
Gleich wie die Position der Spielkarten bei ihrer Übernahme in das Tarot, begann das Pentagrammsymbol selbst, umgekehrt zu erscheinen. Ist das umgedrehte Pentagramm wirklich ein Symbol des christlichen Teufels? Ist das auf dem Kopf stehende ein Symbol für das Gute und die Spiritualität? Nun, es kommt darauf an, wen man fragt.
Der Okkultist Éliphas Lévi war der erste, der diese Unterscheidung machte:
„Das Pentagramm mit zwei Punkten im Aszendenten stellt Satan als den Bock des Sabbats dar; wenn ein Punkt im Aszendenten ist, ist es das Zeichen des Erlösers. Das Pentagramm ist die Figur des menschlichen Körpers mit den vier Gliedmaßen und einem einzigen Punkt, der den Kopf darstellt. Eine menschliche Figur mit dem Kopf nach unten steht natürlich für einen Dämon, d.h. für intellektuelle Subversion, Unordnung oder Wahnsinn. Wenn nun die Magie eine Realität ist, wenn die okkulte Wissenschaft wirklich das wahre Gesetz der drei Welten ist, dann sollte dieses absolute Zeichen, dieses Zeichen, das so alt ist wie die Geschichte und noch älter, einen unschätzbaren Einfluss auf die Geister ausüben, die von ihrer materiellen Hülle befreit sind.“ – Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie
Diese Definition, die vor Lévi nicht auftaucht, wurde nach ihm sicherlich weitergeführt.
Das bekannteste Bild des umgekehrten Pentagramms kann dem französischen Okkultisten Stanislas De Guaita (1861-1897) zugeschrieben werden, der das erste „Ziegenpentagramm“ schuf, das in La Clef de la Magie Noire (1897) zu finden ist und das von Lévis eigener Darstellung des nun weit verbreiteten Baphomet inspiriert wurde.
Dieses „Ziegenpentagramm“ wurde von der Kirche Satans nachgezeichnet und als ihr Logo verwendet, wodurch sich die Vorstellung verfestigte, es sei mit dem christlichen Teufel verbunden, obwohl sich die Kirche Satans als materialistisch und atheistisch definiert.
Die Unterscheidung von „richtigen“ und „falschen“ Pentagrammen wird bis heute von verschiedenen westlichen Esoterikern und einigen modernen Neuheiden weitergeführt, obwohl dies keineswegs einen Konsens darstellt.
Pentagramme, Agrippa, und die Pythagoräer
Heinrich Cornelius Agrippa verband die fünf Punkte des Pentagramms nicht nur mit den fünf neuplatonischen Elementen, sondern assoziierte sie auch mit fünf klassischen Planeten. Die folgende Abbildung zeigt das Pentagramm des „menschlichen Körpers“ mit Mars, Saturn, Venus, Jupiter und Merkur. Diese fünf Planeten hätten auch alchemistische Assoziationen gehabt.
Besonders erwähnenswert ist auch das pythagoreische „γιεια“-Pentagramm oder „Gesundheits“-Pentagramm, das sich zusätzlich zum „menschlichen Körper“-Pentagramm in Agrippas De Occulta Philosophia libri III (1533) findet. Das „Gesundheits“-Pentagramm wird mit dem Pythagoräismus, einer mystisch-philosophischen Schule des antiken Griechenlands, in Verbindung gebracht.
Während der Einfluss des Pythagoräismus auf Agrippa schwer zu bestimmen ist, ist es klar, dass er von ihnen wusste, da er sie in „De Occulta“ erwähnte.
„Demokrit und Orpheus und viele Pythagoräer, die mit größter Sorgfalt die Tugenden der himmlischen Dinge und die Natur der niederen Dinge erforscht haben, sagten: Alle Dinge sind voll von Gott und nicht ohne Ursache. Denn es gibt nichts von solchen überragenden Tugenden, das ohne göttlichen Beistand ist und sich mit der Natur seiner selbst begnügt.“ – Heirich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia libri III
Pentagramme als apotropäische Symbole
Das Pentagramm hat eine Geschichte als apotropäisches Symbol, d.h. ein Symbol, das böse Einflüsse abwehren soll, besonders in der europäischen Volksmagie. Das Wort stammt aus dem Griechischen apotropaios, was wörtlich „das Böse abwenden“ bedeutet.
Ein Beispiel findet sich im Gremanischen drudenfuss, was auf Englisch „drude’s foot“ bedeutet, wobei ein „drude“ eine Art bösartiger deutscher Geist ist.
Der Drudenfuss wird in Johann Wolfgang von Goethes Faust erwähnt und ist seitdem im Sprachgebrauch in Bezug auf schützende Pentagramme zu finden.
Ein weiteres Beispiel für ein apotropäisches Pentagramm findet sich auf dem Pächterhof Niemelä, Teil des Freilichtmuseums Seurasaari, in Finnland, wo ein Pentagramm in ein altes Bauernhaus geritzt wurde.
Pentagramme in Artusmythen
Das Pentagramm erscheint in der Artusmythologie durch das Gedicht „Sir Gawain and the Green Knight“, das von einem unbekannten Dichter des späten 14. Jahrhunderts geschrieben wurde. Das Gedicht erzählt die Geschichte von Sir Gawain – dem Ritter der Tafelrunde, wie es in der Sage heißt -, der von einem anderen Ritter herausgefordert wird, der „ganz grün“ war.
Die Geschichte des Grünen Ritters und Gawains und das Geheimnis um den unbekannten Dichter, der für den Mythos verantwortlich ist, sind beide für sich genommen faszinierend. Die Symbolik des grünen Ritters ist komplex, aber ganz einfach verweist er auf die heidnischen Traditionen, die noch im mittelalterlichen Gedächtnis, in der jüngsten Vergangenheit und im kollektiven Unbewussten vorhanden sind. Von besonderem Interesse ist die Passage, in der Gawains Schild beschrieben wird,
Dann zeigten sie ihm den Schild, der von reinem Gold war,
mit dem Fünfeck, das in reinem Gold gemalt war.
Er nahm ihn an der Schärpe und warf ihn sich um den Hals;
und er wurde der Held, der schön vorüberzieht.
Und warum das Pentagramm zu diesem edlen Prinzen gehört
, will ich dir sagen, auch wenn es mich aufhalten sollte.
Es ist ein Zeichen, das Salomo einst
als Zeichen der Wahrheit setzte, mit eigenem Recht,
denn es ist eine Figur, die fünf Punkte hält,
und jede Linie überschneidet sich und schließt in eine andere ein;
und durchweg ist es endlos; und die Engländer nennen es
überall, wie ich höre, den endlosen Knoten.
– Sir Gawain and the Green Knight, Unbekannter Dichter, (Neilson Übersetzung)
Auch von Bedeutung:
Erst wurde er als tadellos befunden in seinen fünf Köpfen;
und wiederum versagte der Held nie in seinen fünf Fingern;
und all seine Zuversicht in dieser Welt war in den fünf Wunden
die Christus am Kreuz empfing, wie das Glaubensbekenntnis sagt;
Und wo immer dieser Mann im Mêlée hart bestraft wurde
,
war sein frommer Gedanke vor allem anderen dies –
seine ganze Kraft aus den fünf Freuden
zu nehmen, die die höfliche Himmelskönigin an ihrem Kinde hatte.
Deshalb ließ der Ritter ihr Bild
auf die größere Hälfte seines Schildes malen,
damit, wenn er darauf hinunterblickte, sein Mut nicht nachließ.
Die fünften fünf, die ich finde, dass der Held gebrauchte,
waren Großzügigkeit und Kameradschaft über alles,
seine Reinheit und seine Höflichkeit, die nie wich,
und Mitleid, das alle Eigenschaften übersteigt.– Sir Gawain and the Green Knight, Unbekannter Dichter, (Neilson-Übersetzung)
Ein „Pentagramm“ (ein anderes Wort für Pentagramm, das eine auffällige Ähnlichkeit mit dem Begriff „Pentagramm“ aufweist) schmückte Gawains Schild, bestand aus fünf Punkten, die sich jeweils überlappten, ein „Zeichen, das Salomo einst setzte“ und das als „endloser Knoten“ bezeichnet wurde.
Das Gedicht „Sir Gawain and the Green Knight“ wurde schätzungsweise im 14. Jahrhundert verfasst, fast 200 Jahre bevor Heinrich Cornelius Agrippa das Pentagramm als magisches Symbol identifizierte und fast 500 Jahre bevor Gerald Gardener das Pentagramm als das bekannte Beispiel eines eingekreisten Pentagramms identifizierte.
Es ist anzumerken, dass das Grimoire „Der Schlüssel Salomons“ schätzungsweise irgendwann zwischen dem 14. und 15. Jahrhundert geschrieben wurde. Es ist nicht bekannt, ob es irgendeine Beziehung zwischen dem unbekannten Dichter des Gawain-Mythos und dem unbekannten Autor des Schlüssels von Salomo gab.
Sir Gawain and the Green Knight wurde in Mittelenglisch verfasst, während man annimmt, dass der Schlüssel von Salomo ursprünglich in Latein oder Italienisch geschrieben wurde. Das sagt uns natürlich sehr wenig.
Der pseudografische Charakter des Schlüssels war zu seiner Zeit üblich, ebenso wie der Verweis auf das „Fünfeck“ als „Zeichen, das Salomo einst setzte“ im Mythos des Grünen Ritters. Es war typisch für die Okkultisten der Renaissance, König Salomo vieles zuzuschreiben, ähnlich wie frühchristliche Schriftsteller die Namen von Evangelienfiguren annahmen, angeblich um Glaubwürdigkeit zu schaffen (obwohl die Gründe dafür umstritten sind).
Schlussfolgerung
Wer mit der Geschichte der westlichen Esoterik vertraut ist, sollte es nicht überraschen, dass Gerald Gardener versucht haben könnte, Glaubwürdigkeit zu erlangen, indem er (fälschlicherweise) behauptete, von dem, was er den New Forest-Zirkel nannte, eingeweiht worden zu sein, von dem er behauptete, er sei ein Hexenzirkel, der einer vorchristlichen heidnischen Tradition angehört. Es ist zwar durchaus möglich, dass er „wirklich“ in eine unveränderte, unverfälschte Version der indigenen, vorchristlichen Hexenkunst eingeweiht wurde, aber die meisten Anthropologen und sogar viele Okkultisten und Wiccans sind sich einig, dass die Geschichte wahrscheinlich eine Erfindung ist. Andere sind der Meinung, dass die Wahrheit ein wenig komplizierter ist und dass Gardner hier ein wenig mit der Zunge geschnalzt hat. Es hat Debatten und Diskussionen über die Realität des New Forest-Zirkels gegeben und wird sie auch weiterhin geben. Er würde sicherlich mit der allgemeinen esoterischen Tradition übereinstimmen, pseudepigraphische Ursprünge zu behaupten, aber es gibt nur sehr wenige definitive Beweise für beide Seiten.
Gardener betrachtete sich selbst als Amateur-Anthropologe und Archäologe und hatte bereits vorgefasste Vorstellungen davon, was Hexerei in der europäischen Geschichte war. Die so genannte „Hexenkult-Hypothese“ wurde ebenfalls von der Ägyptologin Margaret Murray popularisiert und macht einen Großteil der Mythologie um die Entstehung des modernen Wicca aus. Die „Hexenkult-Hypothese“ ist inzwischen weitgehend diskreditiert.
Der Gedanke, dass er „zufällig“ einen Hexenzirkel fand und von ihm eingeweiht wurde – dessen Existenz er nie beweisen konnte -, dessen angeblich „reine“ Form der vorchristlichen Hexerei zufällig perfekt mit dem übereinstimmte, was ein Amateur-Anthropologe in den 1800er Jahren bereits für wahr hielt, scheint weit hergeholt. Aber jedem das Seine.
Dies ist kein Artikel, der die Überzeugungen anderer untergraben will, sondern nur eine Auseinandersetzung mit der Geschichte, die wir über ein Thema haben, das mit erschöpfenden Mengen von Verschwörungstheorien, ahistorischem Unsinn und dichterischer Freiheit übersät ist. Die symbolische Ebene bleibt ungeachtet ihres Wahrheitsgehalts informativ, während die historische um eine sorgfältige Betrachtung des Kontextes bittet.
Das Pentagramm hat ein vielfältiges Dasein geführt, und seine Einfachheit und Eleganz spiegelt sich in der Tatsache wider, dass es nicht nur in der westlichen Esoterik, sondern auf der ganzen Welt als Symbol von Bedeutung zu finden ist. Die Bedeutung, die sich dahinter verbirgt, ist so vielfältig und variabel wie diejenigen, die sie definieren. Das ist bei den meisten Symbolen der Fall, auch wenn es durchaus eine Annäherung an einen Konsens geben kann.
Der Fall des Pentagramms ist für diejenigen von uns, die sich als Teil der Strömung betrachten, in der es sich befindet, ein interessanter. Wenn wir uns dieser Geschichte nähern, müssen wir uns auch mit unserer Geschichte auseinandersetzen und uns Fragen stellen, die uns vielleicht unangenehm sind. Was ist ein Symbol anderes als eine Repräsentation, auf die wir selbst und andere aktiv projizieren? Warum haben wir das Bedürfnis, einer Praxis uralte und geheimnisvolle Ursprünge zuzuschreiben, um ihre Glaubwürdigkeit zu begründen? Warum suchen wir in der Vergangenheit nach Antworten, wo doch spirituell, religiös, philosophisch oder akademisch zu sein, nichts damit zu tun hat, immer nur zurückzublicken und alles Neue zu meiden? Wonach sucht jemand, der sich für die westliche Esoterik interessiert oder sie praktiziert? Wird es ihm das Herz brechen, wenn er feststellt, dass die Geschichte und die Geschichte eines solchen Feldes voller Mythen, Lügengeschichten und verdächtiger Behauptungen ist, aber auch voller seltsamer und bahnbrechender Abenteuer, Untersuchungen und Bilderstürmerei?
Warum ist es für uns wichtig, ob das Pentagramm „nur eine wahre Sache“ bedeutet?
Schließlich erinnere ich mich an das, was Éliphas Lévi in Bezug auf Symbole sagte:
„Das ist die große und erhabene Offenbarung der Magier, eine Offenbarung, die die Mutter aller Symbole, aller Dogmen, aller Religionen ist.“
– Dogme et Rituel de la Haute Magie
Symbole vor die Person zu stellen, bedeutet, den eigenen Platz in der Beziehung, im Kräfteverhältnis zwischen Mensch und Sprache zu vergessen. Wir täten wohl am besten daran, uns an die Wandelbarkeit und Veränderlichkeit von Symbolen zu erinnern und möglicherweise etwas daraus zu lernen.
Damit wir nicht vergessen, dass die Assoziationen und Offenbarungen, die wir zum Teil aufgrund von Symbolen erfahren, ständig im Fluss sind.
Das Pentagramm, Symbol wofür genau?
Es kommt darauf an, wen man fragt.