Die Geheimnisse der Osterinsel
Anmerkung der Redaktion: Dieser Artikel wurde für das Smithsonian’s Mysteries of the Ancient World Bookazine, das im Herbst 2009 veröffentlicht wurde, überarbeitet und mit neuen Informationen versehen.
„Inmitten des großen Ozeans, in einer Region, wo niemand hingeht, gibt es eine geheimnisvolle und isolierte Insel“, schrieb der französische Seefahrer und Künstler Pierre Loti im 19. „Die Insel ist mit monströsen großen Statuen bepflanzt, das Werk einer Rasse, von der ich nicht weiß, ob sie heute degeneriert oder verschwunden ist; ihre Größe bleibt ein Rätsel.“ Die Osterinsel, die nach dem niederländischen Entdecker Jacob Roggeveen benannt wurde, der sie am Ostertag 1722 erstmals entdeckte, ist bis heute der abgelegenste bewohnte Ort der Welt. Die fast 1.000 Statuen, von denen einige fast 30 Fuß hoch sind und bis zu 80 Tonnen wiegen, geben immer noch Rätsel auf, aber die Erbauer der Statuen sind noch lange nicht verschwunden. Im Gegenteil, ihre Nachkommen machen Kunst und erneuern ihre kulturellen Traditionen in einer Inselrenaissance.
Für die frühen Reisenden war der Anblick der riesigen Steinfiguren, die gleichzeitig göttlich und wild und menschlich wirkten, fast unvorstellbar. Die Bevölkerung der Insel war zu klein, zu primitiv und zu isoliert, als dass man ihr derartige Kunststücke, Ingenieurskunst und Arbeit zutrauen konnte. „Wir konnten uns kaum vorstellen, wie diese Inselbewohner, die mit keiner mechanischen Kraft vertraut sind, solch erstaunliche Figuren errichten konnten“, schrieb der britische Seefahrer Kapitän James Cook im Jahr 1774. Er spekulierte frei darüber, wie die Statuen mit Hilfe von Steinhaufen und Gerüsten Stück für Stück hochgezogen worden sein könnten. Zur Zeit Cooks hatten die Inselbewohner viele ihrer Statuen umgestürzt und vernachlässigten die noch vorhandenen. Aber die Kunst der Osterinsel taucht immer noch am Horizont der menschlichen Vorstellungskraft auf.
Die nur 14 Meilen lange und 7 Meilen breite Insel liegt mehr als 2.000 Meilen vor der Küste Südamerikas und 1.100 Meilen von ihrem nächsten polynesischen Nachbarn, der Pitcairn-Insel, entfernt, wo sich im 19. Zu weit südlich für ein tropisches Klima, ohne Korallenriffe und perfekte Strände und gepeitscht von ständigen Winden und saisonalen Regengüssen, besitzt die Osterinsel dennoch eine raue Schönheit – eine Mischung aus Geologie und Kunst, aus Vulkankegeln und Lavaströmen, steilen Klippen und felsigen Buchten. Die megalithischen Statuen sind sogar noch imposanter als die Landschaft, aber es gibt auch eine reiche Tradition der Inselkunst in Formen, die weniger solide sind als Stein – in Holz und Rindenstoff, Schnüren und Federn, Liedern und Tänzen und in einer verlorenen Form der Bildschrift namens Rongorongo, die sich jedem Versuch entzogen hat, sie zu entziffern. Eine Gesellschaft von erblichen Häuptlingen, Priestern, Klans und Zünften spezialisierter Handwerker lebte 1.000 Jahre lang in Isolation.
Die Geschichte hat diese Insel ebenso wie die Kunst einzigartig gemacht. Doch die Versuche, diese Geschichte zu enträtseln, haben viele Interpretationen und Argumente hervorgebracht. Die Anekdoten des Missionars, die Schaufel des Archäologen, die mündlichen Überlieferungen der Anthropologen und die Kisten mit Knochen haben alle etwas von der Geschichte der Insel enthüllt. Aber bei weitem nicht alles. Wann kamen die ersten Menschen an? Woher kamen sie? Warum schnitzten sie so riesige Statuen? Wie bewegten sie sie und hoben sie auf Plattformen? Warum stürzten sie diese Götzen nach Jahrhunderten wieder um? Solche Fragen wurden immer wieder gestellt, aber die Antworten ändern sich ständig.
In den letzten Jahrzehnten haben Archäologen Beweise dafür gesammelt, dass die ersten Siedler von einer anderen polynesischen Insel kamen, aber sie können sich nicht einigen, von welcher. Die Schätzungen, wann die Menschen die Insel zum ersten Mal erreichten, sind ebenso unterschiedlich und reichen vom ersten bis zum sechsten Jahrhundert nach Christus. Und wie sie den Ort jemals gefunden haben, ob absichtlich oder zufällig, ist eine weitere ungelöste Frage.
Einige argumentieren, dass die Seefahrer des ersten Jahrtausends ohne moderne Präzisionsinstrumente niemals einen Kurs über solch immense Entfernungen hätten festlegen können. Andere behaupten, dass die frühen Polynesier zu den geschicktesten Seefahrern der Welt gehörten – sie beherrschten den Nachthimmel und die Meeresströmungen. Ein Archäoastronom vermutet, dass eine neue Supernova am Himmel der Antike den Weg gewiesen haben könnte. Aber wussten die Seefahrer, dass die Insel überhaupt da war? Darauf hat die Wissenschaft keine Antwort. Die Inselbewohner hingegen schon.
Benedicto Tuki war ein hochgewachsener 65-jähriger Holzschnitzermeister und Bewahrer des alten Wissens, als ich ihn traf. (Tuki ist inzwischen verstorben.) Seine stechenden Augen lagen in einem tief gefurchten Mahagonigesicht. Er stellte sich als Nachfahre des ersten Königs der Insel, Hotu Matu’a, vor, der, wie er sagte, die ersten Siedler von einer Insel namens Hiva in den Marquesas brachte. Er behauptete, seine Großmutter sei die letzte Königin der Insel gewesen. Er würde mir von Hotu Matu’a erzählen, sagte er an jenem Tag, aber nur vom Zentrum der Insel aus, auf einer Plattform namens Ahu Akivi mit ihren sieben riesigen Statuen. Dort konnte er die Geschichte richtig erzählen.
In Tukis Muttersprache heißt die Insel – wie die Menschen und die Sprache – Rapa Nui. Die Plattformen werden ahu genannt und die Statuen, die auf ihnen sitzen, moai (ausgesprochen mo-eye). Als unser Jeep über eine zerfurchte Schotterstraße fuhr, tauchten die sieben Moai auf. Ihre Gesichter waren väterlich, allwissend und menschlich – widerwärtig menschlich. Diese sieben, sagte Tuki, wachten nicht über das Land wie jene Statuen, die mit dem Rücken zum Meer stehen. Sie starrten über die Insel hinaus, über den Ozean nach Westen, und erinnerten sich daran, woher sie kamen. Als Hotu Matu’a auf der Insel ankam, fügte Tuki hinzu, brachte er sieben verschiedene Rassen mit, die zu den sieben Stämmen von Rapa Nui wurden. Diese Moai repräsentieren den ursprünglichen Vorfahren von den Marquesas und die Könige anderer polynesischer Inseln. Tuki selbst blickte in die Ferne, während er ihre Namen rief. „Das ist nicht aufgeschrieben“, sagte er. „Meine Großmutter hat es mir erzählt, bevor sie starb.“ Er sei die 68. Generation seit Hotu Matu’a.
Aufgrund der Kämpfe in der Heimat, so Tuki weiter, versammelte Häuptling Hotu Matu’a seine Anhänger für eine Reise in ein neues Land. Sein Tätowierer und Priester, Hau Maka, war in einem Traum über den Ozean geflogen und hatte Rapa Nui und seine Lage gesehen, die er detailliert beschrieb. Hotu Matu’a und sein Schwager stachen in langen Doppelkanus in See, beladen mit Menschen, Lebensmitteln, Wasser, Pflanzenteilen und Tieren. Nach einer zweimonatigen Reise segelten sie in die Bucht von Anakena, die genauso aussah, wie der Tätowierer sie beschrieben hatte.
Manchmal, sagt Cristián Arévalo Pakarati, ein Inselkünstler, der mit mehreren Archäologen zusammengearbeitet hat, haben die alten Geschichten genauso viel Wahrheitsgehalt wie alles, was die Wissenschaftler ausgraben. Er erzählt mir das, während wir den Kegel eines Vulkans namens Rano Raraku zum Steinbruch hinaufsteigen, in dem einst die großen Moai gehauen wurden. Der steile Pfad schlängelt sich durch eine erstaunliche Landschaft von Moai, die schief und ohne Ordnung stehen, viele sind bis zum Hals eingegraben, einige liegen mit dem Gesicht nach unten am Hang und wurden offenbar hier zurückgelassen, bevor sie jemals bewegt wurden. Pakarati wird von einem steinernen Kopf überwältigt, als er anhält, um sich dagegen zu lehnen. „Es ist schwer vorstellbar“, sagt er, „wie sich die Schnitzer gefühlt haben müssen, als man ihnen sagte, sie sollten ihre Arbeit einstellen. Sie haben hier jahrhundertelang diese Statuen geschnitzt, bis eines Tages der Chef auftaucht und ihnen sagt, sie sollen aufhören und nach Hause gehen, denn es gibt kein Essen mehr, es herrscht Krieg und niemand glaubt mehr an das Statuen-System!“ Pakarati identifiziert sich stark mit seinen Vorfahren; in Zusammenarbeit mit Jo Anne Van Tilburg, einer Archäologin an der University of California in Los Angeles, hat er viele Jahre damit verbracht, Zeichnungen und Messungen von allen Moai der Insel anzufertigen. (Er und Van Tilburg haben auch gemeinsam die neue Galería Mana gegründet, um das traditionelle Kunsthandwerk auf der Insel zu präsentieren und zu erhalten.)
Als Pakarati und ich in den Steinbruch selbst klettern, zeigt er mir, wo die Schnitzarbeiten ausgeführt wurden. Mehrere Figuren, die aus dem weichen Lapilli-Tuffstein, einer komprimierten Vulkanasche, gehauen wurden, liegen nebeneinander in einer Nische. „Diese Leute hatten die absolute Kontrolle über den Stein“, sagt Pakarati über die Bildhauer. „Sie konnten die Statuen von hier nach Tahai, das 15 Kilometer entfernt ist, transportieren, ohne dass die Nase, die Lippen, die Finger oder irgendetwas gebrochen wurde.“ Dann zeigt er auf ein paar zerbrochene Köpfe und Körper am Hang darunter und lacht. „Offensichtlich waren Unfälle erlaubt.“
Wenn eine Statue fast fertig war, bohrten die Schnitzer Löcher durch den Kiel, um ihn aus dem Gestein herauszubrechen, und schoben ihn dann den Hang hinunter in ein großes Loch, wo sie ihn aufrichten konnten, um die Rückseite fertigzustellen. Sobald die Statue auf ihrem Ahu stand, wurden Augenhöhlen geschnitzt, und bei Zeremonien wurden Augen aus weißer Koralle und Obsidian eingesetzt, um die Kraft des Moai zu wecken. In einigen Fällen wurden die Statuen mit riesigen zylindrischen Hüten oder Haarknoten aus roter Schlacke, einem anderen Vulkangestein, geschmückt. Doch zunächst musste eine Statue über eine der Straßen bewegt werden, die zu den fast 300 Ahu der Insel führten. Wie das geschah, ist immer noch umstritten. Die Legenden der Rapa Nui besagen, dass der Moai mit Hilfe eines Häuptlings oder Priesters, der über Mana, also übernatürliche Kräfte, verfügte, „wanderte“. Archäologen haben andere Methoden zum Bewegen der Statuen vorgeschlagen, bei denen verschiedene Kombinationen von Holzrollen, Schlitten und Seilen zum Einsatz kamen.
Der Versuch, die Fakten der Vergangenheit der Insel zu klären, hat die Forscher vor ein Rätsel nach dem anderen gestellt – von der Bedeutung der Monumente bis hin zu den Gründen für den Ausbruch von Kriegen und den kulturellen Zusammenbruch nach tausend Jahren Frieden. Abgesehen von mündlichen Überlieferungen gibt es keine historischen Aufzeichnungen vor der Ankunft der ersten europäischen Schiffe. Doch Anhaltspunkte aus verschiedenen Disziplinen, wie die Ausgrabung von Knochen und Waffen, das Studium versteinerter Pflanzen und die Analyse stilistischer Veränderungen bei Statuen und Felszeichnungen, lassen einen groben geschichtlichen Abriss erkennen: Die Menschen, die sich auf der Insel niederließen, fanden sie mit Bäumen bewachsen vor, eine wertvolle Ressource für den Bau von Kanus und schließlich für den Transport der Moai. Sie brachten Pflanzen und Tiere mit, um sich zu ernähren, obwohl die einzigen Tiere, die überlebten, Hühner und kleine polynesische Ratten waren. Die künstlerischen Traditionen, die sich in der Isolation entwickelten, brachten eine reiche Bilderwelt an Ornamenten für die Häuptlinge, Priester und ihre aristokratischen Familien hervor. Und viele Inselbewohner aus den Stämmen der unteren Kaste erlangten den Status von Meisterschnitzern, Tauchern, Kanubauern oder Mitgliedern anderer Handwerksgilden. Georgia Lee, eine Archäologin, die sechs Jahre lang die Petroglyphen der Insel dokumentiert hat, findet diese ebenso bemerkenswert wie die Moai. „Es gibt nichts Vergleichbares in Polynesien“, sagt sie über diese Felskunst. „
Zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte der Insel, als sowohl die Kunst als auch die Bevölkerung zunahmen, waren die Ressourcen der Insel überlastet. Zu viele Bäume wurden abgeholzt. „Ohne Bäume gibt es keine Kanus“, sagt Pakarati. „Ohne Kanus gibt es keinen Fisch, und ich glaube, die Menschen waren schon am Verhungern, als sie diese Statuen schnitzten. Die frühen Moai waren dünner, aber diese letzten Statuen haben große gewölbte Bäuche. Was man in seinen Idolen widerspiegelt, ist ein Ideal, und wenn alle hungrig sind, macht man sie fett und groß.“ Als den Inselbewohnern die Ressourcen ausgingen, so spekuliert Pakarati, warfen sie ihre Götzenbilder nieder und begannen, sich gegenseitig zu töten.
Einige Archäologen weisen auf eine Schicht des Untergrunds mit vielen Obsidianspitzen als Zeichen eines plötzlichen Krieges hin. Die Inselbewohner sagen, dass es wahrscheinlich auch Kannibalismus und Gemetzel gab, und sie scheinen deswegen nicht weniger von ihren Vorfahren zu halten. Der forensische Anthropologe Douglas Owsley vom Smithsonian Institute, der die Knochen von etwa 600 Personen von der Insel untersucht hat, fand zahlreiche Anzeichen von Traumata, wie Schläge auf Gesicht und Kopf. Aber nur in seltenen Fällen, so sagt er, führten diese Verletzungen zum Tod. Auf jeden Fall wurde eine Bevölkerung, die auf bis zu 20.000 Menschen angewachsen war, auf höchstens ein paar Tausend reduziert, als die Kapitäne der ersten europäischen Schiffe sie im frühen 18. In den folgenden 150 Jahren wurde das Volk der Rapa Nui durch Besuche europäischer und amerikanischer Seeleute, französischer Händler und Missionare, peruanischer Sklavenjäger, chilenischer Imperialisten und schottischer Viehzüchter (die Schafe einführten und die Eingeborenen vom Land vertrieben, indem sie sie in ein kleines Dorf einzäunten) fast vollständig vernichtet. Bis 1877 lebten nur noch 110 Eingeborene auf der Insel.
Obwohl sich die Bevölkerung im 20. Jahrhundert stetig erholte, gehört den Eingeborenen ihr Land noch immer nicht. Die chilenische Regierung beanspruchte die Osterinsel 1888 für sich und erklärte sie 1935 zum Nationalpark, um Tausende von archäologischen Stätten zu schützen. (Der Archäologe Van Tilburg schätzt, dass es auf der Insel bis zu 20.00o Stätten geben könnte.) Heute drängen sich etwa 2.000 Einheimische und ebenso viele Chilenen in dem einzigen Dorf der Insel, Hanga Roa, und seinen Außenbezirken. Unter wachsendem Druck gibt die chilenische Regierung eine kleine Anzahl von Gehöften an Eingeborenenfamilien zurück, was einige Archäologen beunruhigt und zu heftigen Diskussionen führt. Doch obwohl die Rapa Nui nach wie vor weitgehend enteignet sind, sind sie aus dem Schatten der Vergangenheit hervorgetreten und haben ihre alte Kunst und Kultur wiederentdeckt und neu erfunden.
Andreas Pakarati, der sich Panda nennt, schnitzt in seinem Garten einen kleinen Moai aus Holz und ist Teil dieser Erneuerung. „Ich bin der erste professionelle Tätowierer auf der Insel seit 100 Jahren“, sagt er, und seine sanften Augen blitzen unter der schnittigen schwarzen Baskenmütze hervor. Pandas Interesse wurde durch Bilder geweckt, die er als Teenager in einem Buch sah, und Tätowierer aus Hawaii und anderen polynesischen Inseln brachten ihm ihre Techniken bei. Die meisten seiner Entwürfe hat er aus der Felskunst der Rapa Nui und aus Georgia Lees Buch über die Felszeichnungen von 1992 übernommen. „Jetzt“, sagt Panda, „wird die Tätowierung wiedergeboren.“
Auch andere Künstler aus Pandas Generation hauchen der alten Kunst neues Leben ein. In seinem kleinen Atelier, das gleichzeitig als Wohnraum dient und an dessen Wänden große Leinwände mit polynesischen Kriegern und tätowierten Gesichtern hängen, malt Cristián Silva Rapa-Nui-Themen mit seinem eigenen surrealistischen Touch. „Ich male, weil ich meine Kultur schätze“, sagt er. „Die Moai sind cool, und ich fühle mich mit den Dingen der Vorfahren verbunden. Auf dieser Insel kann man dem nicht entkommen! Aber ich kopiere sie nicht.
Die Tänzer und Musiker der Kari Kari Company, die einheimische Gesänge anstimmen und sich wie Palmen im Wind wiegen, gehören zu den eindrucksvollsten Symbolen der Erneuerung. „Wir versuchen, die Kultur am Leben zu erhalten“, sagt Jimmy Araki, einer der Musiker. „Wir versuchen, all unser altes Material zurückzugewinnen, es wieder zusammenzusetzen und ihm einen neuen Aufschwung zu geben.“ Die Tänzerin Carolina Edwards, 22, kommt rittlings auf einem knallroten Geländewagen zu einer Probe, duckt sich hinter ein paar Pickups auf einem Hügel, von dem aus sie eine der riesigen Statuen überblickt, und taucht wenige Augenblicke später in der alten Kleidung der Rapa-Nui-Frauen auf, einem Bikini aus Tapa, einem Rindenstoff. „Als ich klein war, nannten sie mich tokerau, was Wind bedeutet, weil ich viel gerannt und von den Bäumen gesprungen bin“, sagt sie und lacht. „Die meisten Inselbewohner spielen Gitarre und wissen, wie man tanzt. Wir sind mit der Musik aufgewachsen.“
Einige Wissenschaftler und Inselbewohner sind jedoch der Meinung, dass die neuen Formen weniger mit der alten Kultur zu tun haben als mit den heutigen Touristengeldern. „Was wir jetzt haben, ist eine Neuerfindung“, sagt der Rapa Nui-Archäologe Sergio Rapu, ein ehemaliger Gouverneur der Insel. „Aber die Menschen in der Kultur mögen es nicht, wenn man sagt, dass wir uns neu erfinden. Also muss man sagen: ‚OK, das ist die Kultur der Rapa Nui‘. Es ist eine Notwendigkeit. Selbst die ältesten und traditionellsten Kunsthandwerker wie Benedicto Tuki sind sich einig, dass die Touristen eine wichtige Stütze für ihre Kultur sind, aber er betonte in unserem Gespräch, dass die Kultur intakt ist und ihre Lieder und Fertigkeiten altes Wissen in die Gegenwart tragen. Grant McCall, ein Anthropologe von der Universität von New South Wales in Australien, stimmt dem zu. Als ich McCall, der seit 1968 die Stammbäume von Inselfamilien aufzeichnet, frage, wie eine Kultur durch nur 110 Menschen weitergegeben werden kann, zupft er an seinem struppigen blonden Schnurrbart. „Nun, es braucht nur zwei Leute“, sagt er, „jemanden, der spricht, und jemanden, der zuhört.“
Da die Landansprüche vieler Familien auf ihrer mutmaßlichen Kenntnis der Grenzen ihrer Vorfahren beruhen, ist das Argument kaum akademisch. Der chilenische Archäologe Claudio Cristino, der 25 Jahre damit verbracht hat, die Schätze der Insel zu dokumentieren und zu restaurieren, formuliert die Debatte in dramatischen Worten. „Es gibt Eingeborene auf der Insel und überall auf der Welt, die die Vergangenheit nutzen, um ihre Identität, ihr Land und ihre Macht zurückzuerlangen“, sagt er. In seinem Büro an der Universität von Chile in Santiago ist er jedoch nicht zuversichtlich. „Als Wissenschaftler habe ich mein halbes Leben dort verbracht. Es ist meine Insel! Und jetzt roden die Menschen bereits das Land und pflügen es für die Landwirtschaft um, zerstören archäologische Stätten. Hinter den Statuen stehen Menschen mit ihren Träumen und Bedürfnissen, um die Insel zu entwickeln. Sind wir als Wissenschaftler dafür verantwortlich? Die Frage ist: Wem gehört die Vergangenheit?“ Wem, in der Tat? Der ehemalige Bürgermeister von Hanga Roa, Petero Edmunds, der zu Rapa Nui gehört, ist gegen die Pläne der chilenischen Regierung, Land zu verschenken. Er möchte, dass der gesamte Park wieder unter die Kontrolle der Rapa Nui gestellt wird und intakt bleibt. „Aber sie wollen nicht zuhören“, sagt er. „Sie haben ihre Finger in den Ohren.“ Und wer soll sich um den Park kümmern? „Die Bewohner von Rapa Nui, die sich seit tausend Jahren darum gekümmert haben“, antwortet er. Er wird nachdenklich. „Die Moai sind nicht stumm“, sagt er. „Sie sprechen. Sie sind ein Beispiel für etwas, das unsere Vorfahren in Stein gemeißelt haben, für etwas, das in uns ist und das wir Geist nennen. Die Welt muss wissen, dass dieser Geist lebendig ist.“
UPDATE: Wie der britische Telegraph berichtet, haben zwei britische Wissenschaftler neue Erkenntnisse gewonnen, die das Rätsel lösen, warum einige der Megalithen von Hüten aus rotem Stein gekrönt sind.
Colin Richards von der Universität Manchester und Sue Hamilton vom University College London haben einen jahrhundertealten Weg zurückverfolgt, der zu einem alten Steinbruch führt, in dem die Inselbewohner roten Vulkanbims abgebaut haben. Sie glauben, dass die Hüte erstmals zwischen 1200 und 1300 als Erkennungsmerkmal eingeführt wurden, einer Zeit, in der die grüblerischen, geheimnisvollen Statuen der Insel in einem größeren Maßstab als zuvor geschaffen wurden und mehrere Tonnen wogen. Die britischen Experten vermuten, dass es sich bei den Hüten um einen Zopf oder einen Haarknoten handelt, wie sie von Häuptlingen getragen wurden, die sich damals in einem epischen Kampf um die Vorherrschaft befanden. „Die Gesellschaft der Häuptlinge“, so Hamilton, „war sehr wettbewerbsorientiert, und es wird vermutet, dass sie so sehr miteinander konkurrierten, dass sie ihre Ressourcen überstrapazierten.“