Die jüdisch-amerikanische Prinzessin

Die jüdisch-amerikanische Prinzessin

Sophie Bernstein hatte Rainbow-Flip-Flops, Tiffany-Ohrringe und Superkräfte. Sie konnte ihr Haar zu einem glatten brünetten Schimmer föhnen, ohne dass es kraus wurde oder ihr Arm müde wurde. Sie rasierte sich jeden Tag mit einem rosafarbenen Venus-Rasierer, der weiße Lichtreflexe auf ihren glatten, haarlosen Schienbeinen hinterließ.

Wir waren 12 und gingen auf die 13 zu – oder zumindest sie. Ich war nur ein normaler 12-Jähriger. Ich war nicht verknallt, sondern eher talmudisch. In den sechs Jahren im Ferienlager brachte sie mir die Bedeutungen von Substantiven bei – Victoria’s Secret, Atlantis Resort, all die verschiedenen Vororte im Dreistaatengebiet. Unsere Freundschaft fühlte sich heiliger an als meine eigene Bat Mitzvah.

Unsere Koje im Camp war eine Schindelhütte mit zwei Reihen von Feldbetten und hohen Holzfächern. Mein eigenes Regal war ein heilloses Durcheinander, das dazu neigte, die Tanktops und Shorts, auf die meine Mutter meinen Namen mit Sharpie geschrieben hatte, zu verwerfen. Sophie – nicht ihr richtiger Name – hat die Inspektion immer bestanden. Oben in ihren Fächern hatte sie eine Flasche Woolite für ihre Feinwäsche. Unten bewahrte sie einen Haufen gefalteter Pastellfarben auf, die sie mit Bügelschildern auf ihren Namen beschriftet hatte.

Sophie besaß nicht weniger als sieben Juicy Couture-Sweatsuits: sieben Frotteejacken und sieben dazu passende Hosen, auf deren Gesäß in Großbuchstaben JUICY stand. Sie trug sie zu besonderen Anlässen, wie z. B. Lagertänzen, mit einem halben Zentimeter entblößter Taille und dem Nickel-„J“ des Reißverschlusses, das die Ablage ihrer vieldiskutierten Brüste unterstützte. Ich hatte auch Brüste und eine Taille, aber sie sahen in meinen Old Navy-Kleidern weniger sicher aus.

Manchmal lieh mir Sophie ihre Kleider, aber selbst dann fühlte ich mich unwohl. Sie hatte eine fließende Weiblichkeit, die passive Anmut einer Muttersprachlerin. Ich versuchte, die Regeln auswendig zu lernen. Erst Jahre später, als ich endgültig gescheitert war, wurde mir klar: „Dieses Mädchen war so eine JAP!“

Die Jewish American Princess, oder JAP, verkörpert sowohl eine Haltung als auch einen Kleidungsstil. Der Archetyp entstand Mitte der 1950er Jahre im Zuge des Aufstiegs der jüdisch-amerikanischen Mittelschicht. Woher er stammt, weiß niemand. Die JAP hat durch eine Allianz mit der Popkultur überlebt – sie zeigt ihr Gesicht sporadisch in Büchern, in der Musik und auf dem Bildschirm, sogar bis in die Gegenwart.

Die JAP ist weder jüdisch noch allein amerikanisch. Sie macht sich dort bemerkbar, wo diese Identitäten in einer Flut von Coach-Taschen, gehobener Loungewear und einer berechtigten Neigung zu Luxus und Bequemlichkeit aufeinanderprallen. Für jüdische amerikanische Mädchen an jüdischen amerikanischen Orten – Sommercamps, hebräische Schulen, die Vororte von New Jersey – stellt ihr Bild eine Liste unelastischer Regeln auf, einen vorbestimmten Weg durch die Dunkelheit der Adoleszenz in die Flammen des weiblichen jüdischen Lebens. Sie ist gleichzeitig ein reales Identitätsmerkmal und ein imaginäres Stereotyp. Wie die meisten kulturellen Konstrukte, die den Frauen vorschreiben, wie sie zu sein haben, kann ihr Bild gleichzeitig befreiend und bedrückend sein.

Der JAP-Stil ist eine Philosophie, die der Pflege, dem Trendbewusstsein und dem Komfort Vorrang einräumt. In jeder Saison werden die Komponenten des Looks aus einer Teilmenge der Mainstream-Mode-Trends ausgewählt. „Sie kauft in mehreren Exemplaren (fast hysterisch in mehreren Exemplaren)“, schrieb Julie Baumgold 1971 in einem Kommentar im New York Magazine. „Sie hat einen sicheren Geschmack und wählt ein Kleidungsstück wie Shorts, wenn es gerade seinen Höhepunkt erreicht. Der JAP-Stil hat weniger mit der großen Mode zu tun, als damit, sich einfach zu wiederholen.

Bereits in den 1950er Jahren bevorzugten die JAPs „Kaschmir und Bettelarmbänder, plissierte Hemden und dazu passende Pappagallos“, schreibt Baumgold. In den 80er Jahren gingen sie laut The Official J.A.P. Handbook zu lilafarbenen Sweatshirts, Ledertaschen und Calvin Klein Jeans über. Im Großen und Ganzen bevorzugen die JAPs über alle Zeiten und Generationen hinweg Loungewear und kombinierbare Sets. Sie tragen pflegeleichte Kleidung auf pflegeleichte Art und Weise, drapieren sich in gehobene Basics und werten sie mit glatt gebügelten Haaren und alltäglichen Stücken von Luxusmarken auf (man denke an Prada-Rucksäcke aus Nylon und Cartier-Love-Armreifen).

Wie alle erfolgreichen Schimpfwörter verkörpert der Begriff sowohl beschreibende Kraft als auch Verurteilung. (Das Wort hat nichts mit dem antijapanischen Schimpfwort zu tun.) Wenn JAP im Sinne von „Jude gegen Jude“ verwendet wird – was bei weitem die häufigste Anwendung ist -, kann es sowohl als Mittel zur unparteiischen Beschreibung als auch als Werkzeug zur Überwachung anderer Juden dienen. (Siehe: „Weiße zerrissene Jeans sind der JAP-Look des Augenblicks“ versus „Wir haben ein Haus in Westchester gekauft, weil Long Island eine so unerträgliche JAP-Szene war!“)

Wenn man sich jemals als JAP identifiziert, dann meist nur vorübergehend oder im Scherz. (Einen Einkaufswagen mit 30-Dollar-Kérastase-Shampoo füllen: „Oh, mein Gott, ich bin so ein JAP!“

JAP wird außerhalb der jüdischen Welt nur selten verwendet – nur von Nichtjuden in sehr jüdischen Städten, und das meist im Scherz. Es handelt sich um eine ethnische Verunglimpfung zweiten Grades, die viel zu akut ist, um an Orten nützlich zu sein, an denen die Leute nicht viele echte Juden kennen. In diesen Milch-und-Fleisch-Hauptstraßen haben Juden keine mittelgroßen Designer-Handtaschen oder maßgefertigte Fensterdekorationen; sie haben Hörner. Dort ist das oberste Pejorativ „Jude“.

Allerdings fühlt sich der Versuch, über das JAP zu schreiben, in gewisser Weise wie ein riskantes Unterfangen an – ein Segen für die aufstrebende Klasse der Antisemiten und ihre Behauptungen über „globalistische Juden“ und jüdisches Geld. Warum jetzt eine alte Wunde aufreißen? Aber die JAP als Figur ist ein Paradebeispiel für Nuancen, so komplex wie das Jüdischsein und die Weiblichkeit, aus denen sie schöpft.

Schlimmstenfalls ist sie der Dybbuk der Aufwärtsmobilen, der stets verfolgende Geist der jüdischen Neureichen, die versuchen, ihren Platz im amerikanischen Klassensystem zu finden. Im besten Fall führt sie ihre eigene Art von jüdischem Drag vor, indem sie die antisemitischen Tropen von einst als positives Ideal jüdischer Weiblichkeit zurückfordert. Ich sehe sie als Königin einer vielschichtigen Existenz.

Die Geschichte der JAP ist eine Geschichte des Erfolgs und des Scheiterns. Sie beginnt außerhalb der Vereinigten Staaten mit einem unfreundlichen Ferment älterer Stereotypen: der nichtchristliche Andere, der geldverleihende Shylock, der kleinbürgerliche europäische Nebbler. Im Laufe von etwa 100 Jahren kamen aschkenasische Juden – Juden aus Mittel- und Osteuropa, die heute die überwiegende Mehrheit der jüdischen Weltbevölkerung ausmachen – in die Vereinigten Staaten, zunächst mit einer Welle von Einwanderern aus Deutschland im 19. Jahrhundert, dann mit den Osteuropäern der Jahrhundertwende, dann mit denen der Zwischenkriegszeit und schließlich mit den Überlebenden des Holocausts in der Nachkriegszeit.

Die meisten Juden, die vor dem Zweiten Weltkrieg kamen, fanden sich in der Arbeiterklasse wieder, vor allem in der Bekleidungsindustrie. In ihrer Freizeit machten sie sich wie viele andere Einwanderergruppen daran, weiß zu werden, und formten dabei ihre eigene Vorstellung vom amerikanischen Traum. Dieser Assimilationsprozess beinhaltete Borscht Belt Comedy, das Einlegen von Hühnern in Trockensuppe und die Fahrt in die Ferienorte der Catskills, um die Gewohnheiten der amerikanischen Freizeitklasse zu praktizieren. (The Marvelous Mrs. Maisel bietet eine besonders charismatische Darstellung dieses Zeitalters.)

Meine Familiengeschichte mütterlicherseits folgt diesem groben Schema. Meine Ururgroßeltern Elizabeth und Meyer Prager kamen im ersten Jahrzehnt der 1900er Jahre aus Polen nach Philadelphia. Meyer verdiente seinen Lebensunterhalt mit dem Verkauf von Zeitungen an einem Zeitungsstand an der Ecke 13th und Market. Ihre Tochter Jessie wurde 1916 geboren und heiratete später Irving Buckrinsky, einen Lehrer, der seinen Nachnamen in Buck änderte und bald darauf in das Immobiliengeschäft einstieg.

Meine Großmutter mütterlicherseits wurde Anfang der 1940er Jahre geboren, als die Popkultur boomte, die GI Bill die College-Ausbildung finanzierte und die neue Bezeichnung „Teenager“ eingeführt wurde. Sie heiratete im selben Jahr, in dem sie ihren Highschool-Abschluss machte, und zog in eine Wohnung im Stadtteil Rhawnhurst von Philadelphia. Sie zahlte 90 Dollar Miete im Monat, plus 2,50 Dollar für den Kleiderschrank. Mein Großvater stieg in das Immobiliengeschäft ein, gerade als andere Juden ihren eigenen Aufstieg in der Angestelltenklasse begannen. Aus diesem Tumult der Klassenreorganisation entstand eine jüdisch-amerikanische Massenkultur.

Die jüdischen Romanciers der Jahrhundertmitte – Männer wie Philip Roth, Saul Bellow und J.D. Salinger – waren die Verwalter eines neuen jüdisch-amerikanischen Literaturkanons, der mit einer eigenen Reihe von Archetypen und Tropen ausgestattet war. Der erste war die jüdische Mutterfigur. Verzehrt von ihren nörgelnden, anmaßenden Allüren, war die jüdische Mutter schuld an den andauernden Leiden des jüdischen amerikanischen Mannes – seiner Angst, seinem Neurotizismus, seinem eigenen Versagen bei der Assimilation. Ihr Image sollte die Stigmata der alten Welt absorbieren.

Ihr Gegenteil, die JAP, war berechtigt und zurückhaltend und sollte die Schuld für die Stigmata der neuen Welt übernehmen. Wenn die WASP den jüdischen Mann immer noch als neureich ansahen – selbst nach so viel Amerikanisierung – dann musste es doch einen Dritten geben, der die Schuld trug. Die JAP war eine Frau, die über das Ziel hinausgeschossen war, indem sie die Merkmale der stabilen Mittelklasse wie viele diamantene Tennisarmbänder anhäufte. Und so, wie Eva aus Adam entstand, wurde ein weiteres negatives Frauenbild aus der Unsicherheit des Mannes über sich selbst geboren.

Frühe schriftliche Aufzeichnungen über die JAP erscheinen zuerst in Herman Wouks Roman Marjorie Morningstar von 1955 und dann, was noch berühmter ist, in Philip Roths Novelle Goodbye, Columbus von 1959. In Goodbye, Columbus ist der Erzähler Neil Klugman ein Jude aus der Arbeiterklasse, der bei seiner Tante und seinem Onkel in Newark, New Jersey, lebt. Am Pool des Green Lane Country Club lernt er seine große Liebe Brenda Patimkin kennen.

Patimkin, die aus dem noblen Vorort Short Hills stammt, ist das nasenoperierte, in Radcliffe ausgebildete Ideal einer jüdischen amerikanischen Frau. Emotional strategisch und materiell anspruchsvoll, führt sie ein Leben des häuslichen Exzesses und frönt all den „goldenen Abendkleidern, Sportartikelbäumen, Nektarinen, Müllschluckern, stoßfreien Nasen“, die Daddys Geld kaufen kann.

Als sie Klugman kennenlernt, lässt sie sich auf Sex ein, um den Übergang von der versorgten Tochter zur versorgten Ehefrau zu beschleunigen. Klugman ärgert sich über diese Erwartungen ebenso wie über seine Unfähigkeit, sie zu erfüllen.

Obwohl Roth den Begriff JAP nicht erfunden hat, hat er die Grundlage geschaffen, von der aus sie sich entwickeln sollte. In diesen frühen Jahren war die JAP zunächst als „Jewish Princess“ oder JP bekannt. Ihre Existenz sagte mehr über die Unsicherheit der jüdischen Männer aus als über das tatsächliche Innenleben der jüdischen Frauen.

In den Augen der Männer repräsentierte sie eine Sache; aufgrund der Ungleichheiten in der kulturellen Produktion wissen wir nicht viel darüber, was sie für die Frauen bedeutete. Auf jeden Fall war die JAP in dieser ersten Version durch ihre sexuelle Manipulation und ihre Besitzgier definiert. Je nachdem, was man hatte und was sie wollte, entschied sie sich für oder gegen eine Verabredung. Diese Dynamik wurde von zwei netten jüdischen Jungs in einer Folge der David Susskind Show von 1970 erklärt:

DAVID STEINBERG: Nun, die JP ist die Tochter, die von den Eltern verwöhnt und erzogen wurde, und sie kommen da nie ganz raus, und sie erwarten, dass ihre Ehemänner sie auf die gleiche Weise bedienen, wie es ihre Mutter und ihr Vater taten.

MEL BROOKS: Es ist kodifiziert. Wenn Sie ein jüdisches Mädchen treffen und ihr die Hand schütteln, ist das ein Abendessen. Sie schulden ihr ein Essen. Wenn du sie nach dem Essen nach Hause bringst und dich an ihr reibst und sie in der Tür küsst, richtig. Das ist schon ein kleiner Ring, ein Rubin oder so. Wenn, Gott bewahre, etwas Schmutziges zwischen euch passiert, ist das die Ehe und das gleiche Grab. Ihr werdet zusammen begraben, zusammen in die Erde geschraubt. Sie erwarten viel für ein bisschen Herumalbern.

Eine bemerkenswerte JAP dieser prägenden Zeit war die großnasige, großhaarige „Baby“ Jane Holzer. Die Warhol-Muse und Tochter eines Immobilieninvestors aus Florida beschrieb ihr Aussehen gegenüber Tom Wolfe als „einfach 1964 jüdisch“.

In den 1970er Jahren kam Barbra Streisand auf, eine nasalstimmige, hässlich-schöne Ikone für künftige jüdische Diven. Zu diesem Zeitpunkt hatte sich das öffentliche Bild der JAP auf ein ganzes Syndrom von Vorlieben und Verhaltensweisen ausgeweitet. Sexuelle Manipulation wurde durch einen uneingeschränkten Fetisch für „Daddys Geld“ oder manchmal auch für die Kreditkarte des Ehemannes in den Schatten gestellt.

In den 70er Jahren waren die Juden gut in das weitmaschige Kordgewebe des amerikanischen Vorstadtlebens integriert. Wenn sie schon nicht ganz „weiß“ waren, so waren sie doch zumindest weiß genug für die weiße Flucht. Meine Großeltern zogen in ein Einfamilienhaus in Huntingdon Valley, Pennsylvania, und bevölkerten es mit drei Kindern, drei Perserkatzen und einem Hausmädchen, das mit dem Harken der Zottelteppiche beschäftigt war. Sie kauften ein Boot. Wie viele Frauen aus der oberen Mittelschicht dieser Zeit arbeitete meine Großmutter nicht; heute arbeitet sie als Empfangsdame in einer Allergologenpraxis. Sie sagt: „Vor meiner Scheidung war ich eine jüdisch-amerikanische Prinzessin. Jetzt bin ich eine ganz normale Jüdin.“

Als die Juden immer weiter aufstiegen, bot der Zeitplan der jüdischen Lebenszyklen neue Gelegenheiten für Manischewitz-Pissing-Contests. Die Bat-Mizwa, ein ritueller Übergang zum Erwachsensein, wurde schnell zu einer eigenen rituellen Zurschaustellung von Reichtum, die handgeschriebene Einladungen, gereichte Hors d’oeuvres, Discjockeys und mehrfache Outfitwechsel für das Bat-Mizwa-Mädchen (und ihre Mutter) erforderte.

Einerseits verkündeten diese Ausgaben den Erfolg im amerikanischen Klassensystem. Andererseits lief so viel schamloser Konsum auf eine Art billige Karikatur hinaus. Die JAP transzendierte ihre literarischen Wurzeln und beanspruchte einen neuen Platz im populären Diskurs. Dieser Aufstieg zeigt sich in den Witzen dieser Zeit:

Wie viele JAPs braucht man, um eine Glühbirne zu wechseln? Einen, der die Diät-Pepsi einschenkt, und einen, der Daddy anruft.

Was macht ein JAP zum Abendessen? Reservierungen.

Was ist die Lieblingsstellung eines JAPs? Gegenüber von Neiman Marcus.

Woher weiß man, wann ein JAP einen Orgasmus hat? Sie lässt ihre Nagelfeile fallen.

Das offizielle J.A.P.-Handbuch von Anna Sequoia wurde 1982 veröffentlicht, eine semitische Antwort auf die äußerst beliebte WASP-Liturgie, bekannt als das offizielle Preppy-Handbuch. Die Parodie beginnt in einem Schtetl in Russisch-Polen, wo eine jüdische Mutter träumt: „Eines Tages werden meine Töchter und die Töchter meiner Töchter Calvins tragen und in einem Haus mit zentraler Klimaanlage leben.“

Von da an wird das J.A.P. Handbuch – das auf wunderbare und billige Weise auf Gebrauchtbuchseiten erhältlich ist – eine meisterhafte Exegese von der Geburt bis zum Tod über alles, was mit JAP zu tun hat, einschließlich JAP-Namen (Rachel, Jamie), JAP-Colleges (American University), JAP-Freizeitbeschäftigungen (Skifahren, Quaaludes, Friseurbesuche), JAP-Krankheiten (Anorexie, Dysmenorrhoe), JAP-Krankenhäuser (Mount Sinai in New York) und vor allem JAP-Marken (Mercedes, Rolex, Fiorucci, Neiman Marcus, Filene’s, Paul Stuart, Calphalon, Cuisinart, K-Y, Rossignol, Adidas, Tic-Tac und Harvard).

Gegen Ende des Jahrzehnts hatte die JAP ihren bisher größten Durchbruch in Dirty Dancing (1987) – nicht als das an das Friedenskorps gebundene, eckenscheue Baby, sondern als ihre verklemmte Schwester Lisa Houseman. Im folgenden Jahr berichtete die Washington Post über eine Reihe von „JAP-Hetze“ im wirklichen Leben. An der University of Maryland wurde in einer Wohnungsanzeige vor „NO JAPS“ gewarnt. An der George Washington University wurden Studenten für einen Sketch in einer Talentshow mit dem Titel „JAPoordy“ gerügt.

Die jüdische feministische Zeitschrift Lilith brachte eine Sonderausgabe zu diesem Trend heraus. In einer Analyse beschreibt die Autorin Sherry Chayat die Karikatur des JAP als schmollend, jammernd, schmeichelnd und manipulierend, mit einem „übergroßen Benetton-Pullover“ und „dünnen Hosen, die in dicke Socken und hohe Reeboks gesteckt werden“

Um zu erklären, warum dieser Look auf Ablehnung stoßen könnte, zitiert sie eine Studie aus einer wissenschaftlichen Zeitschrift über verbalen Missbrauch: „Wie die Schwulen und die Feministinnen waren Juden, solange sie sich ruhig verhielten, in Ordnung. Wenn Juden offensichtlicher werden, wenn sie von der ‚Norm‘ abweichen, werden sie als unausstehlich angesehen.“ Solche Urteile, so stellte sie fest, könnten gleichermaßen aus dem Munde von Juden- und Nichtjudenhassern stammen.

Während dieser JAP-Debatten in den späten 1980er Jahren waren meine Eltern Studenten an der George Washington University. Mein Vater war ein Bruder in der jüdischen Studentenverbindung ZBT, und meine Mutter war in der Studentenverbindung Sigma Delta Tau, die, wie einige scherzten, für „Spending Daddy’s Trillions“ stand. Sie lernten sich auf einer Verbindungsparty kennen und heirateten 1990 in einer taftlastigen Hochzeit, die fast ausschließlich von meiner (nicht immer unterwürfigen) Großmutter geplant wurde. Ich wurde am Neujahrstag 1992 geboren.

Die ersten Jahre meines Lebens verbrachte ich in einem neu gebauten Stadthaus in Feasterville, Pennsylvania, einem zweitklassigen JAP-Vorort, etwa 45 Minuten von Philadelphia entfernt. Der nächstgelegene JAP-Vorort der ersten Kategorie, die nicht inkorporierte Gemeinde Holland, war nur eine Postleitzahl entfernt. Als meine Eltern das Haus das erste Mal besichtigten, hatte der Makler die Adresse Lower Holland genannt. Erst nachdem die Papiere unterschrieben waren, erfuhren sie, dass „Lower Holland“ eine erfundene Bezeichnung war. Ungeachtet dieser Tatsache waren unsere Nachbarn immer noch Juden.

Unser Haus war das Musterhaus des Bauträgers gewesen und daher mit der damaligen Einrichtung ausgestattet, die man am besten als „Flashdance meets Washington Redskins“-Rassismus beschreiben könnte. Dort, zwischen den Gipskakteen und den rosafarbenen und minzfarbenen Urnen des amerikanischen Südwestens, feierte ich meine ersten Chanukka-Feiern. Mein Bruder wurde 1995 geboren und im Wohnzimmer beschnitten, unter einem Airbrush-Gemälde einer Navajo-Frau. Wir besuchten die Vorschule des Tempels und im Sommer ein Tagescamp. Ich kannte niemanden, der Weihnachten feierte.

In ihrem Meinungsartikel im New York Magazine von 1971 erklärt Julie Baumgold, wie das Bild der JAP durch eine Reihe von jüdischen Institutionen verankert ist. Sie beschreibt das jüdische Leben als ein Flipperspiel, einen angenehmen Zyklus der Rekapitulation, der mit nur geringen Variationen weitergegeben wird:

Sobald die Prinzessin-Flipperkugel aus ihrem Schlitz geschleudert wurde, schlug sie oben auf dem Brett auf und purzelte von Loch zu Loch hinunter – die Schulen, die Gotteshäuser, die Junior Holiday and Varieties, der Blind Dance, die Camps, die Tournee durch Kalifornien, die Tournee nach Europa, das College, die Heirat, dann – thwock – kommt eine neue Prinzessin-Flipperkugel heraus und sie fällt in das letzte Loch und die Leute reiben sich ein paar Mal die Augen am Riverside Memorial.

Wenn wir nicht aus diesem Haus in Feasterville weggezogen wären, hätte mein Leben vielleicht diesen Weg genommen. Aber 1998 bekam meine Mutter eine neue Stelle als Lehrerin der dritten Klasse in einer kaum jüdischen Farmstadt am Delaware River. Wir zogen in ein neu gebautes Einfamilienhaus in einer Sackgasse in Doylestown, Pennsylvania – ein Schritt in Richtung obere Mittelklasse, aber zwei Schritte zurück von Zion. Unser neuer Tempel mit dem sperrigen Namen Temple Judea war eine bunt zusammengewürfelte Ansammlung von etwa 200 jüdischen Familien, die durch die Arbeitsplätze auf dem nahe gelegenen Merck-Gelände in feindliches Gebiet geführt wurden. In der Schule konnte ich die anderen Juden an einer Hand abzählen. Es waren nie genug, um ein JAP-Kontingent aufrechtzuerhalten.

Im Alter von 8 Jahren wurde ich in ein Ferienlager geschickt, wo ich in einer Hütte mit anderen jüdischen Mädchen untergebracht war. Die jüdische Campingbewegung ist ein hybrider Auswuchs einer ganzen Reihe jüdischer Kulturprojekte: städtische Sozial- und Moralreform, zionistische Erziehung, konfessionelle Ausbildung und die allgemeine Akkulturation im amerikanischen Freizeitstil. In der heutigen Zeit sind diese Camps zu einer stabilisierenden Kraft in einer diffusen Diaspora geworden, die Verbindungen zwischen weit verstreuten jüdischen Gemeinden herstellt und eine unterhaltsame, wenn auch nicht aggressiv geschlechtsspezifische Form der jüdischen Sozialisierung ermöglicht.

Im Camp verbrachten die unfehlbare Sophie Bernstein und ich Stunden damit, uns gegenseitig die Haare mit einem Werkzeug von totemhafter Bedeutung zu glätten: dem 200-Dollar-Chi-Keramik-Flacheisen. (Verbranntes Haar wird immer der Geruch der Jugend sein.) Dort lernte ich, was ein Blowjob ist, wie man ein Smokey Eye macht und dass man nur dann als fett gilt, wenn der Bauch weiter herausragt als die Brüste. Für mich war dieses Volkswissen sowohl tröstlich als auch beunruhigend. Mit 12 Jahren sehnte ich mich danach, irgendwie normal zu sein. Bei diesen ersten gescheiterten Experimenten mit der Weiblichkeit bot der JAP-Stil ein zugängliches Skript.

Wie die JAPs, die vor mir kamen, bevorzugten auch die JAPs, die ich Mitte der achtziger Jahre kennenlernte, eine halb willkürliche Auswahl an normativen Statussymbolen: das Coach-Armband, das Tiffany-Armband mit Herzanhänger, die Hard Tail- oder So Low-Falthose, die Seven for All Mankind-Jeans. Es gab auch camp-spezifische JAP-Artefakte wie Soffe-Turnhosen (ausgesprochen „saw-fees“), Floatee-Flip-Flops (aus Pool-Float-Material) und das Undeeband (ein Stirnband, das einem Unterwäschebund ähneln sollte).

Für mich fühlte es sich eher wie eine Frage des Überlebens als der Selbstdarstellung an, Wege zu finden, diese Gegenstände zu bekommen. Als ich endlich den Velours-Sweatuit von Juicy bekam, fühlte ich mich wie ein Teenager, der sich frei fühlt. Mein Jogginganzug war schwarz, mit dem klassischen J-förmigen Reißverschluss. Als ich ihn vor dem Spiegel anzog, bewunderte ich die Fläche meines flachen Hinterns, auf dem der oxymoronische Satz „Juicy“ prangte. In diesen frühen Jahren der Identitätsbildung bot Juicy einen Platz für mein zukünftiges Selbstverständnis.

Mit dem Aufstieg von Juicy Couture diktierte der JAP-Stil endlich den Mainstream. Die Marke wurde 1997 von Pamela Skaist-Levy und Gela Nash-Taylor gegründet, zwei kalifornischen Jüdinnen, die auf dem Etikett ihrer Jogginganzüge einfach als „Pam und Gela“ bezeichnet wurden. Anfangs gab es bei Juicy nur ein einziges Produkt: die zweiteilige Freizeitkleidung, die für rund 100 Dollar pro Stück verkauft wurde. Das Outfit war bei Juden und Nichtjuden gleichermaßen beliebt – vor allem bei Madonna, die sich mit der Kabbala (d. h. der jüdischen Mystik) beschäftigte.

Wie das Image der JAP selbst war Juicy sowohl sexy als auch lässig zurückhaltend. Später brachte die Marke T-Shirts heraus, auf denen Slogans wie „Juicy Couture for Nice Girls Who Like Stuff“ prangten. In einigen dieser Slogans fungierte das Wort „Juicy“ als eine Art indirektes Synonym für jüdisch, wie in „Juicy American Princess“ oder „Everyone Loves a Juicy Girl“, eine Anspielung auf die damals beliebten T-Shirts mit ethnischem Stolz.

Die JAPs der ersten Welle waren sicherlich auffällig, aber Juicy Couture verkörperte diese Ideale mit einem Ton von augenzwinkerndem Selbstbewusstsein. Der Nouveau Riche hatte seine Fauxpas der Vergangenheit hinter sich gelassen und war zu einem Statussymbol geworden.

Aber wie der Zweite Tempel selbst müssen alle heiligen Dinge schließlich zu Staub werden. Im September meines siebten Schuljahres begann Juicy Couture in Discountern wie Saks Off Fifth aufzutauchen. Nach der achten Klasse hörte ich auf, ins Zeltlager zu gehen, und verbrachte die folgenden Jahre damit, das JAP-Dasein hinter mir zu lassen, zunächst in Richtung einer unmöglichen Art von WASP-Schönheit, dann in Richtung agnostischer subkultureller Modeerscheinungen wie „Indie“ und „Szene“.

Das gilt nicht für alle JAPs. Erwachsene JAPs gibt es in allen Bereichen – Immobilien, Dermatologie, Recht, Kindererziehung. Jeden Tag kommen neue JAPs auf die Welt.

Im Jahr 2014 begann Juicy Couture, seine Einzelhandelsgeschäfte zu schließen. Das war das Jahr, in dem ich meinen College-Abschluss machte und begann, andere jüdische Ideale anzunehmen: den Freudschen Neurotiker des 19. Jahrhunderts, den verweichlichten Küsten-Homosexuellen, den kommunistischen, reptilienartigen Staatsfeind. Diese Experimente dauern in irgendeiner Form bis heute an.

Im Jiddischen gibt es den Ausdruck schanda für die goyim, um einen Juden zu beschreiben, der sich an Orten und auf Weisen daneben benimmt, die Nichtjuden sehen können. Irgendwie schaffen Fremdwörter Platz für die verworrenen Teile des Diasporalebens. Aber JAP ist eine winzige amerikanische Prägung, eine Art sprachliches Coach-Armband, wenn man so will. Für seine relative Größe enthält es eine ganze Menge: Jahrtausende der Verfolgung, Jahrhunderte der Anpassung, die gesamte westliche sexistische Tradition und eine Mülldeponie irgendwo, gefüllt mit Velours.

Spezieller Dank an Riv-Ellen Prell, ehemalige Direktorin des Zentrums für Jüdische Studien der Universität von Minnesota und emeritierte Professorin für Amerikastudien.

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