Edler Wilder
NOBLE SAVAGE. Der edle Wilde, eines der bedeutendsten Oxymora Europas, war der Naturmensch, der nach dem Diktat des Naturrechts lebte, nach der natürlichen Vernunft dachte und Gott und die Schöpfung mit Hilfe der natürlichen Religion verstand. Unbelastet von den Vorurteilen und der Parteilichkeit des modernen Lebens und Denkens war der Wilde ein primitiver Mensch, der weder in Europa in der ältesten Vergangenheit noch in der Neuen Welt lebte. In seinem Kern war das Konzept selbstwidersprüchlich: Der natürliche Mensch erwarb alles, was er wusste, durch Sinneswahrnehmungen in der Locke’schen Art und Weise, und die einzigen Dinge, die für ihn real waren, waren die, die für die Sinne sichtbar und evident waren. Andererseits war die natürliche Vernunft des edlen Wilden kartesianisch, autonom, universell und sollte nicht durch soziale Sitten und Traditionen beeinträchtigt werden. Der edle Wilde war eine Fiktion, ein literarischer Kunstgriff, der es den Gesellschaftskritikern ermöglichte, die europäische Kultur auf den Kopf zu stellen, ihre Schwächen aufzuzeigen und Wege zu ihrer Verbesserung vorzuschlagen.
Der Wilde war der Mensch – singulär und in der Regel männlich -, der ohne Gesellschaft lebte. Dies ist der Zustand, nach dem sich John Miltons (1608-1674) Adam sehnte, als er, nachdem er seine Sünde und Schande erkannt hatte, klagte (Paradise Lost , IX, 1085),
"O might I here
In solitude live savage, in some glade
Obscured."
„Savage“ konnte als Beiname auf Pflanzen angewandt werden und bedeutete, dass sie unkultiviert und überwuchert waren. Bei Tieren implizierte „wild“ Wildheit. Auf Menschen angewandt, hatte es ähnliche Bedeutungen, zusätzlich zu ungehobelt, wild, ungezähmt, undomestiziert, unbeherrscht und unregierbar. Der französische Essayist Michel de Montaigne (1533-1592) betrachtete wilde Menschen nur in dem Sinne als wild, dass Früchte als wild galten, wenn sie in der Natur ohne Anbau wuchsen. Auch die Europäer waren einst Wilde gewesen.
Was einige Wilde edel machte, war ihre Ablehnung des Luxus, mit dem die Europäer das Leben angenehmer machten. Der edle Wilde begehrte nichts über das Lebensnotwendige hinaus, das er ohne Arbeit von der Natur erhielt, und er ernährte sich von Wildbret, Früchten und Eicheln. Zufrieden mit seinem Dasein, zeigte er weder Ehrgeiz noch Geiz, und von Thomas Mores (1478-1535) Utopia (1516) bis zu Voltaires (1694-1778) El Dorado (in Candide ) wurden primitive Gesellschaften als von unraffiniertem Golderz umgeben dargestellt, das die Eingeborenen als nutzloses Metall ignorierten. Der edle Wilde kannte die unbeholfenen europäischen Höflichkeitsformen nicht. Das bisschen Gesellschaft, das er hatte, war egalitär, wurde durch Leistung regiert, mit wenigen Privilegien für den König oder den Stammesführer, oder vielleicht mit gar keiner Regierung.
Das Konzept des natürlichen Menschen implizierte, dass es etwas „Natürliches“ am Menschen gab, das isoliert oder vom „Sozialen“ abstrahiert werden konnte. Es war die Suche nach einer universellen menschlichen Natur, nach dem Wesen des Menschen, das sich hinter den Zufällen der Kultur verbarg, die die Europäer dazu veranlasste, sich in erster Linie für primitive Gesellschaften zu interessieren. Viele prominente Denker der Aufklärung gingen davon aus, dass der Mensch mit einer grundlegenden Natur ausgestattet ist, an der die Gesellschaft und die Geschichte wenig ändern können. John Locke (1632-1704) vermutete: „Die Menschen sind, glaube ich, in Bezug auf ihre natürlichen Anlagen zu allen Zeiten gleich gewesen“ (Über das Verhalten des Verstandes, Abschnitt 24). David Hume (1711-1776), der britische Historiker, griff diesen Gedanken in seinem Werk An Enquiry concerning Human Understanding (1748) auf, als er schrieb: „Die Menschen sind zu allen Zeiten und an allen Orten so sehr gleich, dass die Geschichte uns in dieser Hinsicht nichts Neues oder Fremdes mitteilt. Ihr Hauptnutzen besteht nur darin, die konstanten und universellen Prinzipien der menschlichen Natur zu entdecken.“
Wenn die menschliche Natur universell und unveränderlich wäre, könnte man eine Geschichte der menschlichen Gesellschaft vom Naturzustand bis zur modernen Gesellschaft auf der Grundlage von Mutmaßungen konstruieren. Die mutmaßliche Geschichte und damit die Ideen des Naturzustands und des edlen Wilden waren ein Mittel, um den Europäern das moderne Europa zu erklären. Die Behauptung, der wilde Mensch sei edel, bedeutete, dass die Menschen im Grunde ihres Herzens gut waren und dass ihre natürliche Unschuld irgendwie von den Übeln der Gesellschaft erlöst werden konnte.
Im dunklen Zeitalter des englischen Bürgerkriegs war Thomas Hobbes (1588-1679) zu dem gegenteiligen Schluss gekommen, dass der Naturzustand ein Zustand ständigen Krieges war, in dem jeder gegen jeden kämpfte, „und das Leben des Menschen einsam, arm, gemein, brutal und kurz“ (Leviathan, Kap. 13). Nach der Glorreichen Revolution (1688) vertrat Locke eine gemäßigtere Position: „Der Naturzustand hat ein Gesetz, das ihn regiert und das jeden verpflichtet; und die Vernunft, die dieses Gesetz ist, lehrt alle Menschen, die sie nur zu Rate ziehen wollen, dass, da alle gleich und unabhängig sind, niemand einem anderen an seinem Leben, seiner Gesundheit, seiner Freiheit oder seinem Besitz Schaden zufügen darf“ (Zweite Abhandlung über die Regierung, Abschnitt 6). Die optimistischste Sicht der menschlichen Natur stammt von Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), der argumentierte: „Vor allem werden wir nicht mit Hobbes schlussfolgern, dass der Mensch von Natur aus böse sein muss, nur weil er keine Vorstellung vom Guten hat; dass er lasterhaft sein muss, weil er die Tugend nicht kennt; … noch dass er sich aufgrund des Rechts, das er vernünftigerweise auf die Dinge, die er braucht, beansprucht, törichterweise einbildet, der alleinige Eigentümer des ganzen Universums zu sein“ (Abhandlung über den Ursprung der Ungleichheit).
GESCHICHTE DER IDEE
Obwohl der Begriff „sauvage“ gegen Ende des Mittelalters im Altfranzösischen und im Mittelenglischen auftauchte (abgeleitet vom lateinischen silva, ‚Wald‘), waren seine Konnotationen seit langem Teil des europäischen Denkens und reichten – wie so viele Ideen im frühneuzeitlichen Europa – durch das Mittelalter bis in die Antike zurück. Im ersten Jahrhundert v. Chr. rühmte Strabo (Geographie VII, 300-303) die alten Skythen als sparsam und selbstgenügsam, als das ehrlichste und am wenigsten betrügerische Volk, obwohl sie in letzter Zeit wegen des griechischen Luxus, der sie erreicht hatte, dazu übergegangen waren, Fremde zu berauben und zu ermorden. Strabo fand Homers Behauptungen richtig, dass es in den Ländern „Europas“ weit im Norden unschuldige, von Luxus und Dekadenz unverdorbene Völker gab, die kein Eigentum besaßen und kein Land bebauten, sondern Stutenmilch tranken und in Ehrlichkeit lebten. Als Dareios der Perser (ca. 550-486 v. Chr.) die sich zurückziehenden Skythen aufforderte, stehen zu bleiben und wie Männer zu kämpfen, berichtete Herodot (Histories 4, 128-129) von ihrer Antwort: Sie liefen nicht davon, sondern folgten einfach ihrer nomadischen Sitte; sie hatten nichts, wofür sie kämpfen konnten, denn sie hatten keine Städte und kein kultiviertes Land.
Für die Römer waren die germanischen Stämme Nordeuropas edle Wilde, und sie beschrieben sie mit ähnlichen Worten wie die Griechen die Skythen. Julius Cäsar (100-22 v. Chr.) beschrieb die Germanen östlich des Rheins als Menschen, die ihr ganzes Leben der Jagd und dem Krieg widmeten. Tacitus (ca. 56-120 v. Chr.) bewunderte die Monogamie der Germanen, die weder über das Laster lachten noch es für modisch hielten, zu verderben oder sich verderben zu lassen, wie es seine römischen Landsleute taten. Salvian (5. Jh. n. Chr.) geißelte das Verhalten der dekadenten römischen Christen, die von den tugendhafteren, wenn auch heidnischen Goten besiegt wurden.
Im mittelalterlichen Europa war der edle Wilde immer noch präsent, obwohl sich die Begriffe notwendigerweise änderten, da die ehemals tugendhaften Deutschen selbst zu Europäern geworden waren, die nun christianisiert und Jahrhunderte von ihrem primitiven Zustand entfernt waren. Gleichzeitig gab es reichlich empirische Belege für die Verunglimpfung des Wilden. Ovid (43 v. Chr.-?17 n. Chr.), der die letzten Jahre seines Lebens im Exil bei den Getae und Sarmaten am Schwarzen Meer verbrachte, fand wenig Edles an ihnen. Die nördlichen Barbaren, die die Griechen und Römer im Gegensatz zu ihrer eigenen Dekadenz rühmten, waren für christliche Autoren die Mörder der Evangelisten, und besonders in der mittelalterlichen Hagiographie (z. B. Sulpicius Severus‘ Leben des Heiligen Martin) wurden die heidnischen Europäer hart behandelt. Die frühneuzeitlichen Entdecker, Kolonisten und Missionare, die tatsächlich unter den Völkern der Neuen Welt lebten, dämonisierten sie (manchmal buchstäblich) häufiger, als dass sie sie veredelten. Ob edel oder unedel, der Wilde war eine Folie, die ein Autor benutzte, um einen bestimmten Standpunkt darzustellen, und hatte selten viel mit der historischen Realität zu tun.
SAVAGE FICTION
Obgleich sich Hobbes, Locke und Rousseau jeweils vage auf tatsächliche Bewohner der Neuen Welt bezogen, um ihr Modell des Naturzustands zu untermauern, war ihre Darstellung des Wilden weitgehend ohne empirische Unterstützung. Rousseau war in dieser Hinsicht am ehrlichsten, als er versuchte herauszufinden, wo Europa bei der Errichtung seiner gegenwärtigen, von Ungleichheiten geprägten Gesellschaft auf Abwege geraten war. Rousseaus Vision war ein Gedankenexperiment, und er schlug vor: „Lassen wir zunächst alle Tatsachen beiseite, denn sie gehören nicht zur Frage.“
Selbst wenn man die Berichte von Reisenden zu Rate zog, war das daraus resultierende Bild des edlen Wilden stets fiktiv. Weniger als fünfundzwanzig Jahre nach den Entdeckungen von Kolumbus (1451-1506) nutzte Sir Thomas More die Reiseberichte von Amerigo Vespucci (1454-1512), um seine ideale Welt Utopia zu entwerfen, in der die Menschen nur sechs Stunden pro Tag arbeiteten und nicht nach unnötigem Luxus griffen. Montaignes Essay „Von Kannibalen“ stellte die Eingeborenen Brasiliens als edle Kannibalen dar, die ihre Kriegsgefangenen als ultimative Rache verspeisten, es sei denn, die Besiegten würden ihre Niederlage eingestehen (was nie geschah, aber sie verhöhnten ihre Entführer und Esser). Montaigne argumentierte, dass „wir sie zwar nach den Regeln der Vernunft als Barbaren bezeichnen können, nicht aber nach uns, die wir sie in jeder Art von Barbarei übertreffen“, denn die Amerikaner hatten ihren Kannibalismus durch den portugiesischen Brauch ersetzt, ihre Feinde bis zur Hüfte zu begraben und sie dann mit Pfeilen zu beschießen, was sie als noch brutaler und erniedrigender als ihre eigene Praxis betrachteten. Jonathan Swifts (1667-1745) Houyhnhnms (Gullivers Reisen) trugen alle Merkmale edler Wilder: Sie hatten keine Macht, keine Regierung, keinen Krieg, kein Gesetz und keine Bestrafung und zeichneten sich zusätzlich dadurch aus, dass sie Pferde waren, die humanoide Yahoos als Zugtiere benutzten.
Ein satirischer Autor konnte den Spieß auch umdrehen, indem er einen edlen Wilden fiktiv nach Europa einlud, wo er die modernen Sitten aus erster Hand beobachten und kommentieren konnte. In den meisten Fällen setzte sich die natürliche Vernunft des Wilden durch, wie etwa bei John Drydens Montezuma (in The Indian Emperor, 1665), der einen Priester überlistete, der ihn an ein Gestell gefesselt hatte und ihn über die Wahrheiten des Christentums belehrte. Louis Armand de Lom d’Arce, Baron de Lahontan (1666-1715?) vertrat die Überlegenheit des zivilisierten Frankreichs in einem fiktiven Dialog mit einem Huronen namens Adario, einem „reisenden Wilden mit gesundem Verstand“, während der Indianer seine Lebensweise im Wald verteidigte. Lahontans Dialog inspirierte Voltaire zu seiner Kurzgeschichte „L’ingénu“ über einen Huronen, der die Absurditäten des Frankreichs des 18. Jahrhunderts aufzeigt, während er sich durch ein Kloster und den königlichen Hof bewegt und schließlich mit einem Jansenisten in der Bastille inhaftiert wird. Voltaire war ein Meister darin, fiktive Wilde zu verwenden, um die europäische Politik, Religion und Sitten aufzuspießen, und Typen wie der naive Candide, der einfallsreiche Hurone, der außerirdische Micromegas und der philosophische Brahmane tauchen in vielen seiner Geschichten auf. Indem sie einen fiktiven Dialog zwischen einem zivilisierten und einem wilden Menschen schufen, griffen die Europäer der frühen Neuzeit auf ein altbewährtes klassisches Vorbild zurück. Die Brahmanen in Voltaires Philosophischem Wörterbuch und seinen Kurzgeschichten erinnern an den mittelalterlichen Roman d’Alexandre, in dem Alexander der Große den brahmanischen Weisen Dandamis zur Rede stellt. Dandamis wiederum erinnert an die antike Geschichte von Anacharsis, einem Skythen, der das Beste aus barbarischer Tugend und griechischer Bildung in sich vereinte.
Vom sechzehnten bis zum achtzehnten Jahrhundert erscheinen die meisten edlen Wilden in der europäischen Literatur als amerikanische Ureinwohner, aber im neunzehnten Jahrhundert, als sich die koloniale Erfahrung in Afrika und Indien vertiefte, fanden sich auch dort edle Wilde. Rudyard Kiplings Mowgli (aus den Dschungelbüchern) und Kim (mit den besten Eigenschaften seines englischen Vaters und seiner indischen Mutter ausgestattet) sind berühmte Beispiele, ebenso wie Edgar Rice Burroughs‘ Tarzan der Affe aus dem 20. Die amerikanischen Ureinwohner wurden im Western des zwanzigsten Jahrhunderts von Autoren wie dem Amerikaner Louis L’Amour und dem Deutschen Karl May weiter idealisiert (und verunglimpft). Zweifellos fallen dem Leser noch viele andere Beispiele ein.
Siehe auch Kolonialismus ; Englische Literatur und Sprache ; Europa und die Welt ; Französische Literatur und Sprache ; Hobbes, Thomas ; Idealismus ; Locke, John ; Natur ; Philosophie ; Vernunft ; Rousseau, Jean-Jacques ; Voltaire .
BIBLIOGRAPHIE
Primäre Quellen
Lahontan, Louis Armand de Lom d’Arce, baron de. New Voyages to North-America. 2 vols. London, 1703.
Montaigne, Michel de. „Of Cannibals“, in Essays. Translated by M. A. Screech. Harmondsworth, U.K., 1994.
More, Thomas. Utopia. 1516. Übersetzt von Paul Turner. Harmondsworth, U.K., 1965.
Rousseau, Jean-Jacques. Diskurs über den Ursprung der Ungleichheit. Übersetzt von Maurice Cranston. Harmondsworth, U.K., 1985.
Swift, Jonathan. Gulliver’s Travels. London, 1726. New York, 2001.
Voltaire. „Der Hurone oder der Schlauberger“, in Candide, Zadig und ausgewählte Geschichten. Übersetzt von Donald M. Frank. Bloomington, Ind., 1961.
Sekundärquellen
Boas, George. Essays on Primitivism and Related Ideas in the Middle Ages. Baltimore, 1948.
Fairchild, Hoxie Neale. The Noble Savage: A Study in Romantic Naturalism. New York, 1928.
Lovejoy, Arthur O., und George Boas. Primitivismus und verwandte Ideen in der Antike. Baltimore, 1935.
Pagden, Anthony. European Encounters with the New World: From Renaissance to Romanticism. New Haven, 1993.
Michael Carhart