Gewalt im Afrika des zwanzigsten Jahrhunderts
Über die genaue Zahl der Ethnien in Afrika besteht keine Einigkeit, obwohl sie auf mehrere tausend geschätzt wird (Klicken Sie hier für eine Liste einiger größerer Ethnien, die in Afrika identifiziert wurden https://goo.gl/oSC77M) Die ethnische Bevölkerung Afrikas zu katalogisieren ist nicht nur aufgrund der enormen Anzahl und Vielfalt der Ethnien schwierig, sondern auch aufgrund der Tatsache, dass die einzelnen Ethnien einem ständigen Wandel unterworfen sind. Daher ist es schwierig, zu verallgemeinern, wie Ethnien entstehen, und eine genaue Definition von Ethnizität zu finden. Grob gesagt ist eine Ethnie eine Gruppe von Menschen, die eine Identität teilen, die durch ein Merkmal wie Sprache, Kultur, Führung oder bewohntes Gebiet gekennzeichnet ist. Man muss verstehen, dass eine Ethnie im Wesentlichen ein sozialer Vertrag ist, ein Produkt der Gesellschaft und der sozialen Interaktion zwischen Menschen. In Afrika wurde die Ethnizität als soziales Konstrukt durch afrikanische und europäische Kolonialmaßnahmen geprägt (Berman 9). Afrikaner konstruierten Ethnizität, indem sie Gemeinschaften bildeten, in denen die Machthaber Schutz und Reichtum (in Form von Land und Vieh) im Austausch für Loyalität und Arbeit anboten. Diese Gruppen schufen eine Kultur, eine Sprache und eine Machthierarchie, die durch Regeln und Traditionen geregelt wurde und sie voneinander unterschied. Im Zuge der europäischen Entdeckungen und der Kolonisierung gewöhnten sich die europäischen Mächte an die Bezeichnung „Stämme“ als Referenz für die kolonisierten indigenen Völker.
Ethnizität: Reshaped and Transformed
Die Autoren Sharp und Boonazier argumentieren, dass die im Kontext des Kolonialismus definierte ethnische Zugehörigkeit verändert werden kann und dass Menschen die Fähigkeit haben, ethnische Zugehörigkeit zu beanspruchen und zurückzufordern (405). Eine Gruppe, die ihre ethnische Identität in Südafrika zurückerobert hat, ist das Volk der Nama. Als Ureinwohner des Namaqualandes wurden die Nama gegenüber den weißen Kolonisatoren, die Südafrika eroberten, als minderwertig angesehen. Die Nama wurden zu einem enteigneten Volk, das seiner Rechte und seines Landes beraubt wurde (Sharp und Boonzaier, 407). Das Wort Nama an sich erhielt eine negative Konnotation, da es mit Minderwertigkeit assoziiert wurde. Während der Apartheid nahm das National Parks Board keine Rücksicht auf die nicht-weißen Einwohner Südafrikas. Weiße Kolonialsiedler und ihre Vorfahren hatten die Macht in Südafrika inne und untergruben die im Namaqualand lebenden schwarzen Gemeinschaften. Jahrelang wurde die Nama-Kultur unterdrückt, und die Eingeborenen von Namaqualand versuchten, sich der Afrikaans-Kultur anzugleichen. Sie taten dies, weil sie danach strebten, zu einer Gruppe zu gehören, die einen höheren sozialen Status hatte, und hofften, dass ihnen ähnliche Vorteile gewährt würden. Mit der Einrichtung des Richtersveld-Nationalparks in Namaqualand im Jahr 1991 kam es zu einem Aufschwung des Stolzes und der Identität der Nama. Die Eröffnungszeremonie für das Gemeinschaftsreservat umfasste einen Auftritt des Nama-Chores, der Nama-Lieder sang, und den Bau eines traditionellen Nama-Hauses, eines Matijieshuis (Sharp und Boonzaier 406). Das Volk der Nama beanspruchte seine Identität, um das Land für sich zu beanspruchen. Es ist jedoch wichtig zu wissen, dass die gesungenen Nama-Lieder in Afrikaans vorgetragen wurden. Dies ist ein Beweis dafür, dass sich die Identität der Nama auch durch die jahrelange Herrschaft der Afrikaaner und die Übernahme kultureller Elemente der Afrikaaner in die ethnische Zugehörigkeit der Nama entwickelt hatte.
Ethnischer Konflikt Definition und Überblick
Ethnischer Konflikt ist ein Begriff, der schwer zu definieren und vielleicht noch schwerer zu verstehen ist. Konflikte zwischen Ethnien sind ein Phänomen, das seit Hunderten von Jahren und in allen Teilen der Welt auftritt. Für ein tieferes Verständnis ethnischer Konflikte ist es jedoch entscheidend, sich mit den folgenden Fragen zu befassen: Was ist der Auslöser für das Blutvergießen zwischen ethnischen Gruppen? Warum sind einige Teile der Welt anfälliger für Konflikte, während in anderen relative Ruhe herrscht? Und schließlich: Warum gibt es in der modernen Gesellschaft weiterhin ethnische Konflikte? In Ethnic Conflict definieren die Autoren Karl Cordell und Stefan Wolff ethnische Konflikte wie folgt: Der Begriff „Konflikt“ beschreibt eine Situation, in der zwei oder mehr Akteure unvereinbare, aber aus ihrer jeweiligen Perspektive völlig gerechte Ziele verfolgen. Ein ethnischer Konflikt ist eine besondere Form davon: diejenige, in der die Ziele mindestens einer Partei (ausschließlich) ethnisch definiert sind und die primäre Bruchlinie der Konfrontation eine ethnische Unterscheidung ist“(5). In ganz Afrika gibt es unzählige ethnische Gruppen, jede mit ihrer eigenen Kultur, ihren Bräuchen und politischen Institutionen. In Anbetracht dieser Vielfalt ist es nicht verwunderlich, dass Afrika eine große Anzahl von Bürgerkriegen und Völkermorden erlebt hat, die in direktem Zusammenhang mit Brüchen stehen, die sich entlang ethnischer Linien entwickelt haben.
Die Wurzel ethnischer Konflikte
Zur Entstehung ethnischer Konflikte sind viele Theorien vorgeschlagen worden, eine der wichtigsten ist die Theorie der rationalen Wahl (Cordell und Wolff 16). Die Rational-Choice-Theorie geht davon aus, dass: „Gewalt beruht auf der Furcht vor einem bevorstehenden gewaltsamen Angriff durch einen Gegner, der das Überleben der Gruppe und ihrer Mitglieder bedroht“ (Cordell und Wolff 16). Die Anwendung von Gewalt wird im Wesentlichen als Mittel der Sicherheit praktiziert. Wenn beispielsweise die ethnische Gruppe A befürchtet, dass die ethnische Gruppe B ihre Existenz oder Sicherheit bedroht, kann die ethnische Gruppe A beschließen, die ethnische Gruppe B zu vernichten, und umgekehrt. Außerdem ist der Ursprung ethnischer Konflikte oft eng mit dem sozialen Status verbunden. In Ethnic Groups in Conflict (Ethnische Gruppen in Konflikten) kategorisiert Donald Horowitz die gesellschaftliche Vorstufe zu ethnischen Konflikten in zwei verschiedene Systeme, ein gesellschaftliches System ohne Rangordnung und ein System mit Rangordnung (26). Horowitz beschreibt eine ranghohe Gesellschaft folgendermaßen: „Ranghohe Systeme haben typischerweise ritualisierte Formen, um den niedrigeren Status oder die Kontamination der untergeordneten Gruppen zum Ausdruck zu bringen. Dazu können Einschränkungen in Bezug auf Essen, Kleidung, Heirat und soziale Kontakte gehören“ (26). Darüber hinaus beschreibt Horowitz ein nicht ranggebundenes soziales System als ein System, das nicht unter internen Konflikten leidet, sondern eher Szenarien, in denen zwei rivalisierende Ethnien um die Überlegenheit innerhalb ihrer jeweiligen Kultur konkurrieren (27). Letztlich führt die Dynamik zwischen und innerhalb von ethnischen Gruppen nicht selten zu weit verbreiteter Ausbeutung und Gewalt. Darüber hinaus tragen auch das kulturelle Erbe und die Religion zur Entstehung ethnischer Konflikte bei. Menschen aus verschiedenen ethnischen Gruppen wandern ein und siedeln in neue Regionen oder Länder um, was häufig zu einem Ausbruch von Gewalt führt. Maykel Verkuyten, Autor des Buches The Social Psychology of Ethnic Identity, beschreibt dieses Phänomen folgendermaßen: „Viele Angehörige ethnischer Minderheiten haben beispielsweise einen anderen kulturellen Hintergrund als die einheimische Bevölkerung. Einwanderer … können sich nicht einfach dafür entscheiden, ihre Kindheit und alles, was sie kulturell gelernt haben, aufzugeben“ (79). Unterschiede in der Religion verschärfen solche kulturellen Unterschiede noch, da Ethnien christlicher oder muslimischer Konfessionen ihre religiösen Unterschiede als Rechtfertigung für Zwang, Ausbeutung und Gewalt nutzen können.
Ein Haufen Macheten, die von den Tutsi zum Abschlachten der Hutu verwendet wurden. Macheten waren ein gängiges landwirtschaftliches Werkzeug und eine relativ billige und effektive Tötungsmethode. Die Art und Weise, wie Macheten zur Tötung von Hutu eingesetzt wurden, ist ein Zeugnis für die erschreckend persönliche Natur des ruandischen Völkermords.
Der Schatten des Kolonialismus
Obwohl weltweit verbreitet, waren ethnische Konflikte in Afrika besonders häufig anzutreffen. Die Verbreitung von ethnischen Konflikten in dieser Region ist auf die anhaltenden Auswirkungen der Kolonialherrschaft zurückzuführen. In dem, was heute als „Kampf um Afrika“ bekannt ist, teilten die Kolonialmächte Afrika auf und formten in der Folge das politische Territorium neu, das die afrikanischen Staaten bildete (Griffiths 207). Die Frage der regionalen Neuordnung wurde durch die koloniale Umsetzung der indirekten Herrschaft weiter erschwert. Indirekte Herrschaft war eine Methode, die von den Kolonialmächten zur Kontrolle von Regionen/Königreichen in Afrika eingesetzt wurde. Die von Sir Frederick Lugard eingeführte indirekte Herrschaft war ein „Verwaltungssystem, bei dem die Kolonialmächte traditionelle afrikanische Führer und Institutionen zum Regieren und Verwalten einsetzten“ (Meert, Colonial Violence Leture). Obwohl die indirekte Herrschaft zunächst als eine harmlose Regierungsform erschien, entdeckte die afrikanische Bevölkerung bald die heimtückische Natur eines solchen Systems. In dem Aufsatz Reconsidering Indirect Rule: The Nigerian Example, erklärt der Autor Obaro Ikime die Gefahr der indirekten Herrschaft: „Einer der wichtigsten Einwände, die einige Leute gegen das System der Warrant Chiefs als indirekte Herrschaft erheben, ist, dass die von den Briten ernannten Warrant Chiefs nicht die traditionelle Autorität der Menschen in dem Gebiet repräsentierten und als solche nur künstliche Geschöpfe der britischen Verwaltung waren“ (422). Die eigentliche Gefahr der indirekten Herrschaft lag in der Vermischung ethnischer Gruppen, die traditionell an bestimmte Landstriche gebunden waren. Darüber hinaus misshandelten und beuteten korrupte Minderheitsregierungen (ethnische Minderheit) ihre Bevölkerung oft aufgrund der ethnischen Zugehörigkeit ihrer Untertanen aus.
Die Auswirkungen
Afrika ist leider ein Kontinent, der immer wieder von den Auswirkungen ethnischer Konflikte (Bürgerkrieg, Völkermord) geplagt wurde. Vom Konflikt zwischen den südlichen Igbo und den nördlichen Hausa im Biafra-Krieg bis hin zu den ethnischen Säuberungen in Darfur und Ruanda hat Afrika unter den Folgen ethnischer Zwietracht enorm gelitten. Der Biafra-Krieg, auch bekannt als nigerianischer Bürgerkrieg, ist ein lehrreiches Beispiel für die Untersuchung ethnischer Konflikte in Afrika. Der Biafra-Krieg begann kurz nachdem Nigeria die Unabhängigkeit von Großbritannien erlangt hatte, und als junge, unerfahrene Nation wurde das entstehende Land schon bald von der Spaltung durch ethnische Konflikte heimgesucht.
Während der britischen Herrschaft war die nördliche Region Nigerias weitgehend von den südlichen und östlichen Regionen abgeschnitten. Die Verteilung des Reichtums war ungleich, da die Igbo in der Südostregion aufgrund der Palmöl- und Erdölvorkommen über größeren Wohlstand verfügten (Meert, Biafran War Lecture). Im Gegensatz zu den Hausa, die den Norden, und den Yoruba, die den Südwesten besetzten, waren die südöstlichen Igbo geografisch isoliert. Infolge ihrer dezentralen Lage, ihres Reichtums und ihrer Religion wurden die Igbo an den Rand gedrängt und als Außenseiter abgestempelt. 1966, nach dem Coup der Fünf Großen, wurde Nigeria in einen blutigen Bürgerkrieg gestürzt, und die von Hausa kontrollierte Regierung ergriff drastische Maßnahmen, um die Igbo-Bevölkerung zu eliminieren, die sich für die Abspaltung und die Gründung der Nation Biafra entschieden hatte (Uchendu 395). Der Bürgerkrieg entwickelte sich bald zu einer ethnischen Säuberung, als über 1 Million Igbo in einem systematischen Verfahren, das als Kwashiorkor bekannt ist, verhungerten (Meert, Biafran War Lecture).
A Brief Case Study: Ruanda
Das afrikanische Land Ruanda hat eine lange Geschichte von ethnischen Konflikten. Die schrecklichste Gewalttat ereignete sich von April bis Juli 1994 zwischen zwei ethnischen Gruppen in Ruanda: den Tutsi und den Hutu. Der ruandische Völkermord war einer der blutigsten ethnischen Konflikte der Geschichte. Der Versuch, die Tutsi durch die Hutu auszurotten, forderte 800 000 Todesopfer, von denen die meisten Tutsi waren (Powers 386). Ein Mittel zur Aufrechterhaltung des Völkermordes war das Radio, über das Anti-Tutsi-Propaganda verbreitet wurde. Das Programm Kangura, das übersetzt „Wach auf“ heißt, sendete „Die zehn Gebote der Hutu“. Dieses Propagandamittel verkündete „Alle Tutsi sind unehrlich im Geschäft“ und „Hutu müssen aufhören, Mitleid mit den Tutsi zu haben“, zusammen mit anderen abfälligen Aussagen (Powers 338-39). (Klicken Sie hier für eine Liste der „Zehn Gebote der Hutu“ http://goo.gl/m5R2NI) Vier dieser Gebote bezogen sich auf Frauen, und Kangura stellte die Tutsi-Frauen als gefährliche Verführerinnen dar, die sich den Hutu überlegen fühlten (Nowrojee 13). Diese Anti-Tutsi-Propaganda diente dazu, die Unterschiede zwischen Hutu und Tutsi zu übertreiben und die Menschen dazu zu bringen, sich stark mit ihrer eigenen Ethnie zu identifizieren. Als der Hutu-Präsident Juvenal Habyarimana nach dem Abschuss seines Flugzeugs am 6. April 1994 getötet wurde, gab man daher der Tutsi-Miliz (der Ruandischen Patriotischen Front, kurz RPF) die Schuld, und alle Tutsi wurden zur Zielscheibe extremer Gewalt. Sowohl organisierte Hutu-Milizen als auch nicht-militärische Bürger, die mit Knüppeln und Macheten bewaffnet waren, beteiligten sich an der Massentötung von Tutsi. Die Hutu wandten sich gegen ihre Tutsi-Nachbarn, da kein Tutsi verschont werden sollte, auch nicht die Frauen und Kinder (Nowrojee 13). Ein Aspekt des Völkermords waren die Massenvergewaltigungen von Tutsi-Frauen. Diese Frauen wurden vergewaltigt, gezwungen, bei der Ermordung anderer Familienmitglieder zuzusehen, und dann oft getötet. Tutsi-Frauen, die diese Gräueltaten überlebten, behaupteten, dass ihre Hutu-Vergewaltiger entweder vor oder während der Vergewaltigung ihre ethnische Zugehörigkeit erwähnten. Die Worte der Vergewaltiger spiegelten die Anti-Tutsi-Propaganda wider, denn die Opfer erinnern sich, dass ihre Täter sagten: „Wir wollen sehen, ob eine Tutsi-Frau so ist wie eine Hutu-Frau“ und „Ihr Tutsi-Frauen denkt, dass ihr zu gut für uns seid“ (Nowrojee 13). Es ist klar, dass ein Großteil der sexuellen Gewalt ethnisch motiviert war und dass die Hutu, die sich an den Massenvergewaltigungen von Tutsi-Frauen beteiligten, versuchten, das Tutsi-Volk als Ganzes zu demütigen und zu erniedrigen.
Dieses Foto wurde in der Ausgabe 2001 des Atlantic Monthly veröffentlicht. Auf diesem Bild ist das Skelett eines Hutu zu sehen, dem ein Teil des Schädels fehlt. Menschenrechtsexperten bestätigen, dass die Schädelfragmente auf das Erschlagen mit einer Machete zurückzuführen sind.
Eine Meinungsverschiedenheit
In seiner Rezension von The International Politics of the Nigerian Civil War 1967-1970 kritisiert der Wissenschaftler Douglas G. Anglin bestimmte Aspekte der Interpretation des nigerianischen Bürgerkriegs durch den Autor John J. Stremlau. In Bezug auf Stremlaus Analyse des nigerianischen Bürgerkriegs stellt Anglin fest: „Er hat sich ausdrücklich dafür entschieden, sich nicht mit der Rechtschaffenheit einer der beiden Seiten zu befassen. Infolgedessen sind seine Urteile zu entscheidenden moralischen Fragen höchstens angedeutet; in vielen Fragen bleibt er, wie er freimütig zugibt, ambivalent“ (Anglin 322). Anglin stellt fest, dass Stremlau nicht in der Lage oder vielmehr nicht willens ist, die völkermörderischen Handlungen der Hausa zu verurteilen, eine Handlung, die nach Anglins Ansicht das Leiden des Igbo-Volkes delegitimiert. Anglin fährt mit seiner Kritik fort: „So wird Oberst Ojukwu zu keinem Zeitpunkt offen als machthungriger Politiker angeprangert, der, zumindest in den späteren Phasen des Krieges, sein Volk auf dem Altar seiner unersättlichen persönlichen Ambitionen opferte“ (Anglin 322). Anglin kritisiert darüber hinaus Stremlaus relative Gleichgültigkeit gegenüber dem nigerianischen Commonwealth: „Dr. Stremlau’s Forschungen waren weniger als erschöpfend in Bezug auf das Common Wealth – eine Organisation, für die er eine merkwürdige Antipathie zeigt, indem er sie eher abschätzig als Überbleibsel eines früheren imperialen Systems abtut“ (Anglin 333).
Zitierte Werke
Anglin, Douglas G. Review of „The International Politics of the Nigerian Civil War1967-
1970″ by John J. Stremlau. International Journal. 34.2 (1979). 332-33.
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Berman, Bruce J. „Ethnicity and Democracy in Africa.“ JICA Research Institute –
Ethnic Diversity and Economic Instability in Africa: Policies for Harmonious
Development. 22 (2010). 1-36. Web. 28 March 2016.
Cordell, Karl und Stefan Wolff. Ethnic Conflict: Causes-Consequences-Responses.
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Griffiths, Ieuan. „The Scramble for Africa: Inherited Political Boundaries“. Geographical
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Horowitz, Donald L. Ethnic Groups in Conflict. Berkeley: University of California Press. 1985.
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Ikime, Obaro. „Reconsidering Indirect Rule: The Nigerian Example.“ The Historical Society of
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Meert, Abigail. „Biafran War: 1967-1970.“ HIST 285-002 Violence in 20th Century Africa.
Emory University. Rich Memorial Building, Atlanta. 10 March 2016. Vortrag.
Meert, Abigail. „Institutionelle Gewalt und koloniale Herrschaft: Colonial Rule in Bunyoro.“
HIST 285-002 Violence in 20th Century Africa. Emory University. Rich Memorial
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Nowrojee, Binaifer. Shattered Lives: Sexual Violence During the Rwandan Genocide and Its
Aftermath. New York: Human Rights Watch (1996). Web. 28 March 2016.
Powers, Samantha. A Problem from Hell: America and the Age of Genocide. New York:
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Sharp, John and Emile Boonzaier. „Ethnic Identity as Performance: Lessons from
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Uchendu, Egodi. „Recollections of Childhood Experiences during the Nigerian Civil War.“
Africa: Journal of the International African Institute 77.3 (2007): 393-418. Web. 28
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Verkuyten, Maykel. The Social Psychology of Ethnic Identity. New York: Psychology Press.
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