Hawaii Stories

Hawaii ist berühmt dafür, dass Besucher bei ihrer Ankunft am Flughafen mit Lei* geschmückt werden. Aber das Teilen und Tragen von Lei begann schon lange bevor die erste einmotorige, sechssitzige Bellanca Pacemaker von 1929 kommerzielle Flüge in Hawaii aufnahm.

Lei kennzeichnet so ziemlich jeden Anlass in Hawaii, von der Geburt bis zum Tod, zur Begrüßung und Verabschiedung, zu Ehren und zum Feiern. Geburtstage. Hochzeiten. Jahrestage. Schulabschlüsse. Erste Verabredungen. Der Neujahrstag. Sie finden auch Lei, die Gastgeberinnen von Dinnerpartys, Siegern von Kanurennen und Familienmitgliedern bei Feierlichkeiten zum Tod eines Verstorbenen überreicht werden. Lei sind im Haus, am Strand und im Büro angebracht. Alles ist möglich. Und ganz besonders natürlich am Lei-Tag.

Der Lei-Tag, der jedes Jahr am ersten Mai gefeiert wird, hat seinen Ursprung, als der Dichter Don Blanding einen neuen Feiertag vorschlug, den er rund um den hawaiianischen Brauch des Lei-Bastelns und -Tragens schuf. Und so wurde der erste „May Day is Lei Day“ am 1. Mai 1928 ins Leben gerufen, etwa zur gleichen Zeit, als das erste Flugzeug der Hawaiian Airlines gebaut wurde. Das Ereignis hat sich zu einer beliebten Feier mit Paraden, Musik und Lei-Wettbewerben im ganzen Land entwickelt.

Alles, was man umwickeln kann, eignet sich für einen Lei – Hals, Hände und Knöchel, aber auch der Scheitel und ein Hut.

Die Lei, die man bei diesen Veranstaltungen findet, sind vielfältig. Von einem Lei aus einer einzigen Blumensorte bis hin zu einem, der zahlreiche verschiedene Elemente enthält. Denn wie sich herausstellt, kann man aus so gut wie allem einen Blumenkranz machen. Blumen. Federn. Früchten. Blättern. Schalen. Samen. Seegras. Stöcke. Nüsse. Früher sogar Knochen und Zähne von bestimmten Tieren. Heute findet man auf Karnevalsveranstaltungen, Jahrmärkten und Geburtstagsfeiern Lei aus Süßigkeiten, Geld und/oder Miniatur-Whiskeyflaschen.

Wenn man darüber nachdenkt, ist ein Lei wie eine Umarmung von jemandem.

Aber vielleicht ist der Lei nirgendwo so sehr in der hawaiianischen Kultur verankert wie beim Hula, dem Tanz, für den Hawaii weltweit bekannt ist.

„Ich frage mich, ob die Leute wirklich verstehen, wie wichtig Lei für den Hula sind“, sagt Puni Patrick. Puni unterrichtet Hula-Kurse im Kauai Museum auf Kauai. „Hula kann von Halau (Schule) zu Halau auf den Inseln so unterschiedlich sein, aber eine Sache, die uns verbindet, ist unser Glaube an die Bedeutung des Tragens von Lei.“

Sie führt dazu ein bestimmtes Protokoll im Hula an. „Immer wenn wir eine Aufführung haben, tun wir uns mit einer Hula-Schwester zusammen und helfen uns gegenseitig, unsere Lei zu binden“, sagt sie, und es gibt einen bestimmten Oli, einen Gesang, der während dieses Vorgangs gesprochen wird. „Dabei geben wir unserer Hula-Schwester Unterstützung und Mana, Energie, und verbinden uns mit ihr. Das ist ein wichtiger Teil der Vorbereitung auf eine Aufführung.“

Dies führt zu der tieferen Botschaft hinter dem Lei, wie sie in dieser schönen Metapher von Puni beschrieben wird. „Wenn man darüber nachdenkt“, sagt Puni, „ist ein Lei wie eine Umarmung, die jemand um dich legt.“

Und deshalb gilt es als korrekte Etikette, ein Lei niemals abzulehnen oder es sofort zu entfernen, denn dadurch wird der Fluss des Geschenks gestoppt.

Im Hula ist nicht jedes Lei geeignet. Der Stil und die Materialien der Lei werden sorgfältig ausgewählt, abhängig von vielen Faktoren.

„Nehmen wir zum Beispiel Gabby Pahinuis Version von „Hi`ilawe“. Es geht um eine Liebesaffäre an einem Wasserfall auf der Insel Hawaii“, sagt Puni. „Wenn ich dieses Lied tanzen würde, würde ich einen Lei aus ohi lehua tragen, denn diese Blume ist auf der Insel Hawaii sehr bekannt, die Farbe der Insel ist rot, genau wie die Blume, und mir wurde beigebracht, dass die lehua als weiblich gilt.“

Gleichermaßen wäre es völlig angemessen, einen Lei aus pikake für ein Lied zu tragen, das von Robert Cazimero geschrieben wurde, denn seine Liebe für die Jasminblume ist sehr bekannt. „In diesem Fall ehrt man die Person, die das Lied geschrieben hat oder die das Lied berühmt gemacht hat“, sagt Puni.

Im traditionelleren Hula, der als Kahiko bekannt ist, ist es wichtig, Laka, die Göttin des Hula, sowie den Wald zu ehren. Daher sind viele traditionelle Waldpflanzen dafür bekannt, dass sie den Geist von Laka verkörpern – dies ist als kinolau bekannt – wie der `a`ali`i-Strauch (Dodonaea spp.), der Lamabaum (Diospyros sandwicensis) und die Maile-Rebe (Alyxia oliviformis).

Man glaubt, dass ein Tänzer die Energie der Göttin kanalisiert, wenn er einen Lei aus Lakas kinolau anlegt. „Du wirst zu Laka“, sagt Puni, „und indem du ihre Lei trägst, versprichst du, ihre Poesie zu tanzen.“

Zur Herstellung der Lei gehört mehr als nur die Auswahl der Materialien. Die Art und Weise der Herstellung ist ebenso wichtig. Puni sagt, die traditionellsten Methoden seien pili, das Wickeln, und haku, das Flechten. Dieser Stil wird für Hula kahiko verwendet, während für Hula `auana, den modernen Hula, Nadel und Faden zum Einsatz kommen. Diese Art der Lei-Herstellung ist als kui bekannt. „Der Stil repräsentiert die Ära, in der das Lied und der Tanz komponiert wurden.“

Für diejenigen, die Lei herstellen, sei es für die Ankunft eines geliebten Menschen am Flughafen, für eine Hula-Aufführung oder für die vielen Lei-Wettbewerbe, die am Lei-Tag stattfinden, kann es tagelang dauern, die notwendigen Materialien zu sammeln und durch den Wald zu streifen. Einige Lei-Macher bauen Lei-Pflanzen in ihren eigenen Gärten an und kümmern sich um die Wälder. Puni und ihre Hula-Schwestern „arbeiten freiwillig mit Hui O Laka zusammen, um invasive Arten zu beseitigen und einheimische Pflanzen zu pflanzen.“

Genauso wichtig wie die Herstellung und das Anlegen der Lei ist die Behandlung der eigenen Lei am Ende eines Tages oder einer Aufführung. „Ein Lei sollte niemals in den Müll geworfen oder in einem Hotelzimmer liegen gelassen werden wie ein schmutziges Handtuch“, sagt Puni. Ein Lei steht für Liebe, und man möchte Liebe nicht wegwerfen. Das ist respektlos.

Im Grunde sollte man die Lei dorthin zurückbringen, wo sie herkommen. „Ich hänge meine Lei an einen Baum“, sagt Puni. „Auf diese Weise fallen die Blütenblätter ab und nähren die Erde.“

Fragant lei kann auf einen Nachttisch gelegt oder zum Trocknen ins Fenster gestellt werden, so dass sein Duft den Raum erfüllt.

Alternativ kann man einen lei auch weiterverschenken. „Einen Lei an jemand anderen weiterzugeben, ist großartig“, sagt Puni. „Jetzt hat es das Mana vervielfacht. Deines, das des Schöpfers und das von jemand anderem, all dieses Mana wird hinzugefügt. Das ist super cool.“

Tatsächlich macht das Verschenken von Lei fast so viel Spaß wie das Empfangen, sagt Puni. „Wenn dir jemand einen Blumenkranz schenkt, nehmen die Leute das sehr gerne an. Es ist wie ein stilles Kompliment. Eines, das man nicht ablehnen kann.“

Ob zum Hula getragen oder zur Begrüßung oder Verabschiedung überreicht, Lei stehen vor allem für eines: Liebe. In der hawaiianischen Kultur ist der Lei so sehr mit dem Konzept der Liebe verbunden, dass er oft in poetischen Sprüchen vorkommt, wie zum Beispiel: E lei kau, e lei ho`oilo i ke aloha. Die wörtliche Übersetzung könnte lauten: „Die Liebe wird wie ein Kranz durch die Sommer und Winter getragen“, aber die eigentliche Botschaft ist ganz einfach: Die Liebe ist unvergänglich.

*Im Hawaiianischen ist der Singular und Plural von lei derselbe – lei.

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