Paper Bag Tests Revisited
Als ich jung war, sagten mir meine Verwandten, ich solle nicht in die Sonne gehen, denn „du bekommst einen Sonnenbrand“. Die Botschaft: Du willst nicht zu schwarz sein.
Sie sagten mir, dass nur Erwachsene Kaffee trinken, denn wenn Kinder ihn trinken würden, würde er sie SCHWARZ machen.
Ich nahm eines Tages einen Schluck aus einer Kaffeetasse, nur um zu sehen, wie „schwarz“ ich werden würde. Ich ging den ganzen Tag am Spiegel vorbei.
Auch wenn dieser Ratschlag aus Liebe und Fürsorge kam, glaube ich nicht, dass jemand den psychologischen Schaden erkannte, den er verursachen könnte. Es wurde einfach hingenommen.
Dr. Audrey Kerr fand viel darüber heraus, als sie ein Buch mit dem Titel The Paper Bag Principle schrieb und recherchierte: Class, Colorism and Rumor in the Case of Black Washington, D.C.
In einer neuen Folge des lokalen Kabelfernsehprogramms OneWorld’s Civic Engagement spricht Kerr über den Schmerz, die Wut und die Beleidigungen, die Afroamerikaner seit Generationen darüber empfinden, wie sie einander aufgrund ihrer Hautfarbe als Folge des verinnerlichten „Jim Crowism“ behandelt haben.“
Der Beitrag, moderiert von OneWorld-Vorstandsmitglied Enola Aird, wird ab dieser Woche auf Kabelsystemen in der gesamten Region ausgestrahlt, zeitgleich mit dem Beginn des Black History Month. (Klicken Sie auf das Video, um einen Ausschnitt zu sehen. Alle PEG-Kanäle in der Region strahlen OneWorld-Programme aus.)
Kerrs Buch befasst sich mit dem so genannten Papiertaschentest, bei dem man, wenn man nicht so „hell“ wie eine braune Papiertüte war, bestimmten sozialen Organisationen, Bruderschaften und Schwesternschaften, nicht beitreten durfte, und mit der Frage, ob es sich dabei um einen echten Test oder einen urbanen Mythos handelte.
Kerr, Professorin für amerikanisch-amerikanische Literatur an der Southern Connecticut State University, stellte fest, dass die meisten Leute das Thema hellhäutige und dunkelhäutige Schwarze nicht diskutieren wollten, weil es zu schmerzhaft war, selbst Jahre später. Andere meinten, sie würde die schmutzige Wäsche der Schwarzen waschen, und wieder andere meinten, sie würde nichts anderes tun, als der weißen Gemeinschaft negative Informationen zukommen zu lassen. Als sie anrief, um nach der Verwendung von Bildern eines sehr bekannten Fotografen aus Washington zu fragen, dessen Familie in der schwarzen Gemeinschaft bekannt war, wurde ihr aufgelegt. Die Familie bestand hauptsächlich aus dunkelhäutigen schwarzen Männern. „
Die Moderatorin der Sendung, Enola Aird, leitet die Organisation Community Healing Network, die mit der afroamerikanischen Gemeinschaft zusammenarbeitet, um Liebe und Heilung zu fördern und gleichzeitig den Schmerz und die Wut anzuerkennen, die Afroamerikaner aufgrund der Sklaverei noch immer in sich tragen. (Klicken Sie hier für ein kürzlich geführtes Interview mit Bürgermeisterin Toni Harp über die Erfahrungen ihres Vaters mit Papiertüten-Tests.)
In der Sendung mit Aird sprach Kerr darüber, wie das traditionelle „Papiertüten-Prinzip“ die afroamerikanische Gemeinschaft immer noch beeinflusst.
Kerrs Reise mit diesem Thema begann als Kind, erinnerte sie sich in der OneWorld-Diskussion. Sie sagte, dass ihre Großmutter eine sehr hellhäutige westindische Frau war, die einen „großartigen Übergang in den amerikanischen Traum“ hatte – zum Teil, so Kerr, weil sie „fast weiß“ war. Sie erkannte, dass ihre Hautfarbe ein Pass für Möglichkeiten war, die viele ihrer dunkelhäutigen amerikanischen Freunde nicht hatten. Man sprach davon, dass man „nach oben heiraten“ müsse, sagte Kerr lächelnd. Das bedeutete, jemanden zu heiraten, der heller war als man selbst, mit dem Gedanken, dass sich dann jede Generation „verbessern“ würde. Ihre Großmutter war zwar nicht „explizit“, aber sie kommentierte, dass die Leute bei der Wahl ihres Ehepartners eine „schlechte Entscheidung“ trafen.
Kerr sagte, sie habe das Buch geschrieben, um die mündlich überlieferten urbanen Legenden, Mythen, „tall tales“ und sogar die Bluesmusik zu Papier zu bringen, die der Hautfarbe in der schwarzen Gemeinschaft ein „Denkmal“ setzten. Sie befürchtete, dass sie sonst verschwinden würden. Sie kannte kein Repository, in dem man das Material durchforsten könnte, wenn man denn wollte. Als sie 1993 mit ihren Forschungen begann, untersuchte sie, wie die Hautfarbe im Leben der Schwarzen eine Rolle spielte, sowohl äußerlich als auch innerlich, und vor allem, wie diese Äußerlichkeiten die Beschäftigung mit der Farbe hervorriefen.
Sie fand heraus, dass in bestimmten Städten der so genannte Test eine größere Bedeutung hatte als in anderen, wie z. B. in New Orleans, wo es ein echtes Kastensystem gab. Dort gab es „Papiertütenpartys“, zu denen man nur mit einer bestimmten Hautfarbe kommen konnte. In anderen Städten waren dunkelhäutige Schwarze in bestimmten sozialen Gruppen/Kreisen einfach nicht willkommen.
Die meisten afroamerikanischen Geschichten über die Hautfarbe entstammen der Tradition des mündlichen Erzählens und stammen von der Plantage (wie die Onkel-Remus-Geschichten). Sie handelten oft von der Schöpfung. Kerr erzählte die Geschichte, wie Gott allen befahl, um 9 Uhr zurück zu sein, und sie (die Menschen) alle in der Sonne einschlummerten. Während die anderen aufwachten und pünktlich zurückkamen, wurden diejenigen, die verschlafen hatten, am dunkelsten. Diese Geschichte bestätigt das Klischee von der Faulheit und dem Desinteresse der Schwarzen, die nicht einmal von Gott engagiert werden können. Es ist ein zweischneidiges Schwert: Die Geschichte gesteht den Schwarzen die Fähigkeit zu, ihr eigenes Schicksal zu wählen, aber sie suggeriert auch, dass Schwarzsein eine Strafe für ihr Verhalten ist.
Aird fragte, ob die meisten Schwarzen den Papiertaschentest kennen. Kerr sagte, die meisten wüssten von der Idee oder zumindest von der Sprache. Sie war im College selbst überrascht, dass ihre schwarzen Mitschüler den Test kannten, und wie vertraut die Leute an der Howard University, einer historischen schwarzen Universität, damit waren, als sie dort Nachforschungen anstellte.
Sie wählte D.C. als Fallstudie, weil die meisten der prominenten schwarzen Familien dort von wohlhabenden Weißen abstammen. Die Folgen der Sklaverei, so Kerr, hatten ein bestimmtes Schicksal, dem man im Leben folgte. Als Kind eines Sklavenhalters wurde man entweder verkauft, weil man einen Affront für die Plantagenbesitzerin darstellte, oder man wurde im Rahmen der Plantage begünstigt oder nicht. Oder man wurde „nach Norden“ oder nach Europa geschickt, um eine Ausbildung zu erhalten. Je heller man war, desto eher hatte man die Chance, sich unter die Weißen zu mischen. Diese Menschen wurden die schwarzen Aristokraten. Die Nähe zum Weißsein bedeutete eine Nähe zur Macht – „weiß auszusehen“ verschaffte ihnen Zugang dazu.
Ein Afroamerikaner, der so hellhäutig war, dass er weiß aussah, bewarb sich um Jobs und Wohnungen, die normalerweise Weißen vorbehalten waren, und bekam sie auch. Und in den meisten Fällen wurden sie von ihren weißen Arbeitgebern oder Nachbarn nie in Frage gestellt, weil sie sich anpassten; einige heirateten sogar Weiße. (Eine ausgezeichnete Familiengeschichte über diese Zeit ist das Buch The Sweeter The Juice von Shirlee Taylor Haizlip aus Ansonia). In den meisten Fällen bedeutete dies jedoch, dass die Person nie wieder in die afroamerikanische Gemeinschaft zurückkehren konnte, ohne zu riskieren, als Schwarzer identifiziert zu werden.
Kerr sagte, dass das „Passing“ für die weiße Gemeinschaft ein Dilemma darstellte, weil diese Schwarzen nun Zugang zu dem hatten, was der Unterdrücker hatte, und das musste geschützt werden. Dies führte zu dem, was als Farbkomplex bezeichnet wurde. In D.C. begannen die Unternehmen, „Spotter“ einzustellen – andere Schwarze in der Gemeinde, die ihre Nachbarn kannten und den weißen Geschäftsinhabern leicht sagen konnten, wer schwarz war.
Traditionell waren die Schwarzen der „Oberschicht“ von D.C. Meister der Mimikry, so Kerr. Sie imitierten oft den Lebensstil und die Manierismen der Weißen der Oberschicht. Man kann den Unterschied anhand von Bildern aus dieser Zeit sehen. Fast immer, so Kerr, zeigen die Bilder, wie gut es der hellhäutigen so genannten Mittelschicht ging, im Vergleich zu ihren braunhäutigen, verarmten Nachbarn, die sie ebenfalls imitierten.
Wie sich herausstellte, war es eine schwierige Recherche; die meisten Leute wollten nicht darüber sprechen, weil sie sagten, es gäbe sie nicht. Oder einige wollten einfach nicht darüber reden. Familien und Organisationen wollten keine Fotos zur Verfügung stellen. Schließlich erhielt Kerr Informationen von einer der wichtigsten Institutionen, die ihrer Meinung nach dazu beitrugen, den Mythos am Leben zu erhalten: der Kirche. Die meisten Kirchen waren bereit, ihre Fotos und ihre Geschichte zur Verfügung zu stellen.
Schwarze Kirchen legten großen Wert auf eine „angemessene Präsentation“ als Gruppe. Hellhäutige Schwarze saßen vorne, und wenn die Kirchenbänke nach hinten gingen, wurden die Reihen der Gemeindemitglieder „dunkler und dunkler“. Das wohl berühmteste Beispiel dafür, so Kerr, war die 15th Street Presbyterian Church. Ihre Bilder, die noch in der Kirchenlobby hängen, zeigen dies. Es gab Zeitungsartikel darüber, dass dieselbe Kirche keine dunkelhäutigen Mitglieder aufnahm, aber es schien nie ein Gespräch darüber zu geben, warum die Menschen auf dieselbe Weise ausgegrenzt wurden wie in der weißen Gemeinde. Ein älterer männlicher Kirchenbesucher konnte die Frage nicht beantworten, als Kerr ihn danach fragte. „Das machen wir einfach so“, sagte er achselzuckend.
Hat sich das geändert? In den späten 1960er Jahren war ich 10 Jahre alt. James Browns „Say it Loud, (I’m Black and Proud)“ war ein Riesenhit. Mein Onkel Phil kam zu mir nach Hause und schnitt mir die Haare zu einem Afro, er zupfte sie mit einer Gabel heraus. Jeder, den ich kannte, trug einen Afro. Als ich nach Newark kam, verkauften die schwarzen Muslime auf der Straße Zeitungen und nannten sich gegenseitig Bruder und Schwester. Sie hatten ihre eigenen Restaurants; als wir nach New Haven kamen, verkauften die Panther Zeitungen auf den Bürgersteigen. Man konnte niemanden mehr wütend machen, indem man ihn „Schwarzer“ nannte. Es gab ein Gefühl des Stolzes, dieses neue Ehrenzeichen zu tragen: die braune Haut, ganz gleich, welche Farbe sie hatte. Doch nach Ansicht von Aird und Kerr war das alles nur kosmetisch und reaktionär. Die Vorstellung von der Schönheit der schwarzen Frau ist eine Reaktion auf das, was weiße Schönheit ist; sie war nicht durchdachter als die so genannte schwarze Schönheit, die „hellhäutig“ ist und glattes Haar hat.
Kerr sagte, dass sie in den Gesprächen über Rasse in ihrer Klasse überrascht ist, dass die meisten weißen Schüler den schwarzen Schülern erklären, warum sie das „N“-Wort nicht benutzen sollten, wie sich weibliche Schüler in der High School aufgrund ihrer Hautfarbe behandelt fühlten. Sie sagt, was sie stört, sind die Schüler, die mit den Augen rollen und das Thema nicht ernst nehmen. „Die weißen Schüler rollen mit den Augen, als wollten sie sagen: ‚Nicht schon wieder.‘ Die schwarzen Schüler haben das Gefühl, dass es kein Thema mehr ist; vielleicht sind die Dinge heute etwas komplizierter als damals. Aber ich glaube, es ist immer noch ein echtes Problem für die Leute. Sie sieht immer noch, dass Studenten, die als exotisch gelten, weil sie „gemischtrassig“ sind oder ihre Hautfarbe nicht offensichtlich ist, in der Presse oder in Musikvideos anders dargestellt werden.
Gibt es ein post-rassisches Amerika? Kerr sagt, wenn man die Augen offen hält, sieht man, dass sich die Dinge für Schwarze nicht geändert haben. In Bezug auf die Inhaftierungsrate oder die Armut hat sich wenig geändert; sie sagte, dass sich die Dinge verschlechtert haben, obwohl die Welt rassistische Anomalien wie Oprah Winfrey und Barack Obama anerkennt. Und während es für andere statistische Gruppen Veränderungen gegeben haben mag, hat sich für Schwarze nichts geändert, vor allem nicht für diejenigen, die in D.C. in Armut leben.
Ich bin eine schwarze Frau in Amerika, die als hellhäutig bezeichnet/eingestuft wurde. Ich antwortete schockiert: „Aber sie ist hellhäutig(!)“ Ich rannte los, um meine Mutter anzurufen, um das zu widerlegen.
Ich besuchte die High School in einem rassenfeindlichen Umfeld; besuchte ein College, wo Aktivismus und Stolz Hand in Hand gingen, und habe jetzt eine Tochter, die überhaupt nicht auf die Hautfarbe achtet. Aber sie hat Erfahrungen gemacht, die ihr ihre braune Hautfarbe sehr bewusst machen. Es gibt Freunde und Kollegen, die von den äußeren Auswirkungen des Kolorismus betroffen sind. Solange wir nicht anfangen, darüber zu sprechen, können Schwarze nicht wirklich wissen, wer sie sind, und nicht heilen, „was uns plagt“
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