Steht die „Dreifaltigkeit“ in der Bibel?
In den letzten Jahren haben Argumente gegen die christliche Theologie, die die Lehre von der Dreifaltigkeit als Beweis anführen, wieder zugenommen.
Kritiker argumentieren, dass die Trinität nicht real ist, da sie nicht offen in der Bibel erwähnt wird.
Die größere Folgerung ist, dass man der christlichen Theologie nicht trauen kann, wenn die Orthodoxie auf Lehren beruht, die nicht einmal in der Heiligen Schrift zu finden sind.
Ist die Dreieinigkeit in der Bibel?
Es ist immer verlockend, die Frage, ob die Dreieinigkeit in der Bibel erwähnt wird, mit der kurzen Antwort abzutun: Das Wort ist nicht da, aber die Idee schon. Schließlich beweist jede Konkordanz die erste Behauptung, jeder Katechismus die zweite.
Allerdings geht es hier um tiefgreifende Fragen, denn die Kirche hat die Trinitätslehre immer als etwas bekannt, das allein aufgrund der Offenbarung, wie sie in der Heiligen Schrift niedergelegt ist, zu glauben ist. Die Kirche sollte dies auch weiterhin tun. Aber die Entwicklungen der letzten Jahrhunderte in Theologie, Hermeneutik und Bibelwissenschaft haben das alte Dogma in einen neuen Kontext gebracht.
Nazianzus‘ mathematisches Argument
Der Theologe und Bischof von Konstantinopel aus dem vierten Jahrhundert, Gregor von Nazianz, fand die Frage, ob die Trinitätslehre explizit in der Schrift steht, provokant genug, um ernsthafte Aufmerksamkeit zu verdienen. Am Ende seiner Fünf Theologischen Reden geht er auf die Unterscheidung zwischen dem ein, was tatsächlich in der Schrift steht, und dem, was als agraphon, d.h. nicht geschrieben, gelten muss.
In diesem Zusammenhang argumentiert Nazianzus speziell gegen den Einwand, dass es nicht genügend biblische Beweise für die Gottheit des Geistes gibt, um die Bezeichnung des Geistes als „Gott“ zu rechtfertigen. Seine Antwort ist nicht, dass es irgendeine andere mögliche Quelle der Erkenntnis über die Gottheit des Geistes gibt (Tradition, mystische Erleuchtung, reine Vernunft usw.), sondern vielmehr, dass ein streng wörtlicher Zugang zur Schrift nicht in der Lage ist, all das zu erkennen, was die Schrift lehrt.
Zu diesem Zweck hält er einen kleinen didaktischen Vortrag über Wörter, Dinge und Bedeutungen und kommt zu dem Schluss, dass die Schrift Dinge bedeuten kann, die sie nicht ausdrücklich formuliert. „Warum seid ihr so furchtbar buchstabengläubig … und folgt den Silben, während ihr die Wirklichkeiten außer Acht lasst?“, fragt er. Eine solche Silbentrickserei sei nicht einmal in der Lage, arithmetische Überlegungen zu unterstützen. „Angenommen, Sie sagen ‚zweimal fünf‘ oder ‚zweimal sieben‘ und ich schließe daraus ‚zehn‘ oder ‚vierzehn …‘, würden Sie mir dann vorwerfen, ich würde Unsinn reden? Wie könnte ich das? Ich sage, was du gesagt hast.“
Die Dreieinigkeit in Matthäus 28,19
Nazianzus‘ Verwendung eines Zahlenbeispiels ist über seinen unmittelbaren Zweck hinaus fruchtbar. Obwohl er die Verbindung nicht herstellt, ist ein Teil der Frage, ob die Trinitätslehre in der Bibel vorkommt, die Frage, ob die Zahl drei in der Bibel in Bezug auf göttliche Dinge vorkommt.
In seinen theologischen Reden erläutert Nazianzus „den Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Mt 28,19), den er als einen dreifachen Namen zusammenfasst.
„Darum gehet hin und machet zu Jüngern alle Völker und taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“-Matthäus 28,19
Er verwendet das Wort Triade häufig in Bezug auf Gott, aber auch in Bezug auf die Dreiheit in den Worten des auferstandenen Herrn, als er den Taufbefehl gab. Triade ist einfach das griechische Wort für Dreifaltigkeit, so wie thrynnysse das angelsächsische und trinitas das lateinische Wort für Dreifaltigkeit ist. Jeder, der Matthäus 28,19 liest, muss zugeben, dass der biblische Text eine Dreiheit oder Trinität enthält.
Die eigentliche Frage ist natürlich: „Welche Art von Dreieinigkeit ist gemeint?“ Subtrinitarische Antworten wären unter anderem:
- drei Titel
- drei Arten göttlichen Seins
- drei Rollen
- drei Menschen
- drei Götter
- drei Arten, von dem einen Gott zu sprechen
Aber die Taufe auf den Namen des einen Vaters, ein Sohn und ein Heiliger Geist muss drei Dinge bedeuten, was dem Text eine Dreiheit verleiht, wenn auch nicht das Wort Dreiheit. Auf der ersten Ebene der Analyse ist die Dreieinigkeit in der Schrift eine sehr bescheidene zusammenfassende Aussage darüber, wie viele Namen in dem einen Taufnamen in Matthäus 28,19 zu zählen sind.
Diese einfache Zählung ist an sich keine gute Grundlage für eine richtige trinitarische Theologie, die drei koeternale und gleichwertige Personen sieht, die durch die in den Missionen offenbarten Vorgänge miteinander verbunden sind.
Aber so sicher, wie zweimal sieben vierzehn ist, sind der Vater, der Sohn und der Heilige Geist in der Schrift als eine Art Dreieinigkeit aufeinander bezogen, obwohl das Wort (Dreieinigkeit, thrynnysse, triad, trinitas) nicht geschrieben wird. Nur eine Exegese, die „furchtbar buchstabengetreu“ ist, die sich damit begnügt, „den Silben zu folgen“, während sie die Realitäten außer Acht lässt, würde vor dieser Schlussfolgerung zurückschrecken. Wenn die Schrift die Personen aufzählt und wir antworten, dass es drei sind (und vielleicht sogar hinzufügen, dass diese drei eins sind), dann sagen wir zur Schrift: „Ich sage, was du gesagt hast.“
Einige Elemente der trinitarischen Theologie sind daher weder ausdrücklich in den Worten der Schrift enthalten, noch sollte man dies erwarten. Wenn der Vorwurf, der Trinitarismus sei im Zeugnis der Schrift nicht enthalten, als schlagendes Argument gegen die Trinität vorgebracht wurde, so hat Nazianzus ihn nicht als solches behandelt.
B. B. Warfield über den biblischen Trinitarismus
Seine Antwort findet sich fünfzehnhundert Jahre später in den Kommentaren von B. B. Warfield zum selben Thema wieder. Beim Verfassen des Eintrags „Trinität“ in der International Standard Bible Encyclopedia von 1915 gab Warfield freimütig zu, dass „der Begriff ‚Trinität‘ kein biblischer Begriff ist“ – eine ziemlich freche Eröffnungszeile für einen „Trinitätseintrag“ in einer Bibellexikon.
Aber Warfield legte die Bandbreite der Lehrverpflichtungen dar, die in einem vollständig ausgearbeiteten Trinitarismus enthalten sind (ein Gott in drei Personen, die gleichwertig, aber verschieden sind), und sagte, dass die Begriffe dieser Lehre nicht in den Worten der Heiligen Schrift dargelegt sind. Stattdessen argumentierte Warfield, dass „eine so definierte Lehre nur dann als biblische Lehre bezeichnet werden kann, wenn der Sinn der Schrift die Schrift ist. Und die Definition einer biblischen Lehre in einer solch unbiblischen Sprache kann nur mit dem Grundsatz gerechtfertigt werden, dass es besser ist, die Wahrheit der Schrift zu bewahren als die Worte der Schrift.“
Wenn „der Sinn der Schrift die Schrift ist“, muss es keine Dichotomie zwischen dem geben, was die Bibel sagt, und dem, was sie bedeutet. Aber wo eine Unterscheidung besteht, kann es auch die logische Möglichkeit geben, das eine ohne das andere zu haben.
Das ist es, was Warfield behauptet: dass es möglich ist, die Worte der Schrift zu wiederholen und dabei von ihrem eigenen Sinn abzuweichen, und dass es umgekehrt möglich ist, sich von den Worten zu entfernen, um sich sicherer an den Sinn zu halten. Wenn der Theologe vor die Wahl gestellt würde, müßte er sich für die Wahrheit der Schrift und nicht für die Worte der Schrift entscheiden.
Karl Barth über die göttliche Offenbarung der Trinität
Doch könnte die trinitarische Theologie nicht auf einem hypothetischen Weg vorankommen, der sich von den tatsächlichen Worten im Text der Schrift entfernt. Die Theologie sollte sich zumindest an einer kurzen Leine halten, die sie mit den Worten der Heiligen Schrift verbindet. Karl Barth hat eine beredte Beschreibung der Haltung gegeben, die für den Prediger angemessen ist, und sie gilt auch für den Theologen.
„Die richtige Haltung“, sagte Barth in seinen Vorlesungen über Homiletik, „ist die eines Menschen, der nicht mit sich selbst, sondern mit etwas anderem beschäftigt ist, der so gefangen ist . . dass keine Zeit für andere Dinge bleibt.“
Barth betont, dass unsere Aufmerksamkeit auf dem Wort Gottes liegen sollte und nicht auf unseren eigenen Formulierungen; der gute Prediger wird fragen: „Was sagt es?“ und nicht: „Was soll ich sagen?“
Wenn die Aufmerksamkeit richtig auf die Worte der Schrift gerichtet ist, „wird die Predigt wie die unwillkürliche Lippenbewegung von jemandem sein, der mit großer Sorgfalt, Aufmerksamkeit und Überraschung liest, mehr den Buchstaben folgend als im üblichen Sinne lesend, alle Augen, völlig beansprucht.“
Dieses Bild ist gewöhnlich nicht schmeichelhaft für Prediger, geschweige denn für Theologen, die die Befriedigung sorgfältiger handwerklicher Arbeit ebenso genießen wie jeder andere Arbeiter, und die es vorziehen, ihre hart erarbeiteten Formulierungen nicht als ein zufälliges Nebenprodukt begeisterter Aufmerksamkeit zu betrachten. Und es ist verlockend zu denken, dass diese Anweisungen für Studenten in einem frühen Entwicklungsstadium gedacht sind, ein Stadium, das reife Theologen so weit überschritten haben, dass wir jetzt multitaskingfähig sind, indem wir ein Auge auf die Schrift und das andere auf die Form unserer eigenen Aussagen richten.
Aber Barth beschrieb die Haltung, nicht den Denkprozess desjenigen, der das Wort Gottes verkündet. Und er hat ein Gleichnis angeboten, nicht eine Methode vorgeschrieben. Die Predigt oder die Theologie wird keine unwillkürliche Lippenbewegung sein.
Wenn Barth sich von der Homiletik im Allgemeinen zu einer eigentlichen Dogmatik der Trinität wendet, besteht er ausdrücklich auf der Notwendigkeit einer intelligenten Paraphrase. Die eigene Offenbarung des Vaters in Christus durch den Geist ist der Text, auf den wir uns konzentrieren, während unsere theologische Formulierung der Trinitätslehre der Kommentar ist, den wir sprechen.
Die Worte lesen und den Sinn erschließen
Unsere theologische Formulierung „übersetzt und exegetisiert den Text. Und das bedeutet zum Beispiel, dass sie sich anderer Begriffe bedient als die des Originals. Das Ergebnis ist, dass sie nicht einfach wiederholt, was dort steht. Um zu erklären, was da ist, setzt sie dem, was da ist, etwas Neues entgegen.“
Barth hat die Arbeit der Theologie immer als ehrliche Arbeit im Bereich der Geisteswissenschaften betrachtet. Als solche erfordert sie Kreativität und Innovation und unterliegt der Bewertung und dem Peer-Review. Nichts von alledem wird geleugnet, wenn wir einen weiteren Schritt tun und den besonderen Charakter der Theologie als Antwort auf die göttliche Offenbarung hervorheben.
Die Theologie tut ihre Arbeit also nicht, indem sie einfach die Worte der Schrift wiederholt. Sie antwortet mit dem, was sie dort hört, und bei ihrer Antwort kann die Theologie jede Menge Geräusche von sich geben, die nicht im Text zu finden sind.
Dieses Antworten ist für die theologische Aufgabe entscheidend. Es ist das, was zeigt, dass etwas mehr geschieht als das Auswendiglernen von Silben. Sie zeigt, dass der eine Theologe richtig verstanden hat und der andere nicht. Wer nicht bereit ist, das Risiko der Übersetzung, der Paraphrase, der Metaphrase, der Zusammenfassung und der Erklärung einzugehen, hat die Schwelle der theologischen Rede noch nicht überschritten.
„Es ist eine Sache“, sagte Franz Turretin, „dass eine Lehre in der Schrift nach dem Klang und den Silben oder formal und abstrakt ist, und eine andere, dass sie in der Schrift nach dem Sinn und nach der Sache, die sie bedeutet, oder materiell und konkret ist.“
Turretin meint nicht, dass es eine Dichotomie zwischen den beiden Arten gibt, wie eine Wahrheit „in der Schrift sein kann“, als ob wir immer zwischen Klang und Bedeutung, formal und materiell wählen müssten. Alle Lehren müssen einen Bezug zum Text haben, auch wenn sie dann mit anderen Worten formuliert werden müssen, die ihrerseits wegen ihrer Bedeutung gewählt und verwendet werden.
Das Beispiel, das Turretin verwendet, ist der Begriff Theologie selbst. Er ist kein biblisches Wort; Turretin räumt ein, dass er nicht dem Klang nach in der Schrift steht, sondern nur dem Sinn nach. Dennoch kommen die Bestandteile in der Schrift vor und werden sogar mehrmals in Beziehung gesetzt.
Darüber hinaus verwendet die Schrift eine Reihe anderer Begriffe, um so etwas wie Theologie zu bezeichnen: Lehre, die Form der gesunden Lehre, der volle Ratschluss Gottes und so weiter. Wenn wir das Wort Theologie prägen (oder es aus dem außerbiblischen Griechisch übernehmen), geht es darum, aktiv auf die Schrift zu hören und wiederzugeben, was wir unter dem verstehen, was wir hören.
Ist die Trinität gesund oder sinnvoll?
Auch wenn es hier um das Wesen der Theologie selbst geht, ist der Begriff, nach dem wir fragen, nicht Theologie, sondern Trinität. Ist es biblisch, von der Trinität zu sprechen? Sprechen wir, wenn wir dieses Wort verwenden, vom Klang oder vom Sinn? So wie die Wahrheit der Schrift die Schrift ist, so sind es auch die Worte.
Der theologische Sprachgebrauch muss den Sprung von der direkten biblischen Sprache zu seinem eigenen hilfreichen Vokabular schaffen. Er muss von der „Sprache Kanaans“ zu einer anderen Sprache übergehen. Aber der Sprung von einem Vokabular zum anderen sollte kurz sein, und das letztere Vokabular sollte seine Abhängigkeit vom ersteren so klar signalisieren, dass die Sprachschüler der nächsten Generation nicht vergessen, was all diese Begriffe bedeuten.
Die Theologie mit ihrer terminologischen Spezifizierung, ihrer konsequenten Systematisierung und ihrer logischen Abfolge verbessert die Schrift nicht, als ob sie sie irgendwie vervollkommnen oder erfolgreich das sagen würde, was die Schrift erfolglos zu sagen versuchte. Sie ist von den Worten der Schrift abhängig und sollte dies auch deutlich machen. In der Art und Weise, wie sie spricht, nimmt die Theologie als Ganzes und die trinitarische Theologie im Besonderen einen Platz zwischen Klang und Sinn ein, in ständigem Kontakt mit beiden.
Die trinitarische Theologie pflegt sowohl den Klang der Sprache der Schrift als auch den Sinn dieser Worte, die von neuen Auslegern neu artikuliert werden. Infolgedessen sollte sie aus beidem zusammengesetzt sein und sowohl die unfehlbare Sprache der Schrift als auch die fehlbare Sprache unserer besten Versuche, das, was die Schrift sagt, zu analysieren, verwenden.
Barth beschrieb den ganz und gar kreatürlichen, rein reaktiven Charakter der Lehre mit starken Worten: „Die Trinitätslehre ist ein Werk der Kirche, eine Aufzeichnung ihres Verständnisses der Aussage oder ihres Gegenstandes, eine Aufzeichnung ihrer Gotteserkenntnis oder ihres Kampfes gegen den Irrtum und für die Objektivität ihrer Verkündigung, eine Aufzeichnung ihrer Theologie und insofern ihres Glaubens, und nur insofern, nur mittelbar, eine Aufzeichnung der Offenbarung.“
Die Verantwortung des Theologen
Die Christen haben immer behauptet, sie hätten die Trinitätslehre aus der Bibel selbst erhalten. Sie haben zwar zugegeben, dass sie die Lehre expliziter formuliert haben, und sie haben auch zugegeben, dass sie eine Reihe von außerbiblischen Begriffen erfunden haben, um sie klarer und prägnanter zu formulieren, aber sie haben darauf bestanden, dass der Grund, warum sie an die Trinität glauben, der ist, dass sie sie in der Heiligen Schrift finden.
In manchen Epochen der Theologiegeschichte mag es so ausgesehen haben, als bestünde die meiste Arbeit darin, die metaphysischen Implikationen der geoffenbarten Lehre herauszuarbeiten, die damit verbundenen Prinzipien zu veranschaulichen oder die analogen Grundlagen für den Glauben zu erweitern. Aber in unserer Zeit ist es für die trinitarische Theologie entscheidend geworden, so direkt wie möglich zu zeigen, dass sie biblisch ist.
Die Lehre vom dreieinigen Gott muss als biblisch bekannt sein und als biblisch bewiesen werden. Wir können uns nicht mit der Behauptung begnügen, die Lehre harmoniere lediglich in irgendeiner Weise mit anderen biblischen Themen.
Wenn der Verdacht aufgekommen ist, dass es viele Möglichkeiten gibt, den Kern dessen, was in der Schrift steht, zu formulieren, kann es verlockend sein, den Trinitarismus als eine von vielen möglichen legitimen Richtungen darzustellen, die als aus der Fülle der hermeneutischen Möglichkeiten hervorgegangen angesehen werden können. Wir könnten die Akzeptanz der trinitarischen Theologie als etwas relativ Unbedenkliches gewinnen, gerade weil wir sie als unverbindlich und kontingent darstellen, als eine Art halb-spielerische Option unter vielen, wenn auch mit der Gunst der tiefen Tradition begnadet.
Jetzt ist nicht die Zeit für diese weicheren Demonstrationen und anspielungsreicheren Vorstellungen. In Kulturen, die vom Glauben und der Fügsamkeit gegenüber der kirchlichen Lehre geprägt waren, war es vielleicht möglich, die Beweislast auf die kirchliche Tradition zu stützen.
Aber die Tradition war immer nur ein vorübergehender Rastplatz, ein Platzhalter für die Offenbarung und die Autorität der Schrift. In der heutigen intellektuellen Kultur muss das volle Beweisgewicht des christlichen Glaubens an den dreieinigen Gott auf die Schrift fallen. Wenn die Lehre gedeihen und ihre Funktion in der christlichen Lehrwelt erfüllen soll, muss sie auf der Grundlage der Heiligen Schrift stehen.
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In diesem Video stellt Fred Sanders den Kurs vor: