Was war die Ursache für die Hexenprozesse von Salem?

Was war die Ursache für die Hexenprozesse von Salem?

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Die genaue Ursache der Salemer Hexenprozesse ist lange ein Rätsel geblieben. Wie bei vielen historischen Ereignissen ist es eine Sache, herauszufinden, was geschah, aber der Versuch, herauszufinden, warum es geschah, ist viel schwieriger.

Die meisten Historiker sind sich jedoch einig, dass es wahrscheinlich viele Ursachen für die Salemer Hexenprozesse gab, so Emerson W. Baker in seinem Buch A Storm of Witchcraft:

„Was in Salem geschah, hatte wahrscheinlich viele Ursachen und ebenso viele Reaktionen auf diese Ursachen…Während jedes Buch seine eigenen Theorien aufstellt, sind sich die meisten Historiker einig, dass es keine einzige Ursache für den Hexenwahn gab, der in Salem begann und sich über die Region ausbreitete. Um einen Ausdruck aus einem anderen tragischen Kapitel der Geschichte von Essex County zu entlehnen, bot Salem einen ‚perfekten Sturm‘, eine einzigartige Konvergenz von Bedingungen und Ereignissen, die das bei weitem größte und tödlichste Hexenverbrechen in der amerikanischen Geschichte hervorbrachte.“

Wenn es um die möglichen Ursachen der Prozesse geht, drängen sich zwei Fragen auf: Was verursachte die anfänglichen Symptome der „befallenen Mädchen“ und was führte dazu, dass die Hexenprozesse so eskalierten, wie sie es taten?

Obwohl Kolonisten in der Massachusetts Bay Colony schon früher der Hexerei beschuldigt worden waren, war es nie zu einer solchen Eskalation gekommen wie in Salem, wo Hunderte von Menschen im Gefängnis saßen und Dutzende hingerichtet wurden. Warum wurde es in Salem so schlimm?

Was wir wissen, ist, dass Hexen und der Teufel den Bewohnern von Salem, wie auch vielen anderen Kolonisten, ein echtes Dorn im Auge waren.

Da Salem zu dieser Zeit eine Reihe von Problemen wie Krankheitsepidemien, Krieg und politische Unruhen zu bewältigen hatte, war es nicht schwer, einige der Dorfbewohner davon zu überzeugen, dass die Hexen an ihrem Unglück schuld waren. Sobald die Idee in der Kolonie Fuß gefasst hatte, schienen die Dinge schnell außer Kontrolle zu geraten.

Im Folgenden finden Sie eine Liste dieser Theorien und möglicher Ursachen für die Salemer Hexenprozesse:

Bekehrungsstörung:

Bekehrungsstörung ist ein psychischer Zustand, bei dem der Betroffene neurologische Symptome erfährt, die aufgrund eines psychologischen Konflikts auftreten können. Die Konversionsstörung wird auch als Massenhysterie bezeichnet.

Der medizinische Soziologe Dr. Robert Bartholomew erklärt in einem Artikel auf Boston.com, dass die Salemer Hexenprozesse „zweifellos“ ein Fall von Konversionsstörung waren, bei dem „psychologische Konflikte und Ängste in Schmerzen umgewandelt werden, die keinen physischen Ursprung haben.“

Bartholomew glaubt, dass das, was in Salem geschah, höchstwahrscheinlich ein Beispiel für eine „motorische Hysterie“ war, die eine der beiden Hauptformen der Konversionsstörung ist.

Professor Emerson W. Baker schlägt in seinem Buch A Story of Witchcraft ebenfalls eine Konversionsstörung als Möglichkeit vor:

„Die Konversionsstörung, einer von mehreren psychologischen Zuständen, unter denen Abigail Hobbs und andere Betroffene 1692 gelitten haben könnten, zeigt ein erhöhtes Bewusstsein für die eigene Umgebung. Wissenschaftler haben seit langem auf die Verbindungen zwischen dem Ausbruch der Hexerei und dem König-Wilhelm-Krieg hingewiesen, der an der Nordgrenze von Massachusetts wütete und für die Kriegshysterie verantwortlich war, die in Salem Village und im gesamten Essex County aufgetreten zu sein scheint.“

Baker führt weiter aus, dass viele der betroffenen Mädchen, wie Abigail Hobbs, Mercy Lewis, Susannah Sheldon und Sarah Churchwell, Kriegsflüchtlinge waren, die zuvor in Maine gelebt hatten und vom Krieg persönlich so stark betroffen waren, dass einige von ihnen möglicherweise an einem posttraumatischen Stresssyndrom litten.

Ergot-Vergiftung:

Im Jahr 1976 schlug Linda R. Caporael in einem Artikel in der wissenschaftlichen Zeitschrift Science vor, dass Mutterkorn die Symptome verursacht haben könnte, unter denen die „betroffenen Mädchen“ und andere Ankläger litten.

Ergot ist ein Pilz (Claviceps purpurea), der Roggen und andere Getreidekörner befällt und ein als Ergotamin bekanntes Nebenprodukt enthält, das mit LSD verwandt ist.

Die Einnahme von Mutterkorn kann eine Reihe von kardiovaskulären und/oder neurologischen Wirkungen hervorrufen, wie z. B. Krämpfe, Erbrechen, krabbelnde Empfindungen auf der Haut, Halluzinationen, Wundbrand usw.

Ergot neigt dazu, bei warmem, feuchtem Wetter zu wachsen, und diese Bedingungen waren in der Vegetationsperiode 1691 gegeben. Im Herbst wurde der infizierte Roggen geerntet und in den Wintermonaten zum Brotbacken verwendet, als die Symptome des betroffenen Mädchens auftraten.

Diese Theorie wird jedoch nicht von allen geteilt. Später, im Jahr 1976, wurde in derselben Zeitschrift ein weiterer Artikel veröffentlicht, der Caporeals Behauptungen widerlegte und argumentierte, dass Epidemien von krampfhaftem Mutterkorn fast ausschließlich in Siedlungen auftraten, in denen die Einwohner unter schwerem Vitamin-A-Mangel litten, und dass es keine Beweise dafür gab, dass die Bewohner von Salem an einem solchen Mangel litten, zumal sie in einem kleinen Bauern- und Fischerdorf lebten, das reichlich Zugang zu Vitamin-A-reichen Lebensmitteln wie Fisch und Milchprodukten hatte.

Der Artikel argumentierte auch, dass das Fehlen jeglicher Symptome von Wundbrand bei den „befallenen Mädchen“ diese Theorie weiter entkräftete, ebenso wie das Fehlen von Symptomen des konvulsiven Mutterkorns bei anderen Kindern im Dorf, insbesondere wenn man bedenkt, dass junge Kinder unter 10 Jahren besonders anfällig für konvulsives Mutterkorn sind und die meisten der „befallenen Mädchen“ Teenager oder Vor-Teenager waren.

Andere ähnliche Krankheiten, die Historiker vorgeschlagen haben, könnten die Symptome der geplagten Mädchen verursacht haben, darunter Encephalitis Lethargica, Epilepsie, Lyme-Borreliose und ein giftiges Unkraut namens Teufelstrompete oder Locoweed, aber es gibt wenig Beweise, um auch diese Theorien zu unterstützen, so Baker:

„Mehrere andere Krankheiten wurden als mögliche Schuldige ins Spiel gebracht, von Enzephalitis und Borreliose bis hin zur so genannten ‚artischen Hysterie‘, doch auch diese scheinen nicht zu passen. Viele Experten bezweifeln die Existenz der arktischen Hysterie, die dazu führt, dass sich die Menschen ausziehen und nackt durch die wilde Tundra rennen. In den Berichten von Salem ist von solchen Flitzern nichts zu lesen, und während die angeblichen Symptome der Hexerei im Januar auftraten, zeigten mehr Menschen im Frühjahr und Sommer Symptome… Enzephalitis, die Folge einer durch Mückenstiche übertragenen Infektion, erscheint nicht wirklich plausibel, wenn man bedenkt, dass die ersten Symptome der Verhexung im Winter auftraten. Und der Ausschlag, den die Borreliose häufig auf der Haut hervorruft, könnte zwar das Teufelsmal oder die Hexensauger erklären, reicht aber nicht aus, um das Verhalten der Erkrankten zu erklären. Keine dieser vorgeschlagenen Krankheiten passt, denn eine genaue Lektüre der Zeugenaussagen legt nahe, dass die Symptome in Abständen auftraten. Die Betroffenen hatten Phasen, in denen sie sich völlig normal verhielten, unterbrochen von akuten Anfällen.“

Kaltes Wetter:

Historische Aufzeichnungen deuten darauf hin, dass Hexenverfolgungen häufiger in kalten Perioden stattfinden. Auf diese Theorie beruft sich die Wirtschaftswissenschaftlerin Emily Oster in ihrer Abschlussarbeit an der Harvard University im Jahr 2004.

Die Theorie besagt, dass die aktivste Ära der Hexereiprozesse in Europa mit einer 400 Jahre langen Kälteperiode zusammenfiel, die als „kleine Eiszeit“ bekannt ist.

In ihrer Arbeit erklärt Oster, dass das Klima während dieser Kälteperiode von Jahr zu Jahr schwankte und die höhere Zahl der Hexereianklagen während der kältesten Temperaturen stattfand.

Baker erörtert diese Theorie auch in seinem Buch A Storm of Witchcraft:

„Die 1680er und 1690er Jahre waren Teil des Maunder-Minimums, der extremsten Wetterperiode der Kleinen Eiszeit, einer Periode kälterer Temperaturen, die ungefähr von 1400 bis 1800 dauerte. Auffallend kalte Winter und trockene Sommer waren in diesen Jahrzehnten an der Tagesordnung. Die Folge waren nicht nur persönliche Unannehmlichkeiten, sondern auch zunehmende Ernteausfälle. Ab den 1680er Jahren erwirtschafteten viele Städte, die zuvor einen landwirtschaftlichen Überschuss hatten, diesen nicht mehr. Die gemischte Landwirtschaft begann, Weiden und Obstgärten Platz zu machen. Einst hatte Massachusetts Lebensmittel exportiert; in den 1690er Jahren war es ein Importeur von Mais, Weizen und anderen Getreidearten. Mehrere Wissenschaftler haben eine hohe Korrelation zwischen extremen Wetterperioden in der Kleinen Eiszeit und Ausbrüchen von Hexerei in Europa festgestellt; Salem setzt dieses Muster fort.“

Faktionalismus, Politik und Sozioökonomie:

Salem war aufgrund von Meinungsverschiedenheiten zwischen den Dorfbewohnern über lokale Politik, Religion und Wirtschaft sehr gespalten.

Eines der vielen Themen, die die Dorfbewohner spalteten, war die Frage, wer der Pfarrer von Salem sein sollte. Das Dorf Salem hatte innerhalb von sechzehn Jahren drei Pfarrer erlebt, weil man sich nicht einig war, wer für das Amt qualifiziert genug war, und zum Zeitpunkt der Gerichtsverhandlung stritten sie sich über den derzeitigen Pfarrer Samuel Parris.

Rivalitäten zwischen verschiedenen Familien in Salem hatten ebenfalls begonnen, in der Stadt aufzutauchen, ebenso wie Landstreitigkeiten und andere Unstimmigkeiten, die alle mit der Tatsache verbunden waren, dass viele Kolonisten auch unruhig waren, weil die Massachusetts Bay Colony ihre Charta widerrufen und dann 1691 durch eine neue Charta ersetzt hatte, die der Krone viel mehr Kontrolle über die Kolonie gab.

In ihrem Buch Salem Possessed führen Paul Boyer und Stephen Nissenbaum die Hexenprozesse auf diese politische, wirtschaftliche und religiöse Zwietracht im Dorf Salem zurück:

„Vorhersehbarerweise bewegten sich die Hexereivorwürfe von 1692 in Bahnen, die durch die jahrelangen Streitigkeiten zwischen den Fraktionen im Dorf Salem bestimmt wurden.“

Boyer und Nissenbaum führen Beispiele an, wie die Tatsache, dass Daniel Andrew und Philip English angeklagt wurden, kurz nachdem sie einen der Putnams bei der Wahl zum Stadtrat von Salem besiegt hatten.

Sie weisen auch darauf hin, dass Rebecca Nurse angeklagt wurde, kurz nachdem ihr Mann Francis Mitglied eines Dorfkomitees wurde, das im Oktober 1691 sein Amt antrat und sich vehement gegen den Dorfpfarrer von Salem, Samuel Parris, aussprach, dessen Anhänger die Putnams waren.

Obwohl diese Theorie plausibel erscheint, weisen andere Historiker wie Elaine Breslaw in ihrem Buch Tituba, the Reluctant Witch of Salem (Tituba, die widerwillige Hexe von Salem) darauf hin, dass andere Städte in Massachusetts ähnliche schwierige Zeiten durchmachten, aber keine Hexenjagden oder Massenhysterie erlebten:

„Es besteht kein Zweifel, dass eine eigentümliche Kombination sozialer Spannungen, verschärft durch den Fraktionskonflikt innerhalb der Gemeinschaft des Dorfes Salem, zu der Atmosphäre der Angst beitrug, die für das Aufkommen einer Hexenverfolgung so notwendig war. Charles Upham schlug dies als eine der Hauptursachen vor, und Paul Boyer und Stephen Nissenbaum haben eine brillante Analyse der Gemeinde Salem vorgelegt, um dieses Argument zu stützen. Indianerkriege und die Ungewissheit im Zusammenhang mit der Einführung einer neuen Satzung und eines neuen Gouverneurs in den zwei Jahren vor der Hexenverfolgung trugen ebenfalls zum sozialen Stress bei. Andere Städte im Grenzgebiet von Massachusetts, die die gleichen sozioökonomisch-politischen Schwierigkeiten hatten, lösten jedoch keine ähnliche Hexenverfolgung aus. Mehrere Gemeinden, die unter weniger Stress litten, wurden durch den Kontakt mit Salem vom Virus der Hexenverfolgung angesteckt. Auch diese Ansteckung war ein einzigartiger Aspekt der Episode von 1692.“

Betrug:

Es gibt eine kleine Möglichkeit und einige Beweise, die die Theorie stützen, dass einige der Ankläger gelogen und ihre Symptome vorgetäuscht haben, obwohl Historiker nicht glauben, dass dies bei allen Anklägern der Fall war.

Baker deutet jedoch an, dass Betrug bei den Hexenprozessen ein größeres Problem gewesen sein könnte, als uns bewusst ist:

„Letztlich geht es um die Frage, ob die Beschwerden und damit die Anschuldigungen echt waren oder ob es sich um vorsätzlichen Betrug handelte. Es überrascht nicht, dass es keine Einigkeit über die Antwort gibt. Die meisten Historiker räumen ein, dass in Salem etwas vorgetäuscht wurde. Eine genaue Lektüre der überlieferten Gerichtsakten und verwandter Dokumente legt nahe, dass mehr Betrug stattfand, als viele nach Abschluss der Prozesse zugeben wollten.“

In Charles W. Uphams Buch Salem Witchcraft (Hexerei in Salem) deutet Upham ebenfalls darauf hin, dass es sich um Betrug handelte, und beschreibt die betroffenen Mädchen als Lügnerinnen und Darstellerinnen, gibt aber auch zu, dass er nicht weiß, wie viel davon gefälscht und wie viel echt war:

„Ich selbst bin nicht in der Lage zu bestimmen, wie viel davon auf Leichtgläubigkeit, Halluzinationen und das Delirium der Aufregung oder auf vorsätzliche Bosheit und Falschheit zurückzuführen ist. Es gibt zu viele Beweise für Arglist und Verschwörung, um alle ihre Handlungen und Überlegungen der Täuschung zuzuschreiben; und ihr ganzes Verhalten war von kühner Zuversicht und verwegenem Auftreten geprägt … Es wird sich zeigen, dass andere Personen angezogen wurden, mit diesen ‚geplagten Kindern‘, wie sie genannt wurden, zu handeln, einige aus ansteckendem Wahn, und einige, wie ziemlich gut bewiesen, aus einem falschen, boshaften und bösartigen Geist.“

Viele der Angeklagten erklärten auch, dass sie glaubten, die geplagten Mädchen würden lügen oder nur so tun, als seien sie krank. Einer der Angeklagten, John Alden, gab später einen Bericht über seinen Prozess ab, in dem er einen Moment beschrieb, der seiner Meinung nach einen Betrug erkennen ließ:

„Die anwesenden Mädchen, die ihre Gauklertricks aufführten, fielen hin, schrien und starrten den Leuten ins Gesicht. Die Richter fragten sie mehrmals, wer von den Anwesenden sie verletzt habe. Eine dieser Anklägerinnen zeigte mehrmals auf einen anwesenden Captain Hill, sagte aber nichts; dieselbe Anklägerin hatte einen Mann im Rücken, der sie aufrecht hielt; er beugte sich zu ihrem Ohr hinunter, dann schrie sie auf. Aldin, Aldin plagte sie; einer der Richter fragte sie, ob sie Aldin jemals gesehen habe, sie antwortete nein, er fragte sie, woher sie wisse, dass es Aldin sei? Sie sagte, der Mann habe es ihr gesagt.“

Ein anderes Mädchen, das in den Gerichtsakten nicht identifiziert wurde, wurde während des Prozesses gegen Sarah Good tatsächlich beim Lügen ertappt, als sie behauptete, der Geist von Good habe sie mit einem Messer gestochen, das bei dem Angriff zerbrochen sei, und dann die zerbrochene Klinge aus ihrer Kleidung präsentierte, mit der Good sie angeblich gestochen hatte.

Nachdem das Mädchen diese Behauptung aufgestellt hatte, erhob sich jedoch ein junger Mann vor dem Gericht und erklärte, dass das Messer tatsächlich ihm gehöre und er es am Vortag selbst zerbrochen habe, so Winfield S. Nevins in seinem Buch Witchcraft in Salem Village in 1692:

„Daraufhin erhob sich ein junger Mann vor dem Gericht und erklärte, dass er genau dieses Messer am Vortag zerbrochen und die Spitze weggeworfen habe. Er zeigte den restlichen Teil des Messers vor. Daraufhin stellte sich heraus, dass das Mädchen die von ihm weggeworfene Spitze aufgehoben und in den Schoß ihres Kleides gesteckt hatte, aus dem sie sie herauszog, um ihre Aussage zu bekräftigen, dass jemand auf sie eingestochen habe. Sie hatte absichtlich gefälscht und die Messerspitze benutzt, um die Unwahrheit zu bekräftigen. Wenn sie in dieser Aussage falsch war, warum dann nicht in der ganzen Aussage? Wenn ein Mädchen gefälscht hat, wie sollen wir dann wissen, wem wir glauben sollen?

Bernard Rosenthal weist in seinem Buch „Salem Story“ auch auf mehrere Vorfälle hin, bei denen die betroffenen Mädchen zu lügen oder ihre Symptome vorzutäuschen schienen, so z. B. als sowohl Ann Putnam als auch Abigail Williams behaupteten, George Jacobs habe sie mit Stecknadeln gestochen, und dann Stecknadeln als Beweis vorlegten, oder als beide Mädchen aussagten, sie seien zusammen gewesen, als sie die Erscheinung von Mary Easty sahen, was es unwahrscheinlich macht, dass die Vision das Ergebnis einer Halluzination oder psychischen Störung war, da sie beide behaupteten, sie zur gleichen Zeit gesehen zu haben.

Ein weiteres Beispiel sind verschiedene Fälle, in denen die Hände der geplagten Mädchen mit Stricken gefesselt waren, während sie vor Gericht standen, oder in denen sie manchmal gefesselt und an Haken gebunden aufgefunden wurden, so Rosenthal:

„Ob die ‚Betroffenen‘ diese Vorführungen selbst durchführten oder ob sie Hilfe von anderen hatten, kann nicht festgestellt werden; aber es besteht kaum ein Zweifel daran, dass solche kalkulierten Handlungen bewusst geplant waren, um den Betrug, in den die Betroffenen verwickelt waren, aufrechtzuerhalten, und dass die Theorien von Hysterie oder Halluzinationen nicht erklären können, warum Menschen gefesselt wurden, ob auf dem Boden des Gerichtssaals oder an Haken.“

Pfarrer Samuel Parris:

Nicht nur glaubten einige der Dorfbewohner, dass die geplagten Mädchen logen, sondern sie waren auch der Meinung, dass der Pfarrer des Dorfes Salem, Reverend Samuel Parris, während der Prozesse log, um seine Andersdenkenden und Kritiker zu bestrafen.

Einige Historiker haben auch Reverend Samuel Parris für die Hexenprozesse verantwortlich gemacht und behauptet, er sei derjenige gewesen, der den Dorfbewohnern von Salem während einer Reihe von Unheil verkündenden Predigten im Winter 1692 suggeriert habe, dass es in Salem Hexen gebe, so Samuel P. Fowler in seinem Buch An Account of the Life of Rev. Samuel Parris:

„Wir haben die Ansiedlung von Mr. Parris im Dorf Salem besonders hervorgehoben, da sie eine der Ursachen war, die zu dem erbittertsten Kirchenstreit führte, den es je in Neuengland gab, und nach Meinung einiger Personen die Haupt- oder Hauptursache für den weltweit bekannten Wahn, die Hexerei von Salem, war.“

Parris, der der jüngste in einer Reihe von Pfarrern des Dorfes Salem war, die in einen andauernden Streit zwischen den Dorfbewohnern verwickelt wurden, begann sofort nach Antritt seiner neuen Stelle über die Unterwanderung und den internen Umsturz der Kirche zu predigen, wie aus seiner allerersten Predigt hervorgeht, in der er predigte „Verflucht sei, wer das Werk des Herrn betrügerisch tut.“

Parris fuhr fort, den Dorfbewohnern zu predigen, dass die Erhaltung der Kirche „hundert Menschenleben wert“ sei, und während einer Predigt über Jehovas Befehl an Samuel, die Amalekiter zu vernichten, predigte er „ein Fluch liegt auf denen, die kein Blut vergießen, wenn sie einen Auftrag von Gott haben.“

Paul Boyer und Stephen Nissenbaum, die Autoren des Buches Salem Possessed, sind jedoch nicht der Meinung, dass Parris die Hexenjagd begann. Sie argumentieren, dass Parris zwar eine bedeutende Rolle in der Hexenhysterie spielte, aber nicht absichtlich eine Hexenjagd begann:

„Samuel Parris hat die Hexenjagd in Salem nicht absichtlich ausgelöst. Er war auch nicht für den zugrunde liegenden Konflikt zwischen den Fraktionen verantwortlich. Dennoch spielte er eine entscheidende Rolle. Er hatte einen scharfen Verstand und konnte mit Worten umgehen, und Sonntag für Sonntag nahm er in dem kleinen Versammlungshaus des Dorfes durch die Alchemie der Typologie und Allegorie die quälenden Ängste und widersprüchlichen Impulse seiner Zuhörer auf und webte sie in ein Muster, das in seiner Tragweite überwältigend war, ein universelles Drama, in dem Christus und Satan, Himmel und Hölle, um die Vorherrschaft kämpften.“

Nach dem Ende der Prozesse fühlten sich viele der Dorfbewohner von Salem für Parris verantwortlich und einige protestierten sogar, indem sie sich weigerten, die Kirche zu besuchen, solange Parris dort noch Pfarrer war.

Im Februar 1693 legten diese Dissidenten sogar eine Liste von Gründen vor, warum sie sich weigerten, die Kirche zu besuchen, in der sie Parris unehrliches und betrügerisches Verhalten während der Prozesse vorwarfen und seine unchristlich anmutenden Predigten kritisierten:

„Wir fanden so häufige und positive Predigten über einige Prinzipien und Praktiken von Mr. Parris, die sich auf das dunkle und düstere Elend der Ungerechtigkeit bezogen, das unter uns wirkte, nicht vorteilhaft, sondern anstößig war… Seine Billigung und Ausübung von unberechtigten und unbegründeten Methoden, um herauszufinden, was er zu wissen wünschte, indem er sich auf die verhexten oder besessenen Personen bezog, indem er einige zu anderen brachte und durch und von ihnen vorgab, sich selbst und andere zu informieren, wer die Werkzeuge des Teufels seien, um die Kranken und Leidenden zu plagen…Verschiedene, unsichere, wenn auch solide Punkte der Lehre, die er in seinen Predigten verkündete, die wir für nicht vertretbar halten (wenn sie christlich sind)…“

Nach zwei Jahren des Streits mit Gemeindemitgliedern wurde Parris schließlich um 1696 entlassen.

Obwohl er seines Amtes enthoben wurde, weigerte sich Parris, das Pfarrhaus in Salem Village zu verlassen, und nach neun Monaten verklagte ihn die Gemeinde. Während des Prozesses beschuldigten die Dorfbewohner Parris erneut, während der Salemer Hexenprozesse gelogen zu haben, wie aus den Gerichtsakten hervorgeht:

„Wir meinen in aller Bescheidenheit, dass derjenige, der mehr schwört, als er gewiss ist, sich des Meineids ebenso schuldig macht wie derjenige, der etwas Falsches schwört. Und wenn sie auch zu einer solchen Zeit fielen, so konnte er doch nicht wissen, dass sie es taten, geschweige denn sicher sein; dennoch schwor er positiv gegen das Leben derer, von denen er nicht wissen konnte, dass sie unschuldig sein könnten. Dass er den Anschuldigungen des Teufels Glauben schenkte und auf solche Andeutungen hin bereitwillig von aller Nächstenliebe zu Personen abwich, die ein tadelloses und gottgefälliges Leben führten, dass er solche Anschuldigungen förderte, wie auch seine Parteilichkeit darin, die Anschuldigungen einiger zu unterdrücken und gleichzeitig andere energisch zu fördern, – das sind, wie wir meinen, gerechte Gründe für unsere Ablehnung, & c.“

Parris reagierte mit einer Gegenklage auf die Gehaltsnachzahlung, die ihm die Dorfbewohner während seiner Amtszeit verweigert hatten. Er gewann schließlich den Prozess und verließ das Dorf Salem kurz darauf.

Volksmagie:

Englische Volksmagie, d.h. die Verwendung von Zaubersprüchen, Salben und Tränken zur Heilung alltäglicher Beschwerden oder zur Lösung von Problemen, wurde in der Massachusetts Bay Colony häufig praktiziert, obwohl sie von den meisten Puritanern verpönt war.

Nach Angaben des Pfarrers von Beverly, John Hale, in seinem Buch A Modest Enquiry Into the Nature of Witchcraft (Eine bescheidene Untersuchung über die Natur der Hexerei), begannen die Symptome der geplagten Mädchen, nachdem eines von ihnen sich mit einer volksmagischen Technik zur Vorhersage der Zukunft beschäftigt hatte, die als „Venusglas“ bekannt ist:

„Anno 1692. Ich kannte eine Betroffene, die (wie mir glaubhaft berichtet wurde) mit einem Ei und einem Glas versuchte, ihre zukünftigen Ehemänner zu finden; bis ein Sarg, d.h. ein Gespenst in Form eines Sarges, auftauchte. Und sie wurde danach mit teuflischer Belästigung bis in den Tod verfolgt; und so starb ein einzelner Mensch. Eine gerechte Warnung an andere, sich vor dem Umgang mit den Waffen des Teufels in Acht zu nehmen, damit sie nicht in der Nähe eine Wunde bekommen. Bei einer anderen wurde ich gerufen, um mit ihr zu beten, die unter einigen Anfällen und Qualen des Satans litt. Und als ich sie untersuchte, fand ich, dass sie denselben Zauber ausprobiert hatte; und nachdem sie es gebeichtet und ihre Reue darüber bekundet hatte und wir für sie zu Gott gebetet hatten, wurde sie schnell von den Fesseln des Satans befreit.“

Cotton Mather machte in seinem Buch Wunder der unsichtbaren Welt ebenfalls die Volksmagie für die Hexenprozesse von Salem verantwortlich und erklärte, dass diese Praktiken den Teufel nach Salem einluden:

„Es ist das allgemeine Zugeständnis aller Menschen, dass die Einladung zur Hexerei das ist, was jetzt den Teufel in unsere Mitte gebracht hat. Die Kinder von Neuengland haben heimlich viele Dinge getan, die dem Teufel gefallen haben. Man sagt, dass es in manchen Städten üblich war, Verletzungen mit Zaubersprüchen zu heilen oder abscheuliche Beschwörungen mit Sieben, Schlüsseln, Erbsen und Nägeln durchzuführen, um die Dinge zu lernen, auf die sie eine pietätlose Neugierde haben. In des Teufels Namen werden solche Dinge getan. Auf diese Weise spielen die Leute mit dem Loch des Asphalts, bis dieser grausam giftige Asphalt viele von ihnen in das tiefe Loch der Hexerei selbst gezogen hat.“

Obwohl die meisten Kolonisten die Volksmagie für harmlos hielten, wurden viele bekannte Praktiker der Volksmagie während der Hexenprozesse in Salem schnell angeklagt, wie zum Beispiel Roger Toothaker und seine Familie, die selbsternannte „Hexentöter“ waren und Gegenmagie einsetzten, um Hexen aufzuspüren und zu töten.

Eine weitere angeklagte Hexe, die sich in der Volksmagie versucht hatte, war Tituba, eine Sklavin von Samuel Parris, die zusammen mit ihrem Mann John und einer Nachbarin namens Mary Sibley einen Hexenkuchen backte, einen Kuchen aus Roggenmehl und dem Urin des befallenen Mädchens, und ihn dann im Februar 1692 an einen Hund verfütterte, in der Hoffnung, dieser würde den Namen desjenigen verraten, der die Mädchen verhext hatte.

Die Symptome des Mädchens verschlechterten sich nach dem Vorfall, und nur wenige Wochen später wurde Tituba als Hexe bezeichnet.

Titubas Geständnis:

Das Gerichtsverfahren der Salemer Hexenprozesse begann mit der Verhaftung von drei Frauen am 1. März 1692: Tituba, Sarah Good und Sarah Osbourne. Nach Titubas Verhaftung wurde sie verhört und gefoltert, bevor sie am 5. März 1692 ein Geständnis ablegte.

Obwohl ihr Geständnis nicht die anfänglichen Symptome des betroffenen Mädchens erklärt, die überhaupt erst zu ihrer Verhaftung führten, glauben einige Historiker, dass ohne Titubas dramatisches Geständnis, in dem sie erklärte, dass sie für den Teufel arbeitete und dass es in Salem noch andere Hexen wie sie gab, die Prozesse einfach mit der Verhaftung dieser drei Frauen beendet worden wären.

Als Tituba ihr Geständnis ablegte, begannen die Symptome der befallenen Mädchen auf andere Menschen überzugreifen, und die Anschuldigungen gingen weiter, als die Dorfbewohner begannen, nach den anderen von Tituba erwähnten Hexen zu suchen. Laut Elaine G. Breslaw in ihrem Buch Tituba, the Reluctant Witch of Salem war dies ein entscheidender Moment in den Prozessen:

„Wie sie und ihre mutmaßlichen Mitverschwörerinnen Sarah Osbourne und Sarah Good auf die Anschuldigungen der Mädchen reagierten, war von noch größerer Bedeutung für den Verlauf der Ereignisse im März und in den folgenden Monaten. Titubas Geständnis ist der Schlüssel zum Verständnis, warum die Ereignisse von 1692 eine so epische Bedeutung erlangten.“

Wer mehr über die Salemer Hexenprozesse erfahren möchte, sollte sich diesen Artikel über die besten Bücher über die Salemer Hexenprozesse ansehen.

Quellen:
Rosenthal, Bernard. Salem Story: Reading the Witch Trials of 1692. Cambridge University Press, 1993.
Nevins, Winfield S. Witchcraft in Salem Village in 1692: Together With Some Account of Other Witchcraft Prosecutions in New England and Elsewhere. Salem: North Shore Publishing Company, 1892.
Breslaw, Elaine G. Tituba, Reluctant Witch of Salem: Devilish Indians and Puritan Fantasies. New York University Press, 1997
Upham, Charles W. Salem Witchcraft: With an Account of Salem Village and a History of Opinions on Witchcraft and Kindred Spirits. Wiggin and Lunt, 1867. 2 Bände.
Fowler, Samuel P. An Account of the Life, Character, & c. of the Rev. Samuel Parris, of Salem Village and Of His Connection With the Witchcraft Delusion of 1692. Salem: William Ives und George W. Pease, 1857.
Baker, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford University Press, 2014.
Boyer, Paul und Stephen Nissenbaum. Salem Possessed: The Social Origins of Witchcraft. Harvard University Press, 1974.
Spanos, Nicholas P. und Jack Gottlieb. „Ergotism and the Salem Witch Trials“. Science, 24 Dec. 1976, Vol. 194, Issue 4272, pp. 1390-1394.
Edwards, Phil und Estelle Caswell. „The hallucinogens that might have sparked the Salem Witch Trials.“ Vox, 29 Oct. 2015, www.vox.com/2015/10/29/9620542/salem-witch-trials-ergotism
Sullivan, Walter. „New Study Backs Thesis on Witches.“ New York Times, 29 Aug. 1992, www.nytimes.com/1982/08/29/us/new-study-backs-thesis-on-witches.html
Mason, Robin. „Why Not Ergot and the Salem Witch Trials?“ Witches of Massachusetts Bay, 23. April 2018, www.witchesmassbay.com/2018/04/23/why-not-ergot-and-the-salem-witch-trials/
„Witchcraft and the Indians.“ Hawthorne in Salem, www.hawthorneinsalem.org/Literature/NativeAmericans&Blacks/HannahDuston/MMD2137.html
Wolchover, Natalie. „Did Cold Weather Cause the Salem Witch Trials?“ Live Science, 20. April 2012, www.livescience.com/19820-salem-witch-trials.html
Norton, Mary Beth. In the Devil’s Snare: The Salem Witchcraft Crisis of 1692. Vintage Books, 2003.
Saxon, Victoria. „What Caused the Salem Witch Trials?“ Jstor Daily, Jstor, 27 Oct. 2015,
daily.jstor.org/caused-salem-witch-trials/