Wu-wei

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Wu-wei

Wu-wei (chinesisch = 無為, bedeutet „Nicht-Handlung“ oder „handlungsloses Handeln“) ist ein zentrales Prinzip in der chinesischen Philosophie des Daoismus. Das Prinzip besagt, dass man spontan im Einklang mit dem natürlichen Fluss des Kosmos, dem Dao, leben und nicht gegen diese natürliche Ordnung und den Rhythmus der Natur handeln soll. Dem Daoismus zufolge entsteht menschliches Glück, wenn man sich mit dem Dao in Einklang bringt, und Wu-wei erlaubt es den Praktizierenden des Daoismus, in Harmonie mit ihrer natürlichen Umgebung zu leben und sich der Verbundenheit allen Lebens bewusst zu sein.

Etymologie

Der chinesische Begriff Wu-wei ist ein Kompositum aus zwei Zeichen, wobei das erste Zeichen (無) „nicht“ (im Sinne von Nicht-Existenz oder Nicht-Präsenz) und das zweite (為) „tun“ oder „handeln“ bedeutet. Der Begriff wird üblicherweise mit „Nicht-Handlung“ ins Englische übersetzt, obwohl diese Übersetzung irreführend sein kann: wu-wei bedeutet nicht „nichts tun“, sondern am besten spontanes, nicht-denkendes Handeln im Sinne von „Abwesenheit von gewalttätigem Verhalten“, „unmotiviertem Handeln“ oder „natürlichem Handeln“ (Xiaogan 41).

Zentralität im frühen chinesischen Denken

Während wu-wei als philosophischer Grundsatz häufig mit dem Daoismus in Verbindung gebracht wird, war er in der Tat zentral für den Großteil der frühen chinesischen Philosophie. Wie Ted Slingerland in seinem maßgeblichen Überblick über das Thema zeigt, lässt sich wu-wei am besten als ein verbindendes Thema verstehen, das vielen chinesischen philosophischen Schulen zugrunde liegt. Zu diesem Zweck argumentiert er, dass „obwohl der Begriff wu-wei selbst erst relativ spät in der Periode der Streitenden Staaten weit verbreitet ist, das Ideal, das er beschreibt – mühelos und spontan in Harmonie mit einem normativen Standard zu handeln und dadurch eine fast magische Wirksamkeit zu erlangen, wenn man sich durch die Welt bewegt und Menschen zu sich zieht – als zentrales Thema im chinesischen religiösen Denken in Texten so früh wie dem Buch der Oden und dem Buch der Geschichte identifiziert werden kann, und spätere chinesische Kommentatoren haben wu-wei als Begriff zur Beschreibung dieses Ideals übernommen (Slingerland, 296). Vielleicht ist es diese Allgegenwärtigkeit, die dazu geführt hat, dass „keine gemeinsame Definition von wu wei von den klassischen chinesischen Philosophen akzeptiert wurde“ (Xiaogan, 41).

Trotz der allgemeinen Verwendung des Begriffs in der chinesischen Philosophie wurde er am systematischsten in den Schriften der frühen daoistischen Weisen entwickelt und betrachtet.

Daoistische Auffassung von Wu-wei

Ein fließender Strom veranschaulicht den daoistischen Ansatz des Wu-wei“‚ (handlungsloses Handeln)

Für Daoisten ist Wu-wei ein recht einfaches Konzept. Es bedeutet, ohne Verlangen zu handeln, wobei Verlangen als die Kraft verstanden wird, die Menschen und Dinge dazu bringt, sich unnatürlich zu verhalten. Das Natürliche wird als komplementär zum Tao gesehen, während das Unnatürliche im Widerspruch dazu steht. Wu-wei kann also definiert werden als „nichts tun, die Ruhe lieben, keine Aktivität ausüben und keine Wünsche haben – all das führt zu natürlicher Transformation, Korrektheit, Wohlstand und Einfachheit“ (Xiaogan, 43). Zwei der gebräuchlichsten Bilder für diese Handlungsweise sind Wasser (das auf natürliche Weise bergab fließt) und Schilf (das sich bei starkem Wind auf natürliche Weise biegt, anstatt zu brechen). Aus diesem Grund heißt es im Tao Te Ging:

Das unterwürfigste Ding der Welt kann über das härteste der Welt (das, was ohne Substanz ist und in das eindringt, was keine Risse hat) mit Füßen getreten werden. Deshalb kenne ich den Vorteil des Nichthandelns (XLIII).

Die gleiche Betonung von wu-wei als natürliche Handlungsweise findet sich im Chuang-tzu (Zhuangzi). Dieser Text beschreibt ein Ideal, in dem „alle menschlichen Handlungen spontan und geistlos werden wie die der natürlichen Welt. Der Mensch wird eins mit der Natur oder dem Himmel … und verschmilzt mit dem Dao oder dem Weg, der zugrunde liegenden Einheit, die den Menschen, die Natur und alles, was im Universum ist, umfasst“ (Watson, 6). Dies kann als das teleologische Ziel des wu-wei-Rahmens angesehen werden.

Wie oben angedeutet, ist ein innovativer Aspekt dieser daoistischen Konzeption die Verbindung zwischen der Handlungsweise (wu-wei) und dem normativen, ontologischen Prinzip (dem Dao). Das Tao Te Ging legt insbesondere nahe, dass das Dao, wenn es selbst handelt, in Übereinstimmung mit dem wu-wei handelt: „Der Weg handelt nie, und doch bleibt nichts ungetan“ (XXXVII). Dieser Gedanke wird in Verbindung mit einem Bericht über die Erschaffung der Welt weiter erforscht:

Die unzähligen Geschöpfe entspringen ihm, doch es beansprucht keine Autorität; es gibt ihnen Leben, doch es beansprucht keinen Besitz; es nützt ihnen, doch es verlangt keine Dankbarkeit; es erfüllt seine Aufgabe, doch es erhebt keinen Anspruch auf Verdienst. Weil sie keinen Anspruch auf Verdienst erhebt, wird das Verdienst sie nie enttäuschen. (II vgl. X)

Auf diese Weise wird das Dao, das ontologische und organisatorische Prinzip des Universums, als nach dem Prinzip des wu-wei handelnd angesehen. Angesichts der zentralen Stellung des Dao in ihrer Kosmologie kann eine solche Behauptung als ultimative Bestätigung für diese Handlungsweise angesehen werden. Aus diesem Grund werden die Weisen oft so dargestellt, dass sie in ihren Handlungen dem wu-wei folgen:

Wer ihm etwas antut, wird es verderben; wer es an sich reißt, wird es verlieren. Deshalb ruiniert der Weise, weil er nichts tut, nie etwas; und weil er nichts anfasst, verliert er nichts. (LXIV vgl. XXXVIII und LXIII)

Angesichts der Allgemeingültigkeit dieses Konzepts ist es vielleicht nicht überraschend, dass die Idee des wu-wei auch auf die politische Führung angewendet wurde. Dieser Rahmen impliziert, dass eine ideale Regierung eine ist, die so wenig wie möglich eingreift, eine Tatsache, die der Tradition einen primitivistischen Reiz verleiht. Im Tao Te Ging heißt es:

Sollten Fürsten und Prinzen daran festhalten, werden die unzähligen Geschöpfe von selbst verwandelt. Wenn sie umgewandelt sind und das Verlangen sein Haupt erhebt, werde ich es mit dem Gewicht des namenlosen, ungeschnitzten Blocks niederdrücken. Der namenlose ungeschnitzte Block ist nichts anderes als die Freiheit vom Begehren, und wenn ich aufhöre zu begehren und still bleibe, wird das Reich von selbst in Frieden sein. (XXXVII)

Gleichermaßen heißt es:

Deshalb leert der Weise, wenn er das Volk regiert, ihren Geist, aber er füllt ihre Bäuche, er schwächt ihren Willen, aber er stärkt ihre Knochen. Er hält sie stets unschuldig an Wissen und frei von Begierde, Und sorgt dafür, dass die Klugen niemals zu handeln wagen. Tue das, was darin besteht, nicht zu handeln, und die Ordnung wird herrschen.“ (III)

Konfuzianische und legalistische Auffassungen

Wu-wei als philosophisches Ideal war nicht die alleinige Domäne der Daoisten. Tatsächlich war es, wie Slingerland andeutet, einer der allgegenwärtigsten Begriffe in der frühen chinesischen Philosophie, wobei jede größere religionsphilosophische Schule ihre eigene, einzigartige Auffassung davon entwickelte.

Obwohl die Konfuzianer den Begriff wu-wei in ihrer Philosophie nicht häufig verwendeten, scheint es ein wichtiges Ideal in ihrem Denken gewesen zu sein. Insbesondere beschreiben zahlreiche Passagen in den Analects die Beherrschung der (höfischen und anderen) Riten durch Konfuzius – eine Beherrschung, die so vollständig ist, dass er ohne nennenswerte Anstrengung oder Überlegung in der Lage ist, mühelos und angemessen auf jede soziale Situation zu reagieren (Slingerland, 302-303). Konfuzius galt als paradigmatisches Beispiel für den konfuzianischen Gentleman (oder vorbildlichen Menschen (chün-tzu), der die Riten und die Klassiker so gründlich erlernte, dass jeder Gedanke und jede Handlung auf natürliche Weise (und ohne jede Anstrengung) vonstatten ging. Dieses Verständnis findet eine detailliertere Darstellung im Mencius, der argumentiert, dass:

die konfuzianischen Tugenden, die im Geist des Herrn verwurzelt sind, seinen Charakter so durchdringen, dass sie sich in seinem Verhalten offenbaren: Sie manifestieren sich deutlich in seinem Gesicht, füllen seinen Rücken und durchdringen seine vier Gliedmaßen. Ohne dass Worte nötig sind, verrät jede Bewegung seines Körpers ihre Präsenz (Mencius 7:A:21; zitiert in Slingerland, 303-304).

Auch wenn der Begriff wu-wei selten verwendet wird, ist er in den frühesten (und einflussreichsten) konfuzianischen Schriften zu finden. Im Gegensatz zur Auffassung der Daoisten bleibt ihr Verständnis jedoch stark an den Bereich des menschlichen Handelns gebunden (ein wesentlicher Unterschied zur oben untersuchten kosmologischen Perspektive). Dieses anthropozentrische Verständnis von wu-wei findet sich auch in den Schriften der Fa Jia („Legalisten“)-Schule.

Die Legalisten, deren Denkschule jedes Element des chinesischen kaiserlichen Systems beeinflusste, entwickelten die Lehre von wu-wei auf ihre eigene idiosynkratische Weise. Ähnlich wie die daoistische Auffassung betonten die Legalisten (wie sie insbesondere durch das Han Fei Tzu (den paradigmatischen legalistischen Text) veranschaulicht werden), dass wu-wei als ein selbstloser und ungebundener Geisteszustand begann (Liao, 55). Angesichts ihrer zielstrebigen Hingabe an eine korrekte Führung wurde diese Denkweise jedoch nur von den Herrschern als praktikabel angesehen. Ein weiterer Unterschied zum Daoismus besteht darin, dass das Han Fei Tzu eine ganz und gar weltliche und pragmatische Rechtfertigung für wu-wei bietet. Konkret schlägt der Text vor, dass der Herrscher durch „leeres und ruhiges Abwarten“ in der Lage sein wird, die wahren Gedanken und Motive seiner Berater zu beobachten:

Der Herrscher, weise wie er ist, sollte sich nicht bemühen, sondern alles seinen richtigen Platz finden lassen; würdig wie er ist, sollte er sich nicht selbst anmaßen, sondern die motivierenden Faktoren des Verhaltens der Minister genau beobachten; und mutig wie er ist, sollte er nicht zornig sein, sondern jeden Minister sein Können zeigen lassen. Lass also die Weisheit des Herrschers, dann wirst du die Intelligenz des Ministers finden; lass die Würdigkeit des Herrschers, dann wirst du die Verdienste des Ministers finden; und lass den Mut des Herrschers, dann wirst du die Stärke des Ministers finden (Kap. 5, „Han Fei Tzu“ (Liao, 31-32)).

Aus diesem Grund kritisiert Peerenboom die legalistische Auffassung von wu-wei, indem er vorschlägt, dass es „einfach ein Mittel ist, um die Absichten von Ministern herauszufinden“ (150-151).

• Liu Xiaogan, „Wuwei (Nicht-Handeln): From Laozi to Huainanzi,“ Taoist Resources 3.1 (1991), 41-56.
• Peerenboom, R. P. Law and Morality in Ancient China: The Silk Manuscripts of Huang-Lao. Albany, NY: State University of New York Press, 1993.
• Slingerland, Edward. „Effortless Action: The Chinese Spiritual Ideal of Wu-Wei.“ Journal of the American Academy of Religion. June 2000, Vol. 68 (2), pp. 293-328.
• Tzu, Han Fei. The Complete Works of Han Fei tzu: a Classic of Chinese Political Science. Übersetzt aus dem Chinesischen mit einer Einleitung und Anmerkungen von W. K. Liao. London: A. Probsthain, 1959.
• Tzu, Lao. Tao Te Ching, übersetzt und mit einer Einführung von D. C. Lau, London: Penguin Book, 1963.