Existentiële Therapie
Humanistische psychologie kan worden herleid tot Abraham Maslow als de grondlegger, maar is door de tijd heen nauw geassocieerd geraakt met Carl Roger’s persoonsgerichte therapie (of cliëntgerichte therapie). Echter, de humanistische psychologie is tegenwoordig veel breder en complexer dan Maslow en Roger’s fundamentele benadering. Een brede definitie van humanistische psychologie kan veel verschillende benaderingen omvatten, waaronder persoonsgerichte therapie, emotiegerichte therapie (EFT), Gestalttherapie, focussen, en existentieel-humanistische therapie.
Heden ten dage is het gebruikelijk, althans in de Verenigde Staten, voor wetenschappers en beoefenaars om existentiële psychotherapie te zien als een van de humanistische psychotherapieën, en onderzoek suggereert dat het een van de meer populaire humanistische benaderingen is (Paige et al., 2018). Er zijn veel redenen voor de convergentie van deze therapieën. Ten eerste zijn deze twee benaderingen sinds hun ontstaan in nauwe dialoog geweest. Ten tweede zijn er veel pogingen geweest om existentiële en humanistische therapie te mengen (d.w.z. Bugental’s existentieel-humanistische psychotherapie). Tenslotte delen beide benaderingen veel van dezelfde waarden.
Gelijkenissen met Existentiële Psychologie
Beide benaderingen zijn fenomenologisch. Hoewel de term fenomenologie een ingewikkelde term is waar veel psychologen en filosofen het niet over eens zijn, is de essentie van wat het betekent voor deze benaderingen dat zij persoonlijke ervaring en subjectiviteit waarderen. De psychologie heeft, in haar poging om een wetenschap te worden, een voorkeur ontwikkeld voor het objectieve. Hoewel fenomenologische benaderingen het belang van objectieve benaderingen niet afwijzen, geloven zij dat het belangrijk is om de beperkingen van objectiviteit te erkennen. Dit betekent gedeeltelijk dat objectieve kennis slechts een deel is van het grote geheel.
Het “hier-en-nu” of het therapeutische moment is een gedeelde waarde van deze benaderingen. Hoewel het verleden belangrijk is, is het ook belangrijk om het heden niet te vergeten. Inbegrepen in het hier-en-nu is een toewijding aan het begrijpen, verwerken, en waarderen van de therapeutische relatie. Deze relatie wordt gezien als een echte relatie onder unieke beperkingen, grenzen, en contexten. Met andere woorden, terwijl veel psychoanalytische benaderingen de therapeutische relatie primair zien als een product van overdracht, richten humanistische en existentiële benaderingen zich op het werkelijke in de relatie naast de overdracht/tegenoverdracht patronen.
Beide benaderingen hechten waarde aan zelfbewustzijn. In de meer algemene zin wordt dit gedeeld met alle dieptepsychotherapieën. Er is echter nog een uniek aspect aan zelfbewustzijn binnen het humanistische en existentiële denken. Zelfbewustzijn in de meer algemene zin verwijst naar een begrip van het zelf dat in de eerste plaats gezien wordt als geaccumuleerde levenservaring en onbewuste kennis. In het humanistische en existentiële denken houdt zelfbewustzijn zich ook diepgaand bezig met de menselijke conditie en hoe deze het individuele zelf beïnvloedt.
Humanistische en existentiële benaderingen waarderen beide de fundamentele goedheid in mensen en het menselijk potentieel. Een deel van het therapieproces wordt opgevat als het bevrijden van het individu om zijn fundamentele goedheid en potentieel te omarmen. Door dit te doen, gelooft men dat ze gelukkiger en tevredener met het leven zullen zijn.
Verschillen met existentiële psychologie
Terwijl beide benaderingen geloven in menselijk potentieel en goedheid, heeft het existentialisme zich meer gericht op het potentieel voor kwaad en menselijke beperking. Dit is meer een onderscheid van proces dan van basiswaarden. Met andere woorden, de humanistische psychologie neemt gewoonlijk een standpunt in dat vergelijkbaar is met dat van het existentialisme, maar humanistische therapeuten hebben niet zoveel tijd besteed aan het stilstaan bij de schaduw of het daimonische. Dit onderscheid moet niet worden geminimaliseerd, ondanks de gedeelde basis van hun overtuigingen. Door de tijd heen is de humanistische psychologie ten onrechte gekarakteriseerd als te “warm en donzig”. Veel mensen hebben zich van deze theoretische benadering afgekeerd vanwege de perceptie dat deze zich niet bezighoudt met de realiteit van de menselijke conditie. Omgekeerd worden existentialisten er vaak van beschuldigd te veel tijd in donkere plaatsen door te brengen en nogal morbide te zijn. Geen van beide karakteriseringen is juist, maar toch hebben deze karakteriseringen soms invloed gehad op wie zich tot de verschillende theoretische posities aangetrokken voelde en hoe zij zich in de loop der tijd ontwikkeld hebben.
Een belangrijke discussie tussen Carl Rogers en Rollo May belicht deze verschillen en breidt ze uit. De discussie begon met een artikel dat Carl Rogers publiceerde in de Association for Humanistic Psychology’s Perspectives. Het werd gevolgd door een later artikel gepubliceerd door May (1982) in de Journal of Humanistic Psychology samen met een antwoord van Rogers (1982; beide artikelen werden heruitgegeven in Miller, 1992). Voor Rogers is het menselijk kwaad te onderscheiden van de menselijke natuur. Het bevindt zich in de cultuur. Voor May hebben mensen van nature zowel het potentieel voor goed als voor kwaad. Voor Rogers, en vele humanistische psychologen, is het kwaad een externe realiteit die individuen beïnvloedt door cultuur en socialisatie. May uit zijn bezorgdheid hierover deels omdat hij gelooft dat dit niet adequaat omgaat met ons eigen potentieel voor kwaad.
In dezelfde dialoog wijst May (1982) op een ander belangrijk onderscheid dat soms opkomt tussen humanistische en existentiële therapeuten. May uit haar bezorgdheid over het feit dat de extreme gerichtheid op de cliënt en de empathische respons in de persoonsgerichte therapie ten koste gaat van een diepere oprechte betrokkenheid die van de therapeut verlangt dat hij zich richt op zijn eigen subjectieve ervaring. Anders gezegd, humanistische psychologen kunnen zich soms ten koste van het erkennen van hun eigen ervaring richten op de cliënt. Door dit te doen wordt de cliënt de mogelijkheid ontnomen tot een dieper engagement met de therapeut als subjectief zelf.
Deze twee theorieën hebben verschillende filosofische wortels. Het humanistische denken is niet zo nauw verbonden met de humanistische filosofie als de existentiële psychologie is met de existentiële filosofie. In feite is de verwarring tussen humanistische psychologie en humanisme in historische zin nogal groot. In het algemeen hebben de fenomenologische, continentale en existentiële filosofieën meer invloed gehad op zowel de humanistische als de existentiële psychologie dan de humanistische filosofie en het humanisme. Dit gezegd zijnde, moet nog steeds worden erkend dat er vele brede benaderingen van humanistische psychologie zijn, en vele benaderingen van humanisme. Bovendien wordt humanisme vaak verkeerd begrepen als zijnde anti-religie. Hoewel sommige vormen van humanisme tegen religie zijn, zijn er religieuze benaderingen van humanisme, zelfs christelijk humanisme. Toch heeft de misvatting dat humanisme altijd anti-religie is, en de veronderstelling dat de humanistische psychologie geworteld is in het humanisme, sommigen in de veronderstelling gebracht dat de humanistische psychologie anti-religie is, hetgeen niet juist is.
De humanistische psychologie heeft de neiging zich meer te richten op de kunst van de therapie, het subjectieve, en intentionaliteit, ten nadele van de wetenschap van de therapie, het objectieve, en de menselijke begrenzing. Hoewel sommige humanistische denkers deze uitspraak terecht zouden betwisten, is er, in vergelijking met het existentialisme, veel voor te zeggen. Het existentialisme neigt ernaar evenwichtiger te zijn. De waarden van het existentialisme komen overeen met de focus van de humanistische psychologie, maar het creëert meer ruimte voor wetenschap, objectiviteit en menselijke beperking.
Humanistische en existentiële benaderingen hechten beide waarde aan authenticiteit, maar ze hebben een verschillende kijk op wat dit betekent. Du Plock en Tantam (2019) verduidelijken door te stellen,
Het debat tussen humanisten en existentialisten over de betekenis van “authenticiteit” is hier van belang. Humanisten denken dat het gaat om zelfbewust leven – trouw zijn aan het essentiële zelf. Existentialistische therapeuten beschouwen authenticiteit als open en waarachtig staan voor het leven: de beperkingen en grenzen ervan aanvaarden en het toestaan om zich zo volledig mogelijk te manifesteren door de eigen transparantie. (p. 151)
Hoewel ik denk dat het nauwkeuriger zou zijn om “humanisten” te vervangen door “humanistische psychologiegeleerden,” verduidelijkt dit citaat een belangrijk verschil in het begrip van authenticiteit. Er ligt een sterkere nadruk binnen de existentiële psychologie op het manifesteren van de moed om de gegevenheden van het bestaan onder ogen te zien.
Ten slotte zou men kunnen volhouden dat het existentiële denken een flexibeler kader handhaaft om andere benaderingen te integreren. Dit is zelfs waar met betrekking tot oplossingsgerichte therapieën. Hoewel ik enige zorgen heb over sommige cognitief-existentiële benaderingen, beschouw ik het tegelijkertijd als een kracht van het existentiële denken dat het voldoende aanpasbaar is om dit mogelijk te maken. Existentiële psychologie wordt meer gebruikt als een kader dat andere dieptebenaderingen integreert. Hoewel dit nog steeds kan worden gedaan met humanistische psychologie, is het niet zo natuurlijk als het aanpassingsvermogen.
Uiteindelijk zijn het het aanpassingsvermogen en het evenwicht die de sterke punten zijn van de existentiële psychologie. Vele malen in mijn loopbaan heb ik opnieuw geëvalueerd waar mijn therapiegrond ligt. Ik heb overwogen of Jungiaanse, relationele psychoanalyse, of humanistische benaderingen beter zouden passen bij mijn waarden. Uiteindelijk is het ook dit aanpassingsvermogen en evenwicht dat mij ervan overtuigd houdt dat de existentiële benadering de meer geschikte basis is in vergelijking met andere dieptepsychotherapiebenaderingen.
du Plock, S., & Tantum, D. (2019). Geschiedenis van de existentieel-fenomenologische therapie. In E. van Deurzen, Craig, E., Längle, A., Schneider, K. J., Tantum, D., & du Plock, S. (Eds.), The Wily world handbook of existential therapy (pp. 135-153). Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell.
Paige, J., Byock, G., Ellis, S., Falk, J. Godsey, M. L., Hoffman, L., O’Neill, J., Rathsack, J., Silveira, D., Sipes, G. S., Wamsley, D., Whitaker, A., & Vu, T. (2018, augustus). Wie beoefent humanistische psychologie? Opheldering van demografische gegevens. Poster gepresenteerd op de 126e jaarlijkse conventie van de American Psychological Association, San Francisco, CA.
Oorspronkelijke versie toegevoegd 2004. Bijgewerkt juli 2016. Bijgewerkt januari 2020.