Han Feizi
Politiek denken
Voor Han Feizi was het axiomatisch dat politieke instellingen moeten veranderen met veranderende historische omstandigheden. Het is dwaasheid, zei hij, om vast te houden aan verouderde manieren uit het verleden, zoals de Confucianen deden. Het was ook axiomatisch dat politieke instellingen zich aanpassen aan het heersende patroon van menselijk gedrag, dat niet wordt bepaald door morele gevoelens maar door economische en politieke omstandigheden. In een jaar van hongersnood kunnen de mensen nauwelijks hun eigen verwanten voeden, terwijl zij in een jaar van overvloed de toevallige bezoekers een feestmaal geven – niet omdat zij afwisselend harteloos en vrijgevig zijn, maar “vanwege het verschil in de hoeveelheid voedsel die er te krijgen is”. In de oudheid, toen goederen overvloedig waren, maakten de mensen er lichtvaardig gebruik van, maar de toegenomen bevolkingsdruk op de hulpbronnen bracht economische schaarste; bijgevolg “maken de mensen van vandaag ruzie en graaien”. De heerser moet daarom niet proberen de mensen goed te maken, maar hen alleen ervan weerhouden kwaad te doen. Ook moet hij niet proberen “de harten van het volk te winnen”, want zo zelfzuchtig als de mensen zijn, kennen zij hun eigen ware belangen niet. Het verstand van het volk is zo onbetrouwbaar als dat van een zuigeling.
Volgens de Confucianisten geeft deugd een koning het recht om te regeren, maar wanbestuur maakt dat recht ongeldig. Han Feizi dacht daar anders over. Wat ook de morele kwaliteiten van de heerser zijn en hoe hij ook regeert, het bezit van gezag (shi) brengt het hefboomeffect met zich mee om gehoorzaamheid af te dwingen. “Onderwerp dienend aan de heerser, zoon dienend aan de vader, en vrouw dienend aan de echtgenoot” vormen samen “een onveranderlijk principe van de wereld”. Zelfs als een heer der mensen onwaardig is, zou geen onderdaan het wagen inbreuk te maken op zijn voorrecht. Bovendien heeft de politieke plicht voorrang op andere plichten. Een soldaat, zo werd gezegd, vluchtte voor de strijd omdat hij dacht dat hij, als hij gedood zou worden, zijn vader niet meer zou kunnen dienen. Han Feizi merkte op: “Een kinderlijke zoon voor zijn vader kan een verraderlijke onderdaan zijn voor zijn heerser.”
Het gezag moet niet willekeurig worden uitgeoefend, maar door middel van wetten (fa) die de heerser uitvaardigt en die iedereen moet gehoorzamen. “De intelligente heerser selecteert de mensen door middel van de wet en maakt zelf geen willekeurige afspraak; hij meet de verdiensten door middel van de wet en velt zelf geen willekeurig oordeel.” Hij kan de wet hervormen, maar zolang hij haar laat gelden, moet hij haar naleven.
Om te zorgen voor een effectieve bureaucratie en om zijn gezag te beschermen tegen aantasting of usurpatie, moet de heerser gebruik maken van shu (“administratieve technieken” of “statecraft”). Heersers uit de tijd van de oorlogvoerende staten vonden het voordelig om mensen in dienst te hebben die bedreven waren in bestuur, diplomatie en oorlog. Maar hoe goed talent te onderscheiden van ijdel geklets werd een serieus probleem. Shu was Han Feizi’s antwoord op het probleem. Na het toewijzen van ambten overeenkomstig de individuele capaciteiten, moet de heerser eisen dat de verantwoordelijkheden die uit hun ambten voortvloeien naar behoren worden vervuld en iedereen straffen die zijn plicht verzaakt of zijn macht overschrijdt. De heerser kan een ambtenaar machtigen om een door hem ingediend voorstel uit te voeren. Hij moet hem straffen, niet alleen wanneer de resultaten achterblijven bij het gestelde doel, maar ook wanneer zij dit overtreffen.
Shu is ook het antwoord van Han Feizi op het probleem van usurpatie, waardoor meer dan één heerser zijn troon had verloren. De belangen van de heerser en de geregeerde zijn onverenigbaar: “Superieur en inferieur voeren honderd gevechten per dag.” Daarom is het de taak van de heerser om niemand te vertrouwen; om achterdochtig te zijn tegenover pluimstrijkers; om niemand toe te staan onrechtmatige macht of invloed te verwerven; en, bovenal, om sluwheid te gebruiken om complotten tegen de troon op te sporen.
Wanneer het oppergezag veilig is en er goede orde heerst, gaat de heerser over tot het vergroten van zijn rijk door middel van militaire macht. Macht is de beslissende factor in interstatelijke relaties. Militaire macht is onlosmakelijk verbonden met economische kracht. Omdat de landbouw de enige productieve bezigheid is, moeten alle andere bezigheden, vooral die van de geleerde, worden ontmoedigd. Hulp aan de behoeftigen is zowel onverstandig als onrechtvaardig. Belasting heffen bij de rijken om de armen te helpen “is de ijverige en zuinige beroven en de extravagante en luie verwennen.”
Kung-chuan Hsiao