Cosa c’è in Indonesia?
Se esploriamo la cultura indonesiana attraverso la lente del Modello 6-D©, possiamo avere una buona panoramica dei driver profondi della cultura indonesiana rispetto ad altre culture mondiali.
Distanza dal potere
Questa dimensione riguarda il fatto che tutti gli individui nelle società non sono uguali – esprime l’atteggiamento della cultura verso queste ineguaglianze tra noi. La distanza dal potere è definita come la misura in cui i membri meno potenti delle istituzioni e delle organizzazioni all’interno di un paese si aspettano e accettano che il potere sia distribuito in modo disuguale.
L’Indonesia ottiene un punteggio elevato in questa dimensione (punteggio di 78), il che significa che quanto segue caratterizza lo stile indonesiano: Dipendenza dalla gerarchia, disuguaglianza di diritti tra chi detiene il potere e chi non lo detiene, i superiori non sono accessibili, i leader sono direttivi, il management controlla e delega. Il potere è centralizzato e i manager contano sull’obbedienza dei membri del loro team. I dipendenti si aspettano di sentirsi dire cosa fare e quando. Ci si aspetta il controllo e i manager sono rispettati per la loro posizione. La comunicazione è indiretta e il feedback negativo è nascosto. L’alta distanza dal potere significa anche che i collaboratori indonesiani si aspettano di essere chiaramente diretti dal capo o dal manager – è il classico tipo di dinamica Guru-Studente che si applica in Indonesia. Gli occidentali possono essere notevolmente sorpresi dalla visibile, socialmente accettabile, ampia e diseguale disparità tra ricchi e poveri.
Individualismo
La questione fondamentale affrontata da questa dimensione è il grado di interdipendenza che una società mantiene tra i suoi membri. Ha a che fare con il fatto che l’immagine di sé delle persone è definita in termini di “Io” o “Noi”. Nelle società individualiste si suppone che le persone si occupino solo di se stesse e della loro famiglia diretta. Nelle società collettiviste le persone appartengono a “in gruppi” che si prendono cura di loro in cambio di fedeltà.
L’Indonesia, con un basso punteggio di (14) è una società collettivista. Questo significa che c’è un’alta preferenza per un quadro sociale fortemente definito in cui ci si aspetta che gli individui si conformino agli ideali della società e agli in-gruppi a cui appartengono. Un luogo in cui questo è chiaramente visibile è l’aspetto della famiglia nel ruolo delle relazioni. Per esempio, in Indonesia, se uno vuole sposarsi, è importante incontrare la famiglia di una donna perché la famiglia è molto importante per lei. Se un uomo vuole essere preso sul serio da una donna, deve visitare la famiglia di quest’ultima e presentarsi formalmente ai genitori della ragazza. È inappropriato corteggiare una donna e formalizzare la relazione senza prima informare i genitori della ragazza. Un altro esempio della cultura collettivista dell’Indonesia è nell’equazione tra figlio e genitore
I bambini indonesiani sono impegnati con i loro genitori, come i genitori sono impegnati con loro per tutta la loro vita di crescita. Il loro desiderio è quello di rendere la vita dei loro genitori più facile. C’è il desiderio di prendersi cura dei genitori e dare loro sostegno nella loro vecchiaia. C’è un detto asiatico accettato in Indonesia: “Puoi avere un’altra moglie o un altro marito, ma non un’altra madre o un altro padre”. Questa lealtà familiare è anche evidente nel fatto che le famiglie indonesiane tengono gli anziani (come i nonni) a casa invece di mandarli in qualche istituto. Nelle società individualiste il focus è solo sulla famiglia nucleare.
Mascolinità
Un alto punteggio (Maschile) su questa dimensione indica che la società sarà guidata dalla competizione, dalla realizzazione e dal successo, con il successo definito dal vincitore / migliore in campo – un sistema di valori che inizia a scuola e continua per tutta la vita organizzativa.
Un basso punteggio (Femminile) su questa dimensione significa che i valori dominanti nella società sono la cura per gli altri e la qualità della vita. Una società femminile è quella in cui la qualità della vita è il segno del successo e distinguersi dalla massa non è ammirevole. La questione fondamentale qui è cosa motiva le persone, volere essere il migliore (maschile) o piacere quello che si fa (femminile).
L’Indonesia ha un punteggio (46) su questa dimensione ed è quindi considerata poco maschile. Anche se non del tutto come la maggior parte dei paesi del Nord Europa che sono molto bassi in mascolinità e quindi considerati femminili, l’Indonesia è meno mascolina di alcuni altri paesi asiatici come Giappone, Cina e India. In Indonesia lo status e i simboli visibili del successo sono importanti, ma non è sempre il guadagno materiale che porta la motivazione. Spesso è la posizione che una persona detiene che è più importante per loro a causa di un concetto indonesiano chiamato “gengsi” – vagamente tradotto come “apparenza esteriore”. È importante che il “gengsi” sia fortemente mantenuto, proiettando così un aspetto esteriore diverso che mira a impressionare e a creare un’aura di status.
Nei paesi femminili l’attenzione è sul “lavorare per vivere”, i manager cercano il consenso, la gente apprezza l’uguaglianza, la solidarietà e la qualità nella loro vita lavorativa. I conflitti si risolvono con il compromesso e la negoziazione. Incentivi come il tempo libero e la flessibilità sono favoriti. L’attenzione è sul benessere, lo status non viene mostrato. Un manager efficace è di supporto e il processo decisionale si ottiene attraverso il coinvolgimento. Al contrario, i paesi maschili e, in una certa misura, i paesi meno maschili che non raggiungono un punteggio troppo basso sulla scala per essere chiamati paesi femminili, mostrano i tratti delle società maschili, ma in misura minore.
Evitazione dell’incertezza
La dimensione dell’Evitamento dell’incertezza ha a che fare con il modo in cui una società affronta il fatto che il futuro non può mai essere conosciuto: dovremmo cercare di controllare il futuro o semplicemente lasciarlo accadere? Questa ambiguità porta con sé l’ansia e culture diverse hanno imparato ad affrontare questa ansia in modi diversi. La misura in cui i membri di una cultura si sentono minacciati da situazioni ambigue o sconosciute e hanno creato credenze e istituzioni che cercano di evitarle si riflette nel punteggio di Uncertainty Avoidance.
Indonesia ottiene un punteggio (48) su questa dimensione e quindi ha una bassa preferenza per evitare l’incertezza. Questo significa che c’è una forte preferenza in Indonesia verso la cultura giavanese di separazione del sé interno dal sé esterno. Quando una persona è turbata, è abituale per gli indonesiani non mostrare emozioni negative o rabbia all’esterno. Continueranno a sorridere e ad essere educati, non importa quanto siano arrabbiati dentro. Questo significa anche che mantenere l’armonia sul posto di lavoro e nelle relazioni è molto importante in Indonesia, e nessuno vuole essere il trasmettitore di notizie o feedback negativi. Un altro aspetto di questa dimensione può essere visto nella Risoluzione dei conflitti. La comunicazione diretta come metodo di risoluzione dei conflitti è spesso vista come una situazione minacciosa e in cui l’indonesiano è a disagio. Un metodo collaudato e di successo per la diffusione o la risoluzione dei conflitti è quello di prendere la strada più familiare di usare un terzo intermediario, che ha molti vantaggi. Permette lo scambio di opinioni senza perdere la faccia e poiché una delle principali manifestazioni dell’Uncertainty Avoidance indonesiana è quella di mantenere l’apparenza di armonia sul posto di lavoro, un intermediario rimuove l’incertezza associata ad un confronto.
Forse una frase chiave in Indonesia che descrive come funziona è “Asal Bapak Senang” (Mantieni il capo felice). La ragione è molteplice; ma se estrapoli alla dimensione UAI puoi vedere che mantenere il capo felice significa che sarai ricompensato e se sei ricompensato non hai incertezze economiche o di status perché continuerai ad essere un membro prezioso dell’azienda.
Orientamento a lungo termine
Questa dimensione descrive come ogni società deve mantenere alcuni legami con il proprio passato mentre affronta le sfide del presente e del futuro, e le società danno priorità a questi due obiettivi esistenziali in modo diverso. Le società normative, che ottengono un punteggio basso in questa dimensione, per esempio, preferiscono mantenere tradizioni e norme antiche mentre guardano al cambiamento sociale con sospetto. Quelle con una cultura che ottiene un punteggio alto, d’altra parte, adottano un approccio più pragmatico: incoraggiano la parsimonia e gli sforzi nell’educazione moderna come un modo per prepararsi al futuro.
L’alto punteggio di 62 dell’Indonesia indica che ha una cultura pragmatica. Nelle società con un orientamento pragmatico, la gente crede che la verità dipenda molto dalla situazione, dal contesto e dal tempo. Mostrano una capacità di adattare facilmente le tradizioni alle condizioni cambiate, una forte propensione a risparmiare e investire, parsimonia e perseveranza nel raggiungere i risultati.
Indulgenza
Una sfida che affronta l’umanità, ora e in passato, è il grado di socializzazione dei bambini piccoli. Senza socializzazione non diventiamo “umani”. Questa dimensione è definita come la misura in cui le persone cercano di controllare i loro desideri e impulsi, in base al modo in cui sono stati allevati. Un controllo relativamente debole è chiamato “Indulgenza” e un controllo relativamente forte è chiamato “Contenimento”. Le culture possono, quindi, essere descritte come indulgenti o controllate.
Il basso punteggio di 38 in questa dimensione mostra che l’Indonesia ha una cultura di controllo. Le società con un basso punteggio in questa dimensione hanno una tendenza al cinismo e al pessimismo. Inoltre, in contrasto con le società indulgenti, le società moderate non danno molta importanza al tempo libero e controllano la gratificazione dei loro desideri. Le persone con questo orientamento hanno la percezione che le loro azioni sono limitate dalle norme sociali e sentono che indulgere è in qualche modo sbagliato.