Cosa ha causato i processi alle streghe di Salem?

Cosa ha causato i processi alle streghe di Salem?

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La causa esatta dei processi alle streghe di Salem è rimasta a lungo un mistero. Come molti eventi storici, capire cosa è successo è una cosa, ma cercare di capire perché è successo è molto più difficile.

La maggior parte degli storici concorda però sul fatto che ci furono probabilmente molte cause dietro i processi alle streghe di Salem, secondo Emerson W. Baker nel suo libro A Storm of Witchcraft:

“Ciò che accadde a Salem ebbe probabilmente molte cause, e altrettante risposte a quelle cause… Mentre ogni libro avanza le proprie teorie, la maggior parte degli storici concorda sul fatto che non ci fu una sola causa per la stregoneria che iniziò a Salem e si diffuse in tutta la regione. Per prendere in prestito una frase da un altro tragico capitolo della storia della contea di Essex, Salem ha offerto una “tempesta perfetta”, una convergenza unica di condizioni ed eventi che hanno prodotto quello che è stato di gran lunga il più grande e letale episodio di stregoneria nella storia americana.”

Quando si parla delle possibili cause dei processi, vengono in mente due domande: cosa causò i sintomi iniziali delle “ragazze afflitte” e, inoltre, cosa causò l’escalation dei processi alle streghe in quel modo?

Anche se i coloni erano già stati accusati di stregoneria nella Massachusetts Bay Colony, non si era mai arrivati al livello di Salem, con centinaia di persone rinchiuse in prigione e decine di giustiziate. Perché Salem divenne così cattiva?

Quello che sappiamo è che le streghe e il diavolo erano una preoccupazione molto reale per gli abitanti di Salem, come lo erano per molti coloni.

Ma poiché Salem stava vivendo una serie di difficoltà all’epoca, come epidemie di malattie, guerra e lotte politiche, non fu difficile convincere alcuni degli abitanti del villaggio che le streghe erano da incolpare per la loro sfortuna. Una volta che l’idea prese piede nella colonia, le cose sembrarono sfuggire rapidamente di mano.

Di seguito una lista di queste teorie e delle possibili cause dei processi alle streghe di Salem:

Disturbo di conversione:

Il disturbo di conversione è una condizione mentale in cui chi ne soffre sperimenta sintomi neurologici che possono verificarsi a causa di un conflitto psicologico. Il disturbo di conversione è anche conosciuto collettivamente come isteria di massa.

Il sociologo medico Dr. Robert Bartholomew afferma, in un articolo su Boston.com, che i processi alle streghe di Salem erano “senza dubbio” un caso di disturbo di conversione, durante il quale “il conflitto psicologico e l’angoscia sono convertiti in dolori che non hanno origine fisica.”

Bartholomew crede che ciò che accadde a Salem fu molto probabilmente un esempio di “isteria motoria” che è una delle due forme principali di disturbo di conversione.

Anche il professor Emerson W. Baker suggerisce il disturbo di conversione come una possibilità nel suo libro A Story of Witchcraft:

“Il disturbo di conversione, una delle diverse condizioni psicologiche di cui Abigail Hobbs e altre persone afflitte potrebbero aver sofferto nel 1692, mostra una maggiore consapevolezza dell’ambiente circostante. Gli studiosi hanno notato da tempo le connessioni tra l’epidemia di stregoneria e la Guerra di Re Guglielmo, che infuriava sulla frontiera settentrionale del Massachusetts ed era responsabile dell’isteria di guerra che sembra essere stata presente nel villaggio di Salem e in tutta la contea di Essex.”

Baker continua a spiegare che molte delle ragazze afflitte, come Abigail Hobbs, Mercy Lewis, Susannah Sheldon e Sarah Churchwell, erano tutte rifugiate di guerra che avevano precedentemente vissuto nel Maine ed erano state personalmente colpite dalla guerra al punto che alcune di loro potrebbero aver sperimentato la sindrome da stress post-traumatico.

Avvelenamento da ergot:

Nel 1976, in un articolo sulla rivista scientifica Science, Linda R. Caporael propose che l’ergot potesse aver causato i sintomi di cui soffrivano le “ragazze afflitte” e altri accusatori.

L’ergot è un fungo (Claviceps purpurea) che infetta la segale e altri cereali e contiene un sottoprodotto noto come ergotamina, che è legato all’LSD.

L’assunzione di ergotamina è nota per causare una serie di effetti cardiovascolari e/o neurologici, come convulsioni, vomito, sensazioni di strisciamento sulla pelle, allucinazioni, cancrena e così via.

L’ergot tende a crescere in un clima caldo e umido e queste condizioni erano presenti nella stagione di crescita del 1691. In autunno, la segale infetta sarebbe stata raccolta e usata per cuocere il pane durante i mesi invernali, che è quando iniziarono i sintomi della ragazza afflitta.

Non tutti sono d’accordo con questa teoria però. Più tardi, nel 1976, un altro articolo fu pubblicato sulla stessa rivista per confutare le affermazioni di Caporeal, sostenendo che le epidemie di ergotismo convulsivo si sono verificate quasi esclusivamente in insediamenti in cui gli abitanti soffrivano di gravi carenze di vitamina A e non c’era alcuna prova che gli abitanti di Salem soffrissero di tale carenza, soprattutto perché vivevano in un piccolo villaggio di agricoltori e pescatori con ampio accesso a cibi ricchi di vitamina A come pesce e latticini.

L’articolo sosteneva anche che l’assenza di sintomi di cancrena nelle “ragazze afflitte” sfatava ulteriormente questa teoria, così come la mancanza di sintomi di ergotismo convulsivo in altri bambini del villaggio, soprattutto perché i bambini sotto i 10 anni sono particolarmente suscettibili all’ergotismo convulsivo e la maggior parte delle “ragazze afflitte” erano adolescenti o pre-adolescenti.

Altre condizioni mediche simili che gli storici hanno proposto potrebbero aver causato i sintomi delle ragazze afflitte includono l’encefalite letargica, l’epilessia, la malattia di Lyme e un’erba tossica chiamata Devil’s Trumpet o locoweed, ma ci sono poche prove per sostenere anche queste teorie, secondo Baker:

“Diverse altre malattie sono state proposte come possibili colpevoli, che vanno dall’encefalite e dalla malattia di Lyme a quella che è conosciuta come “isteria articolare”, ma nessuna di queste sembra essere adatta. Molti esperti mettono in dubbio l’esistenza stessa dell’isteria artica, che si traduce in comportamenti come persone che si spogliano e corrono nude nella tundra selvaggia. I resoconti non menzionano questo tipo di strisciamento a Salem, e mentre i presunti sintomi di stregoneria iniziarono a gennaio, più persone mostrarono sintomi in primavera e in estate… L’encefalite, il risultato di un’infezione trasmessa dalla puntura di zanzara, non sembra davvero plausibile, dato che i primi sintomi di stregoneria apparvero durante l’inverno. E mentre l’eruzione cutanea spesso prodotta sulla pelle dalla malattia di Lyme potrebbe spiegare il marchio del diavolo o il capezzolo della strega, non riesce a spiegare il comportamento degli afflitti. Nessuna di queste malattie suggerite si adatta perché una lettura ravvicinata delle testimonianze suggerisce che i sintomi erano intermittenti. Gli afflitti avevano tratti in cui si comportavano perfettamente normali, intervallati da crisi acute.”

Meteo freddo:

Le registrazioni storiche indicano che la caccia alle streghe avviene più frequentemente durante i periodi freddi. Questa è la teoria citata nella tesi di laurea dell’economista Emily Oster all’Università di Harvard nel 2004.

La teoria afferma che l’epoca più attiva dei processi per stregoneria in Europa ha coinciso con un periodo freddo di 400 anni noto come “piccola era glaciale”.”

Nel suo articolo, Oster spiega che, poiché il clima variava di anno in anno durante questo periodo freddo, il maggior numero di accuse di stregoneria si è verificato durante le temperature più fredde.

Baker discute anche questa teoria nel suo libro A Storm of Witchcraft:

“Gli anni 1680 e 1690 facevano parte del Minimo di Maunder, il tempo più estremo della Piccola Era Glaciale, un periodo di temperature più fredde che si verificò approssimativamente dal 1400 al 1800. Inverni sorprendentemente freddi ed estati secche erano comuni in questi decenni. Il risultato non era solo il disagio personale, ma anche l’aumento dei fallimenti dei raccolti. A partire dal 1680, molte città che una volta avevano prodotto un surplus agricolo non lo fecero più. L’agricoltura mista cominciò a cedere il passo a pascoli e frutteti. Una volta il Massachusetts aveva esportato prodotti alimentari; negli anni 1690 era un importatore di mais, grano e altri cereali. Diversi studiosi hanno notato l’alta correlazione tra le epoche di clima estremo nella Piccola Era Glaciale e le epidemie di stregoneria in Europa; Salem continua questo schema.”

Fazionalismo, Politica e Socio-Economia:

Salem era molto divisa a causa dei disaccordi tra gli abitanti del villaggio sulla politica locale, la religione e l’economia.

Una delle molte questioni che dividevano gli abitanti del villaggio era chi dovesse essere il ministro del villaggio di Salem. Il villaggio di Salem era passato attraverso tre ministri in sedici anni, a causa di dispute su chi fosse ritenuto abbastanza qualificato per avere la posizione, e al tempo dei processi stavano discutendo sull’attuale ministro Samuel Parris.

Le rivalità tra le diverse famiglie di Salem avevano anche iniziato a spuntare nella città, così come le dispute sulla terra e altri disaccordi, il tutto unito al fatto che molti coloni erano anche a disagio perché la Massachusetts Bay Colony aveva il suo statuto revocato e poi sostituito nel 1691 con un nuovo statuto che dava alla corona molto più controllo sulla colonia.

Nel loro libro Salem Possessed, Paul Boyer e Stephen Nissenbaum attribuiscono i processi alle streghe a questa discordia politica, economica e religiosa nel villaggio di Salem:

“Abbastanza prevedibilmente, le accuse di stregoneria del 1692 si muovevano in canali che erano determinati da anni di lotte di fazione nel villaggio di Salem.”

Boyer e Nissenbaum continuano a fornire esempi, come il fatto che Daniel Andrew e Philip English furono accusati poco dopo aver sconfitto uno dei Putnams in un’elezione per i selezionatori della città di Salem.

Fanno anche notare che Rebecca Nurse fu accusata poco dopo che suo marito, Francis, divenne membro di un comitato del villaggio che entrò in carica nell’ottobre del 1691 e che era fortemente contrario al ministro del villaggio di Salem Samuel Parris, di cui i Putnams erano sostenitori.

Anche se questa teoria sembra plausibile, altri storici come Elaine Breslaw nel suo libro Tituba, the Reluctant Witch of Salem, fa notare che altre città del Massachusetts stavano attraversando momenti difficili simili ma non sperimentarono nessuna caccia alle streghe o isteria di massa:

“Non c’è dubbio che una peculiare combinazione di tensioni sociali, esacerbate dal conflitto tra fazioni all’interno della comunità del villaggio di Salem, abbia contribuito all’atmosfera di paura così necessaria per l’avvento di una caccia alle streghe. Charles Upham ha suggerito questa come causa principale e Paul Boyer e Stephen Nissenbaum hanno fornito una brillante analisi della comunità di Salem a sostegno di questa tesi. La guerra indiana e le incertezze legate all’arrivo di un nuovo statuto e di un nuovo governatore nei due anni che precedettero la caccia alle streghe si aggiunsero anche al livello di stress sociale. Ma altre città del Massachusetts di frontiera che sperimentarono le stesse difficoltà socio-economiche-politiche non scatenarono una simile caccia alle streghe. Diverse comunità che soffrivano di meno stress soffrirono del contatto con Salem quando il virus della caccia alle streghe si diffuse. Anche questo contagio fu un aspetto unico dell’episodio del 1692.”

Frode:

C’è una piccola possibilità e alcune prove a sostegno della teoria che alcuni accusatori mentissero e simulassero i loro sintomi, anche se gli storici non credono che questo fosse il caso di tutti gli accusatori.

Baker suggerisce però che la frode potrebbe essere stata un problema più grande nei processi alle streghe di quanto ci rendiamo conto:

“In definitiva, la questione è se le afflizioni, e quindi le accuse, erano genuine o atti deliberati di frode. Non sorprende che non ci sia accordo sulla risposta. La maggior parte degli storici riconosce che a Salem ci fu qualche falsificazione. Un’attenta lettura degli atti giudiziari sopravvissuti e dei documenti correlati suggerisce che ci furono più frodi di quante molti volessero ammettere dopo la fine dei processi.”

Nel libro di Charles W. Upham nel suo libro, Salem Witchcraft, Upham suggerisce anche che si trattò di una frode, descrivendo le ragazze afflitte come bugiarde ed esecutrici, ma ammette anche di non sapere quanto di tutto ciò fosse falso e quanto fosse reale:

“Per me stesso, non sono in grado di determinare quanto possa essere attribuito alla credulità, all’allucinazione e al delirio dell’eccitazione, o alla malizia deliberata e alla falsità. Ci sono troppe prove di astuzia e di cospirazione per attribuire tutte le loro azioni e deliberazioni all’illusione; e la loro condotta in tutto era improntata a una sicurezza audace e a un comportamento audace… Si vedrà che altre persone erano attirate ad agire con questi ‘bambini afflitti’, come venivano chiamati, alcuni da un delirio contagioso, e altri, come ben dimostrato, da uno spirito falso, malizioso e maligno.”

Molti degli accusati dichiararono anche di credere che le ragazze afflitte stessero mentendo o solo fingendo di essere malate. Uno degli accusati, John Alden, più tardi diede un resoconto del suo processo durante il quale descrisse un momento che credeva rivelare la frode:

“Essendo presenti quelle ragazze, che facevano i loro giochi di prestigio, cadevano, gridavano e fissavano le persone in faccia. I magistrati chiesero loro più volte, chi era di tutte le persone presenti nella stanza che le aveva ferite? Una di queste accusatrici indicò più volte un certo capitano Hill, lì presente, ma non disse nulla; la stessa accusatrice aveva un uomo in piedi alle sue spalle per sorreggerla; si chinò fino all’orecchio, poi gridò. Aldin, Aldin l’affliggeva; uno dei magistrati le chiese se avesse mai visto Aldin, lei rispose di no, lui le chiese come sapeva che era Aldin? Lei rispose che glielo aveva detto l’uomo.”

Un’altra ragazza, che non è stata identificata negli atti giudiziari, fu effettivamente sorpresa a mentire in tribunale durante il processo di Sarah Good quando affermò che lo spirito di Good l’aveva pugnalata con un coltello, che lei disse essersi rotto durante l’attacco, e poi presentò la lama rotta dai suoi vestiti dove Good l’avrebbe pugnalata.

Dopo che la ragazza fece questa affermazione, però, un giovane si alzò in tribunale e spiegò che il coltello era in realtà suo e che lo aveva rotto lui stesso il giorno prima, secondo Winfield S. Nevins nel suo libro Witchcraft in Salem Village in 1692:

“Allora un giovane si alzò in tribunale e dichiarò che aveva rotto proprio quel coltello il giorno precedente e aveva gettato via la punta. Ha prodotto la parte rimanente del coltello. Fu allora evidente che la ragazza aveva raccolto la punta che lui aveva gettato e l’aveva messa nel seno del suo vestito, da cui l’aveva estratta per confermare la sua dichiarazione che qualcuno l’aveva pugnalata. Aveva deliberatamente falsificato, e aveva usato la punta di coltello per rafforzare la falsità. Se era falsa in questa dichiarazione, perché non in tutte? Se una ragazza ha falsificato, come facciamo a sapere a chi credere?”

Bernard Rosenthal sottolinea anche nel suo libro, Salem Story, diversi episodi in cui le ragazze afflitte sembravano mentire o fingere i loro sintomi, come quando sia Ann Putnam che Abigail Williams affermarono che George Jacobs le stava infilzando con degli spilli e poi presentarono degli spilli come prova o quando entrambe le ragazze testimoniarono che erano insieme quando videro l’apparizione di Mary Easty, il che rende improbabile che la visione fosse il risultato di un’allucinazione o di un disturbo psicologico dato che entrambe affermarono di averla vista nello stesso momento.

Un altro esempio sono i vari casi in cui le mani delle ragazze afflitte sono state trovate legate con una corda mentre erano in tribunale o quando a volte sono state trovate legate e legate a dei ganci, secondo Rosenthal:

“Non si può determinare se gli ‘afflitti’ elaborassero questi spettacoli tra di loro o se avessero l’aiuto di altri; ma ci sono pochi dubbi che tali azioni calcolate fossero deliberatamente concepite per perpetuare la frode in cui gli afflitti erano coinvolti, e che le teorie dell’isteria o dell’allucinazione non possono spiegare le persone legate, sia sul pavimento del tribunale che sui ganci.”

Reverendo Samuel Parris:

Non solo alcuni abitanti del villaggio credevano che le ragazze afflitte stessero mentendo, ma ritenevano anche che il ministro del villaggio di Salem, il reverendo Samuel Parris, mentisse durante i processi per punire i suoi dissidenti e critici.

Alcuni storici hanno anche incolpato il reverendo Samuel Parris per i processi alle streghe, sostenendo che fu lui a suggerire agli abitanti di Salem che c’erano delle streghe a Salem durante una serie di sermoni premonitori nell’inverno del 1692, secondo Samuel P. Fowler nel suo libro An Account of the Life of Rev. Samuel Parris:

“Siamo stati così particolari in relazione all’insediamento di Mr. Parris a Salem Village, essendo una delle cause, che ha portato alla più aspra lite parrocchiale, che sia mai esistita nel New-England, e nell’opinione di alcune persone, è stata la causa principale o primaria di quella famosa delusione mondiale, la Stregoneria di Salem.”

Parris, che era l’ultimo di una serie di ministri del villaggio di Salem che si trovarono nel mezzo di una disputa in corso tra gli abitanti del villaggio, iniziò a predicare sull’infiltrazione e la sovversione interna della chiesa subito dopo aver iniziato il suo nuovo lavoro, come si può vedere nel suo primissimo sermone in cui predicò “Sia maledetto chi compie l’opera del Signore con inganno.”

Parris continuò a predicare agli abitanti del villaggio che la conservazione della chiesa “valeva cento vite” e, durante un sermone sul comando di Geova a Samuele di distruggere gli Amaleciti, predicò “una maledizione su coloro che non versano sangue quando hanno un incarico da Dio.”

Tuttavia, Paul Boyer e Stephen Nissenbaum, gli autori del libro Salem Possessed, non sono d’accordo che Parris abbia iniziato la caccia alle streghe. Essi sostengono che mentre Parris ha avuto un ruolo significativo nell’isteria delle streghe, non ha intenzionalmente iniziato una caccia alle streghe:

“Samuel Parris non ha deliberatamente provocato l’episodio della stregoneria di Salem. Né, certamente, fu responsabile del conflitto di fazione che ne fu alla base. Tuttavia, il suo fu un ruolo cruciale. Aveva una mente acuta e un’abilità con le parole, e domenica dopo domenica, nella piccola casa di riunione del villaggio, attraverso l’alchimia della tipologia e dell’allegoria, prese le paure assillanti e gli impulsi contrastanti dei suoi ascoltatori e li intrecciò in un disegno di portata travolgente, un dramma universale in cui Cristo e Satana, il Paradiso e l’Inferno, lottavano per la supremazia.”

Dopo la fine dei processi, molti degli abitanti di Salem ritennero Parris responsabile e alcuni protestarono addirittura rifiutandosi di frequentare la chiesa finché Parris era ancora ministro lì.

Nel febbraio del 1693, questi dissidenti presentarono addirittura una lista di motivi per cui si rifiutavano di frequentare la chiesa, in cui accusavano Parris di comportamento disonesto e ingannevole durante i processi e criticavano i suoi sermoni poco cristiani:

“Abbiamo trovato così frequenti e positive prediche su alcuni principi e pratiche da parte del Sig. Parris, riferendosi alle oscure e tristi miserie dell’ingiustizia, che operano tra di noi, non era proficua ma offensiva… Il suo approvare e praticare metodi ingiustificati e infondati, per scoprire ciò che desiderava sapere, riferendosi alle persone stregate o possedute, come nel portarne alcune ad altre, e da esse pretendere di informare se stesso e altri, che erano strumenti del diavolo per affliggere i malati e i sofferenti…Diversi, pericolosi, anche se sani, punti di dottrina, pronunciati nella sua predicazione, che riteniamo non giustificabili (se cristiani)…”

Dopo due anni di litigi con i parrocchiani, Parris fu infine licenziato intorno al 1696.

Anche se fu licenziato dalla sua posizione, Parris si rifiutò di lasciare la canonica di Salem Village e dopo nove mesi la congregazione gli fece causa. Durante la causa, gli abitanti del villaggio accusarono nuovamente Parris di aver mentito durante i processi alle streghe di Salem, secondo gli atti del tribunale:

“Noi umilmente concepiamo che colui che giura più di quanto è certo, è ugualmente colpevole di spergiuro con colui che giura su ciò che è falso. E anche se sono caduti in quel momento, non si poteva sapere che l’avessero fatto, tanto meno esserne certi; tuttavia egli giurò positivamente contro la vita di coloro che non poteva sapere se non fossero innocenti. Il suo credere alle accuse del diavolo, e il suo abbandonare prontamente ogni carità verso persone, anche se di vita irreprensibile e divina, su tali suggerimenti; il suo promuovere tali accuse; come anche la sua parzialità nel soffocare le accuse di alcuni e, allo stesso tempo, promuoverne vigorosamente altre, – come noi concepiamo, sono giuste cause per il nostro rifiuto, & c.”

Parris rispose facendo una contro-citazione per gli stipendi arretrati che gli abitanti del villaggio avevano rifiutato di pagargli mentre era ministro. Alla fine vinse la causa e lasciò il villaggio di Salem poco dopo.

Magia popolare:

La magia popolare inglese, cioè l’uso di incantesimi, unguenti e pozioni per curare i disturbi quotidiani o risolvere i problemi, era spesso praticata nella colonia della Baia del Massachusetts anche se era disapprovata dalla maggior parte dei puritani.

Secondo il ministro di Beverly John Hale, nel suo libro A Modest Enquiry Into the Nature of Witchcraft, i sintomi delle ragazze afflitte iniziarono dopo che una di loro si era dilettata in una tecnica di magia popolare usata per predire il futuro, conosciuta come il “Venus glass”:

“Anno 1692. Conoscevo una delle persone afflitte, che (come mi è stato riferito in modo credibile) cercava con un uovo e un bicchiere di trovare i suoi futuri mariti che la chiamavano; finché non venne fuori una bara, cioè uno spettro a somiglianza di una bara. E fu poi seguita con diabolica molestia fino alla morte; e così morì una sola persona. Un giusto avvertimento per gli altri, di fare attenzione a maneggiare le armi del Diavolo, per non avere una ferita nelle vicinanze. Un’altra fui chiamato a pregare con lei, essendo sotto alcune crisi e vessazioni di Satana. E dopo averla esaminata ho scoperto che aveva provato lo stesso incantesimo; e dopo la sua confessione e manifestazione di pentimento per questo, e le nostre preghiere a Dio per lei, è stata rapidamente liberata da quei legami di Satana.”

Cotton Mather, nel suo libro Wonders of the Invisible World, incolpò anche la magia popolare come causa dei processi alle streghe di Salem, affermando che queste pratiche invitavano il Diavolo a Salem:

“È la concessione generale di tutti gli uomini che l’invito della stregoneria è la cosa che ora ha introdotto il Diavolo in mezzo a noi. I bambini del New England hanno fatto segretamente molte cose che sono state gradite al diavolo. Dicono che in alcune città è stata una cosa abituale per la gente curare le ferite con incantesimi, o usare detestabili evocazioni con setacci, chiavi, piselli e chiodi, per imparare le cose per le quali hanno un’empia curiosità. È in nome del diavolo che si fanno queste cose. Con questi corsi è che la gente gioca sul buco dell’aspide, finché quell’aspide crudelmente velenoso ha trascinato molti di loro nel profondo buco della stregoneria stessa.”

Anche se la maggior parte dei coloni pensava che la magia popolare fosse innocua, molti noti praticanti di magia popolare furono rapidamente accusati durante i processi alle streghe di Salem, come Roger Toothaker e la sua famiglia che erano autoproclamati “assassini di streghe” che usavano la contro-magia per individuare e uccidere le streghe.

Un’altra strega accusata che si era dilettata nella magia popolare fu Tituba, una schiava di Samuel Parris che lavorò con suo marito John e una vicina di nome Mary Sibley per cucinare una torta della strega, una torta fatta con farina di segale e l’urina della ragazza afflitta, e poi la diede in pasto a un cane nel febbraio del 1692 sperando che rivelasse il nome di chi stava stregando le ragazze.

I sintomi della ragazza peggiorarono dopo l’incidente e solo poche settimane dopo, nominarono Tituba come strega.

Confessione di Tituba:

Il procedimento legale dei processi alle streghe di Salem iniziò con l’arresto di tre donne il 1 marzo 1692: Tituba, Sarah Good e Sarah Osbourne. Dopo l’arresto di Tituba, fu esaminata e torturata prima di confessare il crimine il 5 marzo 1692.

Anche se la sua confessione non spiega i sintomi iniziali della ragazza afflitta, che è ciò che ha portato al suo arresto in primo luogo, alcuni storici credono che se non fosse stato per la drammatica confessione di Tituba, durante la quale ha dichiarato di lavorare per il diavolo e ha detto che c’erano altre streghe come lei a Salem, che i processi si sarebbero semplicemente conclusi con gli arresti di queste tre donne.

Quando Tituba fece la sua confessione, i sintomi delle ragazze afflitte cominciarono a diffondersi ad altre persone e le accuse continuarono quando gli abitanti del villaggio cominciarono a cercare le altre streghe menzionate da Tituba. Secondo Elaine G. Breslaw nel suo libro Tituba, the Reluctant Witch of Salem, questo fu un momento cruciale nei processi:

“Come lei e le sue presunte cospiratrici, Sarah Osbourne e Sarah Good, risposero alle accuse delle ragazze fu ancora più importante per il corso degli eventi di marzo e dei mesi successivi. La confessione di Tituba è la chiave per capire perché gli eventi del 1692 assunsero un significato così epico.”

Per saperne di più sui processi alle streghe di Salem, guarda questo articolo sui migliori libri sui processi alle streghe di Salem.

Fonti:
Rosenthal, Bernard. La storia di Salem: Reading the Witch Trials of 1692. Cambridge University Press, 1993.
Nevins, Winfield S. Witchcraft in Salem Village in 1692: Together With Some Account of Other Witchcraft Prosecutions in New England and Elsewhere. Salem: North Shore Publishing Company, 1892.
Breslaw, Elaine G. Tituba, Reluctant Witch of Salem: Devilish Indians and Puritan Fantasies. New York University Press, 1997
Upham, Charles W. Salem Witchcraft: With an Account of Salem Village and a History of Opinions on Witchcraft and Kindred Spirits. Wiggin e Lunt, 1867. 2 vols.
Fowler, Samuel P. An Account of the Life, Character, & c. of the Rev. Samuel Parris, of Salem Village and Of His Connection With the Witchcraft Delusion of 1692. Salem: William Ives e George W. Pease, 1857.
Baker, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford University Press, 2014.
Boyer, Paul e Stephen Nissenbaum. Salem Possessed: The Social Origins of Witchcraft. Harvard University Press, 1974.
Spanos, Nicholas P. e Jack Gottlieb. “L’ergotismo e i processi alle streghe di Salem”. Scienza, 24 dicembre 1976, vol. 194, numero 4272, pp. 1390-1394.
Edwards, Phil e Estelle Caswell. “Gli allucinogeni che potrebbero aver scatenato i processi alle streghe di Salem”. Vox, 29 ottobre 2015, www.vox.com/2015/10/29/9620542/salem-witch-trials-ergotism
Sullivan, Walter. “Un nuovo studio sostiene la tesi sulle streghe”. New York Times, 29 agosto 1992, www.nytimes.com/1982/08/29/us/new-study-backs-thesis-on-witches.html
Mason, Robin. “Perché non l’ergot e i processi alle streghe di Salem?” Witches of Massachusetts Bay, 23 aprile 2018, www.witchesmassbay.com/2018/04/23/why-not-ergot-and-the-salem-witch-trials/
“La stregoneria e gli indiani.” Hawthorne a Salem, www.hawthorneinsalem.org/Literature/NativeAmericans&Blacks/HannahDuston/MMD2137.html
Wolchover, Natalie. “Il freddo ha causato i processi alle streghe di Salem?” Live Science, 20 aprile 2012, www.livescience.com/19820-salem-witch-trials.html
Norton, Mary Beth. Nella trappola del diavolo: La crisi della stregoneria di Salem del 1692. Vintage Books, 2003.
Saxon, Victoria. “Cosa ha causato i processi alle streghe di Salem?” Jstor Daily, Jstor, 27 Oct. 2015,
daily.jstor.org/caused-salem-witch-trials/