Fatimidi
FATIMIDI, dinastia musulmana sciita che governò in *Egitto (969-1171), e in altre parti del Nord Africa (*Tunisia, 909-1051), e del Vicino Oriente (*Siria, 969-1076 e *Palestina, 969-1099). I Fatimidi facevano risalire la loro discendenza a Fāṭima, la figlia di Maometto, e a ʿAlī, suo marito, che, secondo loro, era il suo unico legittimo successore. Gli ebrei godettero di un ragionevole grado di tolleranza, sicurezza e prosperità durante il loro regno.
L’instaurazione della dinastia fatimide fu il risultato degli sforzi del ramo Ismāʿīli degli sciiti, che cercava di restituire il califfato ai discendenti diretti del Profeta e di conciliare la religione islamica, basata sulla rivelazione divina, con la filosofia greca, in modo che le idee delle altre religioni potessero fondersi con le loro. Quindi, i membri di questa setta islamica erano inclini ad essere tolleranti. Il loro atteggiamento liberale verso i sudditi non musulmani derivava anche dal fatto che la grande maggioranza dei loro sudditi musulmani rimaneva fedele all’islam sunnita ortodosso e ostile ai califfi sciiti che quindi erano costretti a nominare intellettuali cristiani ed ebrei come funzionari e ministri. I cristiani poterono costruire nuove chiese senza difficoltà e celebrare le loro feste con processioni solenni, alle quali talvolta partecipavano gli stessi califfi. Il secondo califfo fatimide d’Egitto, al-ʿAzīz (975-996), nominò due fratelli della sua moglie cristiana ai posti di patriarca di *Gerusalemme e *Alessandria rispettivamente. Anche se gli ebrei non raggiunsero posizioni così eccelse, essi godettero per lo più della libertà religiosa e i loro diritti civili non furono limitati. Di solito le autorità non applicavano le leggi repressive del Patto di *Omar, che richiedeva che i segni distintivi fossero indossati dai non musulmani, e i doveri dei commercianti ebrei erano inferiori a quelli richiesti dalla legge islamica. Recenti ricerche sui documenti della *genizah hanno rivelato notevoli dati sui non ebrei, alcuni provenienti da paesi cristiani, che andarono in Egitto nell’XI secolo per convertirsi al giudaismo (vedi N. Golb, in Sefunot, 8 (1964), 85ff.; E. Ashtor, in Zion, 30 (1965), 69ff.)
Il terzo califfo, al-Ḥākim (996-1020), tuttavia, perseguitò i non musulmani nell’ultima parte del suo regno. Nel 1012, intraprese azioni decisive per umiliare i non musulmani e segregarli dai “veri credenti” – i due obiettivi del Patto di Omar. Agli ebrei e ai cristiani fu proibito di andare a cavallo e di tenere servitori musulmani. Fonti cristiane indicano che molte chiese furono distrutte, compresa la Chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme. Molti cristiani e alcuni ebrei abbracciarono l’Islam o lasciarono il paese per sfuggire alle persecuzioni. Le misure di al-Ḥākim servirono come modello per gli zeloti musulmani del futuro. Il suo successore al-Ẓāhir (1020-34) e i successivi Fatimidi tornarono alla tradizionale politica di tolleranza. Ma i documenti della genizah mostrano che a volte gli ebrei furono vittime dell’odio dei visir e di altri dignitari. Alcuni erano cristiani che cercavano di molestare gli ebrei e di provocare il loro licenziamento dai posti di governo. I funzionari ebrei, chiamati sar (“comandante”) nei documenti ebraici, proteggevano i loro correligionari, li nominavano a vari posti e davano loro ordini di commissariato del governo. Non arrivarono mai alla posizione di visir, come fecero alcuni cristiani, ma alcuni ricoprirono posti importanti a corte, aumentando così la posizione sociale della comunità. Il primo di questi dignitari fu il medico di corte ebreo del califfo al-Muʿizz, il primo Fatimide d’Egitto. Alcuni studiosi lo hanno identificato con il generale Jawhar o con Yaʿqūb *Ibn Killis, un ebreo convertito all’Islam, che divenne visir al Cairo. Tuttavia, B. *Lewis ha dimostrato che l’ebreo italiano Paltiel di Oria che appare nella Megillat Aḥima’aẓ era Mūsā b. Eleazar, il medico di corte di al-Muʿizz. Nel 994 circa, Manasseh b. Ibrāhīm al-Qazzāz, lodato come benefattore dell’ebraismo siriano in poesie ebraiche trovate nella genizah, divenne capo dell’amministrazione in Siria quando il cristiano ʿĪsā b. Nestorius fu nominato visir del califfo al-ʿAzīz. I fratelli Abū Saʿd e Abū Naṣr (Hebr. Abraham e Ḥesed) b. Sahl (Yashar; forse karaiti) che erano mercanti di *Tustar, Persia sud-occidentale, e influenti alla corte di *Cairo nel secondo quarto del XI secolo, furono assassinati nel 1047. All’inizio del XII secolo, l’ebreo Abu al-Munajjā Shaʿyā, ministro capo dell’agricoltura, ordinò lo scavo di un canale che porta ancora il suo nome.
Per varie ragioni, la politica economica dei Fatimidi fu molto vantaggiosa per gli ebrei. L’interesse dei califfi ad aumentare il commercio tra l’Egitto e gli altri paesi derivava in parte dalla convinzione di poter così conquistare dei convertiti alla loro persuasione religiosa. Riuscirono a deviare il commercio tra l’India e il Vicino Oriente dal Golfo Persico al Mar Rosso, che divenne l’arteria principale di un grande commercio internazionale. Molti mercanti ebrei, più o meno ricchi, parteciparono al commercio con l’India, poiché i Fatimidi non crearono monopoli né vessarono i piccoli mercanti e gli industriali in altri modi, come fecero altri governanti musulmani.
Le comunità ebraiche dell’Egitto e della Siria erano guidate da un nagid, nominato dal califfo fatimide (vedi *Nagid).
La tradizione ebraica medievale attribuisce la creazione di questa posizione al desiderio dei Fatimidi di rimuovere l’influenza dell’*esilarca sugli ebrei egiziani. Questo punto di vista è stato accettato dagli studiosi moderni. S.D. *Goitein, tuttavia, sostiene che l’ufficio del nagid si sviluppò indipendentemente dalle aspirazioni e dalle politiche dei Fatimidi. Apparentemente il primo dei negidim fu Paltiel di Oria. In seguito altri medici di corte ricoprirono questa carica, tra cui Judah b. Saadiah (1065-79), suo fratello Mevorakh (1079-1110), e *Samuel b. Hananiah (c. 1140-59).
BIBLIOGRAFIA:
Mann, Egypt; Fischel, Islam, 44ff.; S.D. Goitein, A Mediterranean Society, 1 (1967), index; idem, in: JQR, 53 (1962/63), 117ss; E. Ashtor, in: Zion, 30 (1965), 143ss; B. Lewis, in: Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 30 (1967), 177-81. AGGIUNGI. BIBLIOGRAFIA: M. Gil, A History of Palestine (634 – 1099) (1992); M.R. Cohen, Jewish Self-Government in Medieval Egypt (1980).