Filosofia dell’educazione
PlatoneEdit
Data: 424/423 a.C. – 348/347 a.C.
La filosofia educativa di Platone era basata sulla visione di una Repubblica ideale in cui l’individuo era meglio servito dall’essere subordinato ad una società giusta a causa di uno spostamento di enfasi che si discostava dai suoi predecessori. La mente e il corpo dovevano essere considerati entità separate. Nei dialoghi del Fedone, scritti nel suo “periodo di mezzo” (360 a.C.) Platone espresse le sue opinioni distintive sulla natura della conoscenza, della realtà e dell’anima:
Quando l’anima e il corpo sono uniti, allora la natura ordina all’anima di governare e governarsi, e al corpo di obbedire e servire. Ora quale di queste due funzioni è affine al divino e quale al mortale? Non sembra forse che il divino… sia ciò che naturalmente ordina e governa, e il mortale sia ciò che è soggetto e servo?
Su questa premessa, Platone raccomandava di togliere i bambini dalle cure delle loro madri e di allevarli come guardie dello stato, con grande attenzione a differenziare i bambini adatti alle varie caste, i più alti ricevendo la maggiore educazione, in modo che potessero agire come guardiani della città e occuparsi dei meno capaci. L’educazione sarebbe stata olistica, includendo fatti, abilità, disciplina fisica, e musica e arte, che egli considerava la più alta forma di sforzo.
Plato credeva che il talento fosse distribuito non geneticamente e quindi doveva essere trovato nei bambini nati in qualsiasi classe sociale. Ha costruito su questo insistendo sul fatto che quelli adeguatamente dotati dovevano essere formati dallo stato in modo che potessero essere qualificati per assumere il ruolo di una classe dirigente. Ciò che questo stabilì fu essenzialmente un sistema di educazione pubblica selettiva premessa sul presupposto che una minoranza istruita della popolazione fosse, in virtù della sua educazione (e educabilità innata), sufficiente per un sano governo.
Gli scritti di Platone contengono alcune delle seguenti idee:L’educazione elementare sarebbe stata confinata alla classe dei guardiani fino all’età di 18 anni, seguita da due anni di formazione militare obbligatoria e poi dall’educazione superiore per coloro che si qualificavano. Mentre l’educazione elementare rendeva l’anima sensibile all’ambiente, l’educazione superiore aiutava l’anima a cercare la verità che la illuminava. Sia i ragazzi che le ragazze ricevono lo stesso tipo di educazione. L’educazione elementare consisteva nella musica e nella ginnastica, progettata per allenare e fondere qualità gentili e feroci nell’individuo e creare una persona armoniosa.
All’età di 20 anni, veniva fatta una selezione. I migliori studenti avrebbero seguito un corso avanzato di matematica, geometria, astronomia e armonica. Il primo corso nello schema dell’istruzione superiore sarebbe durato dieci anni. Sarebbe stato per coloro che avevano un talento per la scienza. All’età di 30 anni ci sarebbe stata un’altra selezione; coloro che si sarebbero qualificati avrebbero studiato dialettica e metafisica, logica e filosofia per i successivi cinque anni. Dopo aver accettato incarichi nell’esercito per 15 anni, un uomo avrebbe completato la sua formazione teorica e pratica all’età di 50 anni.
Immanuel KantModifica
Data: 1724-1804
Immanuel Kant credeva che l’educazione differisse dalla formazione in quanto la prima implica il pensiero mentre la seconda no. Oltre all’educazione della ragione, di importanza centrale per lui era lo sviluppo del carattere e l’insegnamento delle massime morali. Kant era un sostenitore dell’educazione pubblica e dell’imparare facendo.
Georg Wilhelm Friedrich HegelModifica
Data: 1770-1831
RealismoEdit
AristoteleEdit
Data: 384 a.C. – 322 a.C.
Sono rimasti solo frammenti del trattato di Aristotele sull’educazione. Conosciamo quindi la sua filosofia dell’educazione principalmente attraverso brevi passaggi in altre opere. Aristotele considerava la natura umana, l’abitudine e la ragione come forze ugualmente importanti da coltivare nell’educazione. Così, per esempio, considerava la ripetizione uno strumento chiave per sviluppare buone abitudini. L’insegnante doveva guidare lo studente in modo sistematico; questo differisce, per esempio, dall’enfasi di Socrate sull’interrogare i suoi ascoltatori per far emergere le loro idee (anche se il paragone è forse incongruo dato che Socrate aveva a che fare con gli adulti).
Aristotele poneva grande enfasi sul bilanciamento degli aspetti teorici e pratici delle materie insegnate. Le materie che cita esplicitamente come importanti includevano la lettura, la scrittura e la matematica; la musica; l’educazione fisica; la letteratura e la storia; e una vasta gamma di scienze. Egli menziona anche l’importanza del gioco.
Una delle missioni primarie dell’educazione per Aristotele, forse la più importante, era quella di produrre cittadini buoni e virtuosi per la polis. Tutti coloro che hanno meditato sull’arte di governare l’umanità si sono convinti che il destino degli imperi dipende dall’educazione dei giovani.
Ibn SinaModifica
Data: 980 d.C. – 1037 d.C.
Nel mondo islamico medievale, una scuola elementare era conosciuta come maktab, che risale almeno al X secolo. Come le madrasa (che si riferiva all’istruzione superiore), un maktab era spesso attaccato ad una moschea. Nell’XI secolo, Ibn Sina (noto come Avicenna in Occidente), scrisse un capitolo sul maktab intitolato “Il ruolo dell’insegnante nella formazione ed educazione dei bambini”, come guida per gli insegnanti che lavoravano nelle scuole maktab. Scrisse che i bambini possono imparare meglio se vengono istruiti in classe invece che con lezioni individuali da parte di tutori privati, e diede una serie di ragioni per cui questo è il caso, citando il valore della competizione e dell’emulazione tra gli alunni, nonché l’utilità delle discussioni e dei dibattiti di gruppo. Ibn Sina descrisse il curriculum di una scuola maktab in alcuni dettagli, descrivendo i curricula per due fasi dell’istruzione in una scuola maktab.
Ibn Sina scrisse che i bambini dovrebbero essere mandati in una scuola maktab dall’età di 6 anni e ricevere l’istruzione primaria fino all’età di 14 anni. Durante questo periodo, scrisse che dovrebbe essere insegnato loro il Corano, la metafisica islamica, la lingua, la letteratura, l’etica islamica e le abilità manuali (che potrebbero riferirsi a una varietà di abilità pratiche).
Ibn Sina si riferisce alla fase dell’istruzione secondaria della scuola maktab come al periodo di specializzazione, quando gli alunni dovrebbero iniziare ad acquisire abilità manuali, indipendentemente dal loro status sociale. Scrive che ai bambini dopo i 14 anni dovrebbe essere data la possibilità di scegliere e specializzarsi nelle materie di loro interesse, sia che si tratti di lettura, abilità manuali, letteratura, predicazione, medicina, geometria, commercio, artigianato o qualsiasi altra materia o professione che sarebbero interessati a svolgere per una futura carriera. Scrisse che questa era una fase di transizione e che c’è bisogno di flessibilità per quanto riguarda l’età in cui gli studenti si laureano, in quanto lo sviluppo emotivo dello studente e le materie scelte devono essere prese in considerazione.
La teoria empirista della ‘tabula rasa’ fu sviluppata anche da Ibn Sina. Egli sosteneva che “l’intelletto umano alla nascita è piuttosto come una tabula rasa, una pura potenzialità che viene attualizzata attraverso l’educazione e arriva a conoscere” e che la conoscenza viene raggiunta attraverso “la familiarità empirica con gli oggetti di questo mondo da cui si astraggono concetti universali” che si sviluppa attraverso un “metodo sillogistico di ragionamento; le osservazioni portano a dichiarazioni preposizionali, che quando sono composte portano a ulteriori concetti astratti”. Sosteneva inoltre che l’intelletto stesso “possiede livelli di sviluppo dall’intelletto materiale (al-‘aql al-hayulani), quella potenzialità che può acquisire la conoscenza all’intelletto attivo (al-‘aql al-fa’il), lo stato dell’intelletto umano in congiunzione con la fonte perfetta della conoscenza.”
Ibn TufailEdit
Data: c. 1105 – 1185
Nel XII secolo, il filosofo e romanziere andaluso-arabo Ibn Tufail (noto come “Abubacer” o “Ebn Tophail” in Occidente) dimostrò la teoria empirista della ‘tabula rasa’ come esperimento di pensiero attraverso il suo romanzo filosofico arabo, Hayy ibn Yaqzan, in cui descrisse lo sviluppo della mente di un bambino selvaggio “da una tabula rasa a quella di un adulto, in completo isolamento dalla società” su un’isola deserta, attraverso la sola esperienza. Alcuni studiosi hanno sostenuto che la traduzione latina del suo romanzo filosofico, Philosophus Autodidactus, pubblicato da Edward Pococke il Giovane nel 1671, ebbe un’influenza sulla formulazione di John Locke della tabula rasa in “An Essay Concerning Human Understanding”.
MontaigeneEdit
L’educazione dei bambini fu tra i temi psicologici di cui scrisse Michel de Montaigne. I suoi saggi Sull’educazione dei bambini, Sulla pedanteria e Sull’esperienza spiegano le sue opinioni sull’educazione dei bambini:61:62:70 Alcune delle sue opinioni sull’educazione dei bambini sono ancora attuali.
Le opinioni di Montaigne sull’educazione dei bambini erano contrarie alle pratiche educative comuni del suo tempo.Egli trovava difetti sia in ciò che veniva insegnato che nel modo in cui veniva insegnato.:62 Gran parte dell’educazione al tempo di Montaigne era incentrata sulla lettura dei classici e sull’apprendimento attraverso i libri.:67Montaigne non era d’accordo con l’apprendimento strettamente attraverso i libri. Credeva che fosse necessario educare i bambini in una varietà di modi. Era anche in disaccordo con il modo in cui le informazioni venivano presentate agli studenti. Venivano presentate in un modo che incoraggiava gli studenti a prendere le informazioni che venivano loro insegnate come verità assoluta. Agli studenti veniva negata la possibilità di mettere in discussione le informazioni. Pertanto, gli studenti non potevano veramente imparare. Montaigne credeva che, per imparare veramente, uno studente doveva prendere le informazioni e farle proprie.
Al fondamento Montaigne credeva che la selezione di un buon precettore fosse importante per lo studente per diventare ben istruito.:66 L’istruzione da parte di un precettore doveva essere condotta al ritmo dello studente.:67 Egli credeva che un precettore dovesse essere in dialogo con lo studente, lasciando che lo studente parlasse per primo. Il tutore dovrebbe anche permettere discussioni e dibattiti. Tale dialogo aveva lo scopo di creare un ambiente in cui gli studenti avrebbero insegnato loro stessi. Sarebbero stati in grado di rendersi conto dei loro errori e di apportarvi le correzioni necessarie.
L’apprendimento individualizzato era parte integrante della sua teoria dell’educazione infantile. Egli sosteneva che lo studente combina le informazioni già conosciute con quelle imparate e forma una prospettiva unica sulle informazioni appena apprese.:356 Montaigne pensava anche che gli insegnanti dovessero incoraggiare la naturale curiosità degli studenti e permettere loro di mettere in discussione le cose.:68 Egli postulava che gli studenti di successo erano quelli che erano incoraggiati a mettere in discussione le nuove informazioni e a studiarle da soli, piuttosto che accettare semplicemente ciò che avevano sentito dalle autorità su un dato argomento. Montaigne credeva che la curiosità di un bambino potesse servire come un importante strumento di insegnamento quando al bambino veniva permesso di esplorare le cose di cui era curioso.
Anche l’esperienza era un elemento chiave dell’apprendimento per Montaigne. I tutori avevano bisogno di insegnare agli studenti attraverso l’esperienza piuttosto che attraverso la mera memorizzazione delle informazioni spesso praticata nell’apprendimento attraverso i libri.:62:67 Egli sosteneva che gli studenti sarebbero diventati adulti passivi, obbedendo ciecamente e mancando della capacità di pensare da soli.:354 Nulla di importante sarebbe stato conservato e nessuna abilità sarebbe stata appresa.:62 Egli credeva che l’apprendimento attraverso l’esperienza fosse superiore all’apprendimento attraverso l’uso dei libri. Per questo motivo incoraggiava i tutori ad educare i loro studenti attraverso la pratica, i viaggi e l’interazione umana. Così facendo, sosteneva che gli studenti sarebbero diventati studenti attivi, che avrebbero potuto rivendicare la conoscenza per se stessi.
Le opinioni di Montaigne sull’educazione dei bambini continuano ad avere un’influenza nel presente. Variazioni delle idee di Montaigne sull’educazione sono incorporate nell’apprendimento moderno in alcuni modi. Egli si opponeva al modo popolare di insegnare ai suoi tempi, incoraggiando l’apprendimento individualizzato. Credeva nell’importanza dell’esperienza, rispetto all’apprendimento dei libri e alla memorizzazione. In definitiva, Montaigne postulava che lo scopo dell’educazione era quello di insegnare ad uno studente come avere una vita di successo praticando uno stile di vita attivo e socialmente interattivo.:355
John LockeModifica
Data: 1632-1704
In Some Thoughts Concerning Education and Of the Conduct of the Understanding Locke compose uno schema su come educare la mente per aumentarne i poteri e l’attività:
“Il compito dell’educazione non è, come penso, quello di renderli perfetti in una qualsiasi delle scienze, ma di aprire e disporre le loro menti in modo da renderli più capaci di qualsiasi, quando si applicheranno ad essa.”
“Se gli uomini sono abituati per lungo tempo ad un solo tipo o metodo di pensiero, la loro mente si irrigidisce in esso e non si rivolge facilmente ad un altro. È quindi per dare loro questa libertà che penso che dovrebbero essere indotti a guardare in tutti i tipi di conoscenza, e ad esercitare la loro comprensione in una così ampia varietà e riserva di conoscenza. Ma non lo propongo come una varietà e una riserva di conoscenza, ma una varietà e una libertà di pensiero, come un aumento dei poteri e dell’attività della mente, non come un ampliamento dei suoi possedimenti.”
Locke espresse la convinzione che l’educazione fa l’uomo, o, più fondamentalmente, che la mente è un “gabinetto vuoto”, con l’affermazione: “Penso di poter dire che di tutti gli uomini che incontriamo, nove parti su dieci sono quello che sono, buoni o cattivi, utili o no, grazie alla loro educazione.”
Locke scrisse anche che “le piccole e quasi insensibili impressioni sulla nostra tenera infanzia hanno conseguenze molto importanti e durature”. Sosteneva che le “associazioni di idee” che si fanno da piccoli sono più importanti di quelle che si fanno dopo, perché sono il fondamento dell’io: sono, detto diversamente, ciò che segna per primo la tabula rasa. Nel suo Saggio, in cui introduce entrambi questi concetti, Locke mette in guardia, per esempio, dal lasciare che “una sciocca cameriera” convinca un bambino che “folletti e spiritelli” siano associati alla notte, perché “le tenebre porteranno sempre più tardi con sé quelle idee spaventose, e saranno così unite, che non potrà sopportare l’una più dell’altra.”
L'”associazionismo”, come questa teoria sarebbe stata chiamata, esercitò una potente influenza sul pensiero del diciottesimo secolo, in particolare sulla teoria dell’educazione, poiché quasi tutti gli scrittori di educazione mettevano in guardia i genitori dal permettere ai loro figli di sviluppare associazioni negative. Ha anche portato allo sviluppo della psicologia e di altre nuove discipline con il tentativo di David Hartley di scoprire un meccanismo biologico per l’associazionismo nel suo Observations on Man (1749).
Jean-Jacques RousseauModifica
Data: 1712-1778
Rousseau, pur portando i suoi omaggi alla filosofia di Platone, la rifiutò come impraticabile a causa dello stato decaduto della società. Rousseau aveva anche una diversa teoria dello sviluppo umano; mentre Platone sosteneva che le persone nascono con abilità appropriate alle diverse caste (anche se non considerava queste abilità come ereditate), Rousseau sosteneva che c’era un processo di sviluppo comune a tutti gli uomini. Questo era un processo intrinseco, naturale, di cui la principale manifestazione comportamentale era la curiosità. Questo differisce dalla ‘tabula rasa’ di Locke in quanto era un processo attivo derivante dalla natura del bambino, che lo spingeva ad imparare e ad adattarsi all’ambiente circostante.
Rousseau scrisse nel suo libro Emile che tutti i bambini sono organismi perfettamente progettati, pronti ad imparare dal loro ambiente in modo da crescere in adulti virtuosi, ma a causa dell’influenza maligna della società corrotta, spesso non riescono a farlo. Rousseau sosteneva un metodo educativo che consisteva nell’allontanare il bambino dalla società – per esempio, in una casa di campagna – e nel condizionarlo alternativamente attraverso cambiamenti del suo ambiente e ponendogli trappole ed enigmi da risolvere o superare.
Rousseau era insolito in quanto riconosceva e affrontava il potenziale di un problema di legittimazione dell’insegnamento. Sosteneva che gli adulti fossero sempre sinceri con i bambini, e in particolare che non nascondessero mai il fatto che la base della loro autorità nell’insegnamento era puramente una coercizione fisica: “Io sono più grande di te”. Una volta che i bambini avessero raggiunto l’età della ragione, intorno ai 12 anni, sarebbero stati impegnati come individui liberi nel processo in corso della propria.
Una volta disse che un bambino dovrebbe crescere senza interferenze degli adulti e che il bambino deve essere guidato a soffrire dell’esperienza delle conseguenze naturali dei propri atti o comportamenti. Quando sperimenta le conseguenze dei propri atti, si consiglia da solo.
“Rousseau divide lo sviluppo in cinque stadi (un libro è dedicato a ciascuno). L’educazione nei primi due stadi si rivolge ai sensi: solo quando Émile ha circa 12 anni il precettore comincia a lavorare per sviluppare la sua mente. Più tardi, nel libro 5, Rousseau esamina l’educazione di Sophie (che Émile sposerà). Qui espone quelle che vede come le differenze essenziali che derivano dal sesso. L’uomo dovrebbe essere forte e attivo; la donna dovrebbe essere debole e passiva” (Everyman edn: 322). Da questa differenza deriva un’educazione contrastante. Non devono essere educati nell’ignoranza e tenuti ai lavori domestici: La natura vuole che pensino, vogliano, amino per coltivare le loro menti e le loro persone; mette queste armi nelle loro mani per compensare la loro mancanza di forza e per permettere loro di dirigere la forza degli uomini. Dovrebbero imparare molte cose, ma solo quelle adatte” (Everyman edn.: 327). “Émile
Mortimer Jerome AdlerEdit
Data: 1902-2001
Mortimer Jerome Adler è stato un filosofo, educatore e autore popolare americano. Come filosofo lavorò nell’ambito della tradizione aristotelica e tomistica. Visse per i tratti più lunghi a New York City, Chicago, San Francisco e San Mateo, California. Lavorò per la Columbia University, l’Università di Chicago, l’Encyclopædia Britannica e l’Istituto per le Ricerche Filosofiche di Adler. Adler si sposò due volte ed ebbe quattro figli. Adler fu un sostenitore del perennialismo educativo.
Harry S. BroudyModifica
Data: 1905-1998
I punti di vista filosofici di Broudy erano basati sulla tradizione del realismo classico, occupandosi di verità, bontà e bellezza. Tuttavia fu anche influenzato dalla filosofia moderna dell’esistenzialismo e dello strumentalismo. Nel suo libro di testo Building a Philosophy of Education ha due idee principali che sono i punti principali della sua visione filosofica: La prima è la verità e la seconda sono le strutture universali che si trovano nella lotta dell’umanità per l’educazione e la buona vita. Broudy studiò anche le questioni relative alle richieste della società sulla scuola. Pensava che l’educazione sarebbe stata un collegamento per unificare la diversa società ed esortava la società a mettere più fiducia e impegno nelle scuole e in una buona educazione.
ScolasticaModifica
Tommaso d’AquinoModifica
Data: 1225 circa – 1274
Vedi Perennialismo religioso.
John MiltonModifica
Data: 1608-1674
L’obiettivo dell’educazione medievale era apertamente religioso, preoccupato principalmente di scoprire le verità trascendentali che avrebbero riportato una persona a Dio attraverso una vita di scelte morali e religiose (Kreeft 15). Il veicolo attraverso il quale queste verità venivano scoperte era la dialettica:
Per la mente medievale, il dibattito era un’arte raffinata, una scienza seria, e un intrattenimento affascinante, molto più di quanto lo sia per la mente moderna, perché i medievali credevano, come Socrate, che la dialettica potesse scoprire la verità. Così una “disputa scolastica” non era una gara personale di intelligenza, né una “condivisione di opinioni”; era un viaggio condiviso di scoperta (Kreeft 14-15).
PragmatismoModifica
John DeweyModifica
Data: 1859-1952
In Democracy and Education: An Introduction to the Philosophy of Education, Dewey affermava che l’educazione, nel suo senso più ampio, è il mezzo della “continuità sociale della vita” dati i “fatti primari ineluttabili della nascita e della morte di ciascuno dei membri costitutivi di un gruppo sociale”. L’educazione è dunque una necessità, perché “la vita del gruppo continua”. Dewey fu un sostenitore del Progressismo Educativo e fu un implacabile sostenitore della riforma dell’educazione, sottolineando che l’approccio autoritario, rigido e preordinato alla conoscenza della moderna educazione tradizionale era troppo preoccupato di fornire conoscenze e non abbastanza di comprendere le esperienze reali degli studenti.
William JamesModifica
Data: 1842-1910
William Heard KilpatrickModifica
Data: 1871-1965
William Heard Kilpatrick fu un filosofo americano dell’educazione, collega e successore di John Dewey. Fu una figura importante nel movimento educativo progressista dell’inizio del XX secolo. Kilpatrick sviluppò il Metodo del Progetto per l’educazione della prima infanzia, che era una forma di Educazione Progressista che organizzava il curriculum e le attività in classe intorno al tema centrale di un soggetto. Credeva che il ruolo di un insegnante dovesse essere quello di una “guida” in opposizione ad una figura autoritaria. Kilpatrick credeva che i bambini dovessero dirigere il proprio apprendimento secondo i loro interessi e che dovesse essere loro permesso di esplorare il loro ambiente, sperimentando il loro apprendimento attraverso i sensi naturali. I sostenitori dell’Educazione Progressiva e del Metodo del Progetto rifiutano la scuola tradizionale che si concentra sulla memorizzazione, l’apprendimento meccanico, le classi strettamente organizzate (banchi in file; studenti sempre seduti), e le forme tipiche di valutazione.
Nel NoddingsModifica
Data: 1929-
Il primo libro di Noddings con un solo autore, Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education (1984) ha seguito da vicino la pubblicazione nel 1982 del lavoro pionieristico di Carol Gilligan sull’etica della cura In a Different Voice. Mentre il suo lavoro sull’etica è continuato, con la pubblicazione di Women and Evil (1989) e le successive opere sull’educazione morale, la maggior parte delle sue ultime pubblicazioni sono state sulla filosofia dell’educazione e sulla teoria dell’educazione. Le sue opere più significative in queste aree sono state Educating for Intelligent Belief or Unbelief (1993) e Philosophy of Education (1995).
Il contributo di Noddings alla filosofia dell’educazione è incentrato sull’etica della cura. La sua convinzione era che un rapporto di cura tra insegnante e studente porterà l’insegnante a progettare un curriculum differenziato per ogni studente, e che questo curriculum sarà basato sugli interessi e i bisogni particolari degli studenti. La pretesa di cura dell’insegnante non deve essere basata su una decisione virtuosa una tantum, ma su un interesse continuo per il benessere degli studenti.
Richard RortyModifica
Data: 1931-2007
Filosofia analiticaModifica
G.E Moore (1873-1958)
Bertrand Russell (1872-1970)
Gottlob Frege (1848-1925)
Richard Stanley Peters (1919-2011)
Data: 1919-
EsistenzialistaModifica
L’esistenzialista vede il mondo come una soggettività personale, dove il bene, la verità e la realtà sono definiti individualmente. La realtà è un mondo di esistenti, la verità scelta soggettivamente, e la bontà una questione di libertà. La materia delle classi esistenzialiste dovrebbe essere una questione di scelta personale. Gli insegnanti vedono l’individuo come un’entità all’interno di un contesto sociale in cui lo studente deve confrontarsi con i punti di vista degli altri per chiarire il proprio. Lo sviluppo del carattere enfatizza la responsabilità individuale delle decisioni. Le vere risposte vengono dall’interno dell’individuo, non dall’autorità esterna. Esaminare la vita attraverso un pensiero autentico coinvolge gli studenti in autentiche esperienze di apprendimento. Gli esistenzialisti sono contrari a pensare agli studenti come oggetti da misurare, seguire o standardizzare. Questi educatori vogliono che l’esperienza educativa si concentri sulla creazione di opportunità di auto-direzione e di auto-realizzazione. Partono dallo studente, piuttosto che dal contenuto del curriculum.
Teoria criticaModifica
Paulo FreireModifica
Data: 1921-1997
Filosofo ed educatore brasiliano impegnato nella causa dell’educazione dei contadini impoveriti della sua nazione e nella collaborazione con loro nel perseguimento della loro liberazione da quella che considerava “oppressione”, Freire è meglio conosciuto per il suo attacco a quello che chiamava il “concetto bancario di educazione”, in cui lo studente era visto come un conto vuoto che doveva essere riempito dall’insegnante. Freire suggerisce anche di inserire una profonda reciprocità nelle nostre nozioni di insegnante e studente; si avvicina a suggerire che la dicotomia insegnante-studente sia completamente abolita, promuovendo invece i ruoli dei partecipanti alla classe come insegnante-studente (un insegnante che impara) e studente-insegnante (un discente che insegna). Nella sua forma iniziale e forte questo tipo di classe è stato talvolta criticato sulla base del fatto che può mascherare piuttosto che superare l’autorità dell’insegnante.
Aspetti della filosofia freiriana sono stati molto influenti nei dibattiti accademici sullo “sviluppo partecipativo” e sullo sviluppo più in generale. L’enfasi di Freire su ciò che egli descrive come “emancipazione” attraverso la partecipazione interattiva è stata usata come motivazione per il focus partecipativo dello sviluppo, poiché si ritiene che la “partecipazione” in qualsiasi forma possa portare all’empowerment di gruppi poveri o emarginati. Freire è stato un sostenitore della pedagogia critica: “Ha partecipato all’importazione di dottrine e idee europee in Brasile, le ha assimilate alle esigenze di una specifica situazione socio-economica, e così le ha ampliate e focalizzate in modo stimolante”
Altri pensatori continentaliModifica
Martin HeideggerModifica
Data: 1889-1976
Il filosofare di Heidegger sull’educazione era principalmente legato all’educazione superiore. Credeva che l’insegnamento e la ricerca nell’università dovessero essere unificati e mirare a testare e interrogare i “presupposti ontologici che implicitamente guidano la ricerca in ogni dominio della conoscenza.”
Hans-Georg GadamerModifica
Data: 1900-2002