Il gioco del pallone mesoamericano: A game of politics and survival – LA CEIBA JOURNAL
Inoltre, le figurine dell’odierna Oaxaca, in Messico, forniscono prove dell’influenza culturale olmeca, poiché gli Olmechi avevano una rotta commerciale stabilita a Oaxaca (Blomster, 2012: 8023). Dai reperti archeologici, come le ceramiche e le incisioni su pietra, possiamo supporre come gli Olmechi giocassero la loro versione del gioco della palla, usando i fianchi e il sedere; è diverso da come giocavano i popoli Arawak dei Caraibi. Le gigantesche teste di pietra degli Olmechi, che di solito hanno un indumento simile a un casco, potrebbero indicare che veniva usato un copricapo protettivo, il che potrebbe significare che era permesso muovere la palla con la testa. Oltre a costruire le prime strutture complesse, inventare il primo sistema di scrittura e mantenere vaste reti di rotte commerciali, gli Olmechi hanno anche influenzato uno sport di squadra. Le rotte commerciali create dagli Olmechi potrebbero essere state la chiave dell’influenza che ha portato alle molte varianti del gioco della palla giocate nelle aree circostanti il Mesoamerica.
Prima che la vita mesoamericana venisse sconvolta dalla conquista spagnola, gli Olmechi, i Maya, gli Zapotechi e gli Aztechi, così come altre culture, partecipavano a qualche forma di gioco della palla. La sua esistenza è mostrata in opere d’arte, incisioni, reperti archeologici e negli sport attuali. Anche i Maya, una civiltà che si espanse su parti dell’attuale Messico, El Salvador, Guatemala, Belize e Honduras, giocavano il gioco della palla in modo simile agli Olmechi. Il Pok-A-Tok, un antico gioco di palla, è una componente importante del Popol Vuh, “il libro del consiglio” dei Maya, che racconta il mito della creazione Maya, del popolo Quiché. Dopo il racconto di come gli esseri di mais furono creati dagli dei del cielo e del mare, il Popol Vuh usa metafore per eseguire la storia dei gemelli eroi, Hunapu e Xibalanque, delle loro prove per sconfiggere i Signori di Xibalba nell’antico gioco della palla. Il gioco della palla ha un significato speciale per i due gemelli in quanto il loro padre e lo zio sono stati uccisi giocando a Xibalba, il mondo sotterraneo del Popol Vuh.
C’è anche un valore nel poter giocare all’antico gioco della palla se uno è un giocatore di palla si presume, possiede poteri speciali, come implicito nel Popol Vuh. I gemelli rischiano la vita per giocare a Xibalba dopo essere stati convocati dai signori di Xibalba. I gemelli superano in astuzia le prove e sconfiggono i Signori di Xibalba al loro stesso gioco. Alla fine, i Gemelli Eroi salgono in cielo come il sole e la luna mentre i 400 Cento ragazzi (che vengono uccisi nel Popol Vuh) li accompagnano nel cielo come stelle. Nel Popol Vuh, simbolicamente il campo da gioco rappresenta un portale per il mondo sotterraneo della morte, Xibalba. Il gioco dimostra la dualità della vita e della morte insieme al sorgere e al tramontare della luna o del sole. La cerimonia di una partita è parallela a quella dei Maya che ricreano la partita dei Gemelli Eroi con i Signori di Xibalba, giocando per la loro sopravvivenza. Il vero significato e la relazione tra il sacrificio Maya e il gioco della palla sono ancora poco chiari, così come chi veniva selezionato per il sacrificio e il modo specifico in cui i sacrifici venivano condotti. I sacrifici potevano potenzialmente agire come offerte per soddisfare gli dei, per i quali gli dei li avrebbero benedetti con la salute, la vittoria in guerra e la fertilità della terra. “Un artefatto pannello di pietra intagliata scoperto a Chichén Itzá raffigura un giocatore di pallone inginocchiato decapitato; serpenti e vegetazione spuntano dal suo collo, sottolineando il potere nutriente rigenerativo del sangue sacrificale” (Earley,2017:1).
Mentre le motivazioni dei Maya riguardo ai sacrifici sono sconosciute, prove come i ritrovamenti a Chichén Itzá e a El Tajín, forniscono una spiegazione del sacrificio in altre culture. Per la civiltà Maya, il significato del gioco della palla è contribuito al ruolo che il gioco gioca nel Popol Vuh, un parallelo è frequentare la confessione per la salvezza e il perdono, i Maya potenzialmente utilizzato il gioco della palla per la redenzione dagli dei del cielo e del mare. Allo stesso modo, scolpito in un altro pannello di pietra è una persona che viene sacrificata su un campo da gioco, questo pannello scoperto a Veracruz, è la patria di una sorprendente quantità di campi da gioco e sculture. Diciassette diversi campi da gioco sono stati trovati all’interno del sito, raro con eccezioni a pochi siti; Chichén Itzá e a Puerto Rico- le Antille hanno anche un gran numero di campi nelle loro regioni. In base alle osservazioni di frate Juan de Torquemada, “ogni campo da gioco era allo stesso tempo un tempio dedicato a un dio” (Zeitlin,1993:94). Una potenziale parte della vita quotidiana a El Tajín poteva apparire come il rendere omaggio ai campi da gioco o avere una celebrazione quando si verificava una partita, proprio come altre religioni fanno partecipare i membri a messe e altri rituali.
Il gioco poteva anche essere di natura extracurricolare, come gli sport moderni e la loro importanza nella cultura, giocare una partita poteva essere un modo per passare il tempo e socializzare. Gli abitanti di El Tajin, Veracruz, usavano il gioco della palla come parte essenziale della routine della cultura, così come il Popol Vuh è importante per i Maya.
Nel Mar dei Caraibi, la comunità indigena dei Taínos risiede nelle isole dei Caraibi, Puerto Rico e parti di Cuba. I Taínos hanno abitato le Grandi Antille, dal 1200-1500 d.C., gran parte della conoscenza del popolo Taino proviene dai resoconti spagnoli. Come i Maya e gli Olmechi, la cultura Taíno giocava un gioco di palla su un campo conosciuto come Batey, che era diverso dagli altri campi di palla. Secondo il resoconto di Bartolomé de las Casas, la sua osservazione di come i Maya potevano giocare, gli errori (faltas) nel gioco si verificavano quando la palla toccava il pavimento o andava oltre la lunghezza del campo. La sua osservazione dei popoli Taino fornisce una spiegazione sul perché le mani non venivano usate durante il gioco, le palle usate avevano un’enorme quantità di rimbalzo e se la mano veniva usata, sia aperta che chiusa, dopo aver colpito la palla alcune volte avrebbe causato la spaccatura delle mani o la rottura delle ossa. Il suo racconto introduce anche come le donne indigene partecipavano ai giochi; giocavano usando le ginocchia per muovere la palla. Il Batey giocato dai Taíno è una versione più semplice del Pok-A-Tok, ma non ci sono resoconti sul fatto che un anello di porta fosse usato o meno come parte del punteggio.