Il pentagramma, simbolo di cosa esattamente?
Il pentagramma è un simbolo pieno di controversie nel mondo occidentale. Spesso ritratto come una rappresentazione simbolica del satanismo, è stato storicamente vietato nelle scuole, e solo abbastanza recentemente è stato approvato come simbolo adatto di affiliazione religiosa per le lapidi dei veterani degli Stati Uniti.
Il genere horror fa largo uso di questo simbolo, così come il fantasy. Infografiche, meme e articoli sul “vero” significato del pentagramma inondano Internet, ma spesso trascurano di menzionare il suo uso nell’esoterismo generale occidentale e la sua storia oltre la moderna Wicca.
Come qualcuno che generalmente rientra nel termine ombrello “Pagano” e si autoidentifica come occultista, ho deciso di provare a creare una guida di facile consultazione. Questo è il mio tentativo di dissipare alcune delle ragnatele che si sono depositate su questo simbolo popolare, un po’ incompreso.
Prima di tutto, discutiamo la differenza tra un pentagramma e un pentacolo. Ce n’è uno solo? I due sono spesso confusi, quindi perché distinguerli?
Beh, in realtà non è così complicato.
Un pentagramma può essere – ed è spesso usato – come un pentacolo. Ma non tutti i pentacoli contengono pentagrammi.
Il primo uso inglese della parola “pentacolo” ci giunge in due libri, entrambi scritti nel XVI secolo, L’Heptameron di Pietro d’Abano, e La chiave di Salomone, (falsamente attribuita a Re Salomone, come era pratica comune, molto probabilmente scritta da un occultista senza nome del tempo).
Entrambi fanno riferimento a simboli di natura magica, ma nessuno dei due libri identifica i pentacoli come intrinsecamente pentagrammi, o contenenti pentagrammi.
Nel 15-16° secolo l’occultista Heinrich Cornelius Agrippa rese popolare l’idea che il pentagramma fosse un simbolo magico, attribuendo ad esso i cinque elementi neoplatonici – cioè fuoco, acqua, aria, terra e idea – ai cinque punti della stella.
Se guardate l’etimologia della parola “pentacolo”, troverete parole simili in latino, italiano, francese e così via. In latino avete “pentaculum”, che deriva dal prefisso “penta-” che significa “cinque”, e “-culum” che si riferisce alla strumentalità. In italiano, avete “pentacolo”, che significa “qualsiasi cosa con cinque punte”. In francese si ha la parola del XIV secolo “pentacol”, che deriva dal prefisso “pend-” che significa “appendere-“, e “-col” che significa “-da collo”, che si riferiva a vari tipi di ciondoli magici o apotropaici appesi a collane o dispositivi simili.
Nel XIX secolo, “pentacolo” guadagnò popolarità nella verbosità dell’occultismo occidentale attraverso l’occultista francese Éliphas Lévi (1810-1875), nel suo libro “Dogme et Rituel de la Haute Magie”. Lévi casualmente lo scriveva “pantacle”, riflettendo la natura scivolosa del linguaggio e le varie permutazioni della parola attraverso le culture e il tempo. Ma non dobbiamo fissarci troppo su queste variazioni, che sono naturali nel corso del linguaggio.
In Dogme et Rituel de la Haute Magie, egli include una rappresentazione di un pentacolo che contiene un pentagramma, e lo spiega più volte.
Come si vedrà, tutti i misteri della magia, tutti i simboli della gnosi, tutte le figure dell’occultismo, tutte le chiavi cabalistiche della profezia, si riassumono nel segno del pentagramma, che Paracelso proclama essere il più grande e potente di tutti i segni. – Éliphas Lévi, “Dogme et Rituel de la Haute Magie”
E,
L’impero della volontà sulla luce astrale, che è l’anima fisica dei quattro elementi, è rappresentato in magia dal pentagramma, che abbiamo posto a capo di questo capitolo. Gli spiriti elementari sono sottomessi a questo segno quando sono impiegati con la comprensione, e, ponendolo nel cerchio o sulla tavola delle evocazioni, possono essere resi traducibili, il che è chiamato magicamente ad imprigionarli. – Éliphas Lévi, “Dogme et Rituel de la Haute Magie”
Comprende anche altri esempi di pentacoli che non hanno pentagrammi.
Lévi sarebbe diventato una grande influenza sull’occultista inglese del XX secolo Aleister Crowley, che sarebbe arrivato a dichiarare di essere una reincarnazione di Éliphas Lévi, oltre ad usare la grafia “pantacle” in varie opere.
Lo stesso Crowley avrebbe influenzato Gerald Gardener, fondatore della moderna Wicca. Anche se l’influenza non dovrebbe essere sopravvalutata, vale la pena menzionarla. Crowley ha avuto una massiccia influenza sull’occultismo occidentale dell’epoca, specialmente quello del mondo anglofono. Dissezionare l’influenza indiretta e diretta che ebbe sulla concezione della pratica magica di Gardener è difficile da definire a causa di questo fatto, e comunque non è l’obiettivo di questo articolo. (Ci sono molti articoli e libri che discutono l’argomento in profondità, anche se i loro sentimenti variano.)
Gardner sarebbe stato influenzato dai tropi occulti del suo tempo, compresa la rappresentazione del seme dei pentacoli dei Tarocchi nel Rider-Waite come dischi inscritti con un pentagramma. Il mazzo di tarocchi Rider-Waite fu stampato nel 1910, e Gardener ne sarebbe certamente venuto a contatto. Inoltre, Gardner conosceva il testo Key of Solomon e probabilmente sapeva che il termine “pentacolo” si riferiva a tutti i tipi di simboli magici, non solo ai pentagrammi, quindi l’intenzione dietro la sua scelta di definire il pentacolo come contenente pentagrammi è sconosciuta.
Per farla breve: I pentagrammi sono spesso incorporati nei pentacoli, ma non tutti i pentacoli contengono pentagrammi. I pentacoli della moderna Wicca sono effettivamente pentacoli, che si dà il caso contengano un simbolo considerato sacro e magico da molti wiccani, il pentagramma.
Capovolto
Molto simile alla posizione delle carte da gioco nella loro adozione per i tarocchi, il simbolo del pentagramma stesso ha iniziato ad apparire capovolto. Il pentacolo capovolto è davvero un simbolo del diavolo cristiano? Quello rovesciato è un simbolo di bontà e spiritualità? Beh, dipende a chi lo chiedi.
Rientra l’occultista Éliphas Lévi, che fu il primo a fare la distinzione:
“Il Pentagramma con due punti nell’ascendente rappresenta Satana come il capro del sabato; quando un punto è nell’ascendente, è il segno del Salvatore. Il Pentagramma è la figura del corpo umano, con le quattro membra e un solo punto che rappresenta la testa. Una figura umana con la testa verso il basso rappresenta naturalmente un demone, cioè la sovversione intellettuale, il disordine o la follia. Ora, se la magia è una realtà, se la scienza occulta è veramente la vera legge dei tre mondi, questo segno assoluto, questo segno antico come la storia e più antico, dovrebbe esercitare e esercita un’influenza incalcolabile sugli spiriti liberati dal loro involucro materiale”. – Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie
Questa definizione, che non appare prima di Lévi, continuò certamente dopo di lui.
L’immagine più riconoscibile del pentagramma rovesciato può essere attribuita all’occultista francese Stanislas De Guaita (1861-1897), che creò il primo “pentagramma di capra” in assoluto, che si trova in La Clef de la Magie Noire (1897), e che fu ispirato dalla rappresentazione dello stesso Lévi dell’ormai ampiamente popolare Baphomet.
Inoltre, questo “pentagramma di capra” sarebbe stato ridisegnato dalla Chiesa di Satana, e usato come loro logo, radicando così l’idea che fosse legato al diavolo cristiano, anche se la Chiesa di Satana si definisce materialista, e atea.
La distinzione dei pentagrammi dal lato “giusto” e “sbagliato” continua ancora oggi tra vari esoteristi occidentali e alcuni moderni neo-pagani, anche se ciò non costituisce assolutamente un consenso.
Pentagrammi, Agrippa, e i Pitagorici
Heinrich Cornelius Agrippa associò i cinque punti del pentagramma non solo ai cinque elementi neoplatonici, ma si può anche vedere che li associa ai cinque pianeti classici. Qui sotto c’è una figura del pentagramma del ‘corpo umano’, con Marte, Saturno, Venere, Giove e Mercurio. Questi cinque pianeti avrebbero avuto anche associazioni alchemiche.
Degno di nota è anche il pentagramma pitagorico “γιεια”, o pentagramma della “salute”, che può essere trovato in aggiunta al pentagramma “corpo umano” nel De Occulta Philosophia libri III di Agrippa (1533). Il pentagramma della “salute” è associato al pitagorismo, una scuola mistico-filosofica dell’antica Grecia.
Anche se l’influenza del pitagorismo su Agrippa è difficile da determinare, è chiaro che egli ne era a conoscenza, facendone riferimento nel “De Occulta”.
“Democrito e Orfeo, e molti pitagorici, avendo cercato con grande diligenza le virtù delle cose celesti e le nature delle cose inferiori, dissero: Che tutte le cose sono piene di Dio e non senza causa. Perché non c’è nulla di tali virtù trascendenti, che essendo privo dell’assistenza divina, si accontenta della natura di se stesso”. – Erede Cornelio Agrippa, De Occulta Philosophia libri III
Pentagrammi come simboli apotropaici
Il pentagramma ha una storia come simbolo apotropaico, cioè un simbolo destinato ad allontanare le influenze maligne, specialmente nella magia popolare europea. La parola deriva dal greco apotropaios, letteralmente “scongiurare il male”.
Un esempio può essere trovato nel Greman drudenfuss, che significa “piede di drudo” in inglese, un “drudo” essendo un tipo di spirito tedesco malevolo.
Il drudenfuss è menzionato nel Faust di Johann Wolfgang von Goethe, e da allora è stato nell’uso linguistico in riferimento ai pentagrammi di protezione.
Un altro esempio di pentagramma apotropaico si trova nella fattoria degli inquilini di Niemelä, parte del Seurasaari Outdoor Museum, in Finlandia, dove un pentagramma è stato trovato scolpito in una vecchia fattoria.
I pentagrammi nei miti arturiani
Il pentagramma appare nel mito arturiano attraverso il poema “Sir Gawain and the Green Knight”, scritto da un poeta sconosciuto della fine del XIV secolo. Il poema racconta la storia di Sir Gawain – cavaliere della tavola rotonda, secondo i miti – sfidato da un altro cavaliere che “era completamente verde”.
La storia del Cavaliere Verde e di Gawain, e il mistero dietro il Poeta Ignoto responsabile del mito, sono entrambi intriganti in sé. La simbologia del cavaliere verde è complessa, ma più semplicemente, si riferisce alle tradizioni pagane ancora nella memoria medievale, del passato recente e dell’inconscio collettivo. Di particolare interesse è il passaggio che descrive lo scudo di Gawain,
Poi gli mostrarono lo scudo, che era di puro gules,
con il pentacolo dipinto in oro puro.
Lo prese per il balteo e se lo mise al collo;
e divenne l’eroe che passava giusto.
E perché il pentacolo appartenga a quel nobile principe
voglio dirvelo, anche se mi ritarda.
È un segno che Salomone pose anticamente
come segno di verità, per diritto proprio,
perché è una figura che tiene cinque punti,
e ogni linea si sovrappone e si chiude in un’altra;
e in tutto è senza fine; e gli inglesi lo chiamano
ovunque, come ho sentito, il nodo senza fine.
– Sir Gawain e il Cavaliere Verde, Poeta Sconosciuto, (traduzione di Neilson)
Anche di nota:
In primo luogo, fu trovato impeccabile nei suoi cinque ingegni;
e ancora l’eroe non fallì mai nelle sue cinque dita;
e tutta la sua sicurezza in questo mondo era nelle cinque ferite
che Cristo ricevette sulla croce, come dice il credo;
e dovunque quest’uomo fosse duramente provato nella mischia
il suo pio pensiero era in questo sopra ogni altra cosa –
per prendere tutta la sua forza dalle cinque gioie
che la cortese Regina del Cielo aveva del suo bambino.
Per questo motivo il cavaliere si fece dipingere la sua immagine
soprattutto nella metà maggiore del suo scudo,
affinché quando vi guardava, il suo coraggio non veniva mai meno.
Il quinto cinque che trovo che l’eroe usò,
erano la generosità e la comunione sopra ogni cosa,
la sua purezza e la sua cortesia che non sbandava mai,
e la pietà che supera ogni qualità.– Sir Gawain e il Cavaliere Verde, Poeta Sconosciuto, (traduzione di Neilson)
Un “pentacolo” (un’altra parola per pentagramma, che ha una sorprendente somiglianza con il termine “pentacolo”) adornava lo scudo di Gawain, composto da cinque punti, ognuno sovrapposto all’altro, un “segno che Salomone ha stabilito in precedenza”, e indicato come il “nodo senza fine”.
Si stima che il poema “Sir Gawain e il Cavaliere Verde” sia stato scritto nel XIV secolo, quasi 200 anni prima che Heinrich Cornelius Agrippa identificasse il pentagramma come simbolo magico, e quasi 500 anni prima che Gerald Gardener identificasse i pentacoli come il ben noto esempio di un pentagramma circondato. Non si sa se ci fosse qualche relazione tra il Poeta Ignoto del mito di Gawain e l’autore ignoto della Chiave di Salomone.
Sir Gawain e il Cavaliere Verde fu scritto in medio-inglese, mentre si pensa che la Chiave di Salomone sia stata scritta originariamente in latino o italiano. Questo ci dice molto poco, naturalmente.
La natura pseudografica della Chiave era comune al suo tempo, così come il riferimento al “pentacolo” di essere un “segno che Salomone ha posto in precedenza” nel mito del Cavaliere Verde. Era tipico degli occultisti dell’epoca rinascimentale attribuire molto a Re Salomone, in modo simile a come gli scrittori paleocristiani assumevano i nomi dei personaggi del Vangelo, apparentemente per stabilire la credibilità, (anche se le ragioni sono in discussione).
In conclusione
A chi ha familiarità con la storia dell’esoterismo occidentale, non dovrebbe sorprendere che Gerald Gardener possa aver cercato di stabilire una credibilità sostenendo (falsamente) di essere stato iniziato da quella che lui chiamava la congrega della Nuova Foresta, che sosteneva essere una congrega di streghe appartenenti ad una tradizione pagana precristiana. Mentre è certamente possibile che egli sia stato “realmente” iniziato ad una versione inalterata e non adulterata della stregoneria indigena precristiana, la maggior parte degli antropologi, e anche molti occultisti e wiccan, concordano sul fatto che la storia è probabilmente un’invenzione. Altri pensano che la verità sia un po’ più complicata e che coinvolga qualche gioco di prestigio di Gardner. Ci sono stati, e continueranno ad esserci, dibattiti e discussioni sulla realtà della congrega della New Forest. Certamente coinciderebbe con la generale tradizione esoterica di rivendicare origini pseudepigrafiche, ma ci sono pochissime prove definitive in entrambi i casi.
Gardner si considerava un antropologo e archeologo dilettante, e aveva già delle nozioni preconcette su cosa fosse la stregoneria nella storia europea. Chiamata “l’ipotesi del culto delle streghe”, è stata anche divulgata dall’egittologa Margaret Murray e rappresenta gran parte della mitologia che circonda la creazione della moderna Wicca. L’ipotesi del culto delle streghe è stata ampiamente screditata.
L’idea che gli sia “capitato” di trovare ed essere iniziato da una congrega di streghe – di cui non ha mai potuto provare l’esistenza – la cui presunta forma “pura” di stregoneria precristiana coincideva perfettamente con ciò che un antropologo dilettante del 1800 presumeva già essere vero, sembra inverosimile. Ma a ciascuno il suo.
Questo non è un articolo che cerca di minare le credenze degli altri, solo per affrontare la storia che abbiamo di un argomento disseminato di quantità esaustive di teoria della cospirazione, sciocchezze astoriche e licenza poetica. Lo strato simbolico rimane informativo indipendentemente dalla sua veridicità, mentre quello storico richiede un’attenta considerazione del contesto.
Il pentagramma ha avuto un’esistenza varia, e la sua semplicità ed eleganza si riflette nel fatto che può essere trovato come simbolo di importanza in tutto il mondo, oltre all’Esoterismo occidentale. Il significato che c’è dietro è tanto vario e variabile quanto quelli che esistono per definirlo. Questo è il caso della maggior parte dei simboli, anche se può esistere un’approssimazione di consenso.
Il caso del pentagramma è interessante, per quelli di noi che si considerano parte della corrente in cui si trova. Avvicinarsi a questa storia significa doversi confrontare anche con la nostra storia, e implica porsi delle domande con cui forse non siamo a nostro agio. Cos’è un simbolo se non una rappresentazione, proiettata attivamente su di noi e sugli altri? Perché sentiamo il bisogno di attribuire origini antiche e arcane a una pratica per stabilirne la credibilità? Perché guardiamo al passato per le risposte, quando essere spirituali, religiosi, filosofici o accademici non ha alcuna relazione intrinseca con il guardare sempre indietro e rifuggire tutto ciò che è nuovo? Cosa cerca chi è interessato o pratica l’esoterismo occidentale? Avrà il cuore spezzato nello scoprire che la storia e la storia di questo campo è piena di miti, racconti, affermazioni sospette, così come di avventure strane e rivoluzionarie, indagini e iconoclastia?
Perché ci importa se il pentagramma significa “una sola cosa vera”?
In definitiva, mi viene in mente ciò che disse Éliphas Lévi a proposito dei simboli:
“Tale è la grande e sublime rivelazione dei magi, una rivelazione che è la madre di tutti i simboli, di tutti i dogmi, di tutte le religioni.”
– Dogme et Rituel de la Haute Magie
Porre i simboli davanti alla persona è dimenticare il proprio posto nella relazione, nell’equilibrio di potere tra umanità e linguaggio. Probabilmente faremmo meglio a ricordare la natura mutevole e mercuriale dei simboli, e potenzialmente imparare qualcosa da essa.
Per non dimenticare che le associazioni e le rivelazioni che sperimentiamo in parte grazie ai simboli sono costantemente in movimento.
Il pentagramma, simbolo di cosa esattamente?