La violenza nell’Africa del XX secolo
Non c’è accordo sul numero esatto di etnie in Africa, anche se si stima che siano migliaia (Clicca qui per una lista di alcune delle maggiori etnie che sono state identificate in Africa https://goo.gl/oSC77M) Catalogare le popolazioni etniche dell’Africa è difficile non solo a causa del vasto numero e della varietà delle etnie, ma anche per il fatto che le singole etnie sono in uno stato di costante cambiamento. Pertanto, è difficile generalizzare come nascono le etnie, inoltre identificare una definizione esatta di etnia. A grandi linee, un’etnia è un gruppo di persone che condividono un’identità, che è segnata da una caratteristica come la lingua, la cultura, la leadership o il territorio abitato. Bisogna capire che un’etnia è, in sostanza, un contratto sociale, un prodotto della società e dell’interazione sociale tra le persone. In Africa, l’etnicità come costrutto sociale è stata plasmata dalle azioni coloniali africane ed europee (Berman 9). Gli africani hanno costruito l’etnia formando comunità in cui chi aveva il potere offriva protezione e ricchezza (sotto forma di terra e bestiame) in cambio di fedeltà e lavoro. Questi gruppi crearono una cultura, una lingua e una gerarchia di potere governata da regole e tradizioni, che li rendevano distinti. Durante il processo di esplorazione e colonizzazione europea, le potenze europee si affezionarono all’etichetta “tribù” come riferimento per i popoli indigeni che erano stati colonizzati.
Ethnicity: Rimodellata e trasformata
Gli autori Sharp e Boonazier sostengono che l’etnia definita nel contesto del colonialismo può essere trasformata, e che le persone hanno la capacità di rivendicare e reclamare l’etnia (405). Un gruppo che ha rivendicato la propria identità etnica in Sudafrica è il popolo Nama. Originari del Namaqualand, i Nama erano visti come inferiori rispetto ai colonizzatori bianchi che avevano conquistato il Sudafrica. I Nama divennero un popolo espropriato, privato dei loro diritti e della terra (Sharp e Boonzaier, 407). La parola Nama, di per sé, assunse una connotazione negativa, poiché era associata all’essere inferiore. Durante l’apartheid, il National Parks Board operava senza alcun riguardo per i non bianchi che abitavano in Sudafrica. I coloni bianchi e i loro antenati detenevano il potere in Sudafrica e hanno minato le comunità nere che vivevano nel Namaqualand. Per anni la cultura Nama fu soppressa e i nativi del Namaqualand cercarono di assimilarsi alla cultura afrikaans. Lo fecero perché aspiravano ad appartenere ad un gruppo che deteneva uno status sociale più alto e speravano di ricevere benefici simili. Con l’istituzione del Parco Nazionale Richtersveld nel Namaqualand nel 1991, emerse un’ondata di orgoglio e identità Nama. La cerimonia di apertura della riserva comunale includeva una performance del Coro Nama, che cantava canzoni Nama e la costruzione di una casa tradizionale Nama chiamata matijieshuis (Sharp e Boonzaier 406). Il popolo Nama reclamò la propria identità per rivendicare la terra. È importante notare, tuttavia, che le canzoni Nama che venivano cantate erano eseguite in lingua afrikaans. Questa è la prova che l’identità Nama si era anche evoluta come risultato di anni di dominio Afrikaaner e l’incorporazione di elementi culturali Afrikaaner nell’etnia Nama.
Definizione e panoramica del conflitto etnico
Il conflitto etnico è un concetto difficile da definire e forse, ancora più difficile da comprendere. Il conflitto tra etnie è un fenomeno che si è verificato per centinaia di anni e in tutti gli angoli della terra. Tuttavia, per una comprensione approfondita del conflitto etnico è fondamentale affrontare le seguenti domande: Cosa fa precipitare lo spargimento di sangue tra gruppi etnici? Perché alcune parti del mondo sono più soggette a conflitti, mentre altre godono di una relativa tranquillità? E infine, perché il conflitto etnico continua ad esistere nella società moderna? In Ethnic Conflict gli autori Karl Cordell e Stefan Wolff definiscono il conflitto etnico come segue: “Il termine conflitto descrive una situazione in cui due o più attori perseguono obiettivi incompatibili, ma dalle loro prospettive individuali del tutto giusti. Un conflitto etnico è una forma particolare di questo: quello in cui gli obiettivi di almeno una parte sono definiti in termini (esclusivamente) etnici, e la linea di faglia primaria del confronto è una distinzione etnica” (5). In tutta l’Africa esistono miriadi di gruppi etnici, ognuno con la sua cultura unica, i suoi costumi e le sue istituzioni politiche. Data la sua diversità, non sorprende che l’Africa abbia sperimentato un gran numero di guerre civili e genocidi direttamente collegati alle fratture che si sono sviluppate lungo le linee etniche.
La radice del conflitto etnico
Sono state proposte molte teorie sulla genesi del conflitto etnico, una delle più importanti è la teoria della scelta razionale (Cordell e Wolff 16). La teoria della scelta razionale costruisce la sua argomentazione sulla convinzione che: “La violenza si basa sulla paura di un imminente attacco violento da parte di un avversario che minaccia la sopravvivenza stessa del gruppo e dei suoi membri” (Cordell e Wolff 16). In sostanza, l’uso della violenza è spesso praticato come mezzo di sicurezza. Per esempio, se il gruppo etnico A è preoccupato che il gruppo etnico B minacci la sua esistenza o sicurezza, il gruppo etnico A può scegliere di distruggere il gruppo etnico B, e viceversa. Inoltre, l’origine del conflitto etnico è spesso strettamente associata allo status sociale. In Ethnic Groups in Conflict, Donald Horowitz categorizza il precursore sociale del conflitto etnico in due sistemi separati, un sistema sociale non classificato e un sistema classificato (26). Horowitz descrive una società classificata affermando: “I sistemi classificati hanno tipicamente modi ritualizzati di esprimere lo status inferiore o la contaminazione dei gruppi subordinati. Queste possono includere restrizioni sul mangiare, sul vestire, sul matrimonio e sul contatto sociale” (26). Inoltre, Horowitz descrive un sistema sociale non classificato come un sistema che non soffre di conflitti interni, ma piuttosto scenari in cui due etnie rivali competono per la superiorità all’interno della loro rispettiva cultura (27). In definitiva, la dinamica tra e all’interno dei gruppi etnici porta il più delle volte a sfruttamento e violenza diffusi. Inoltre, l’eredità culturale e la religione contribuiscono alla genesi del conflitto etnico. Persone di diversi gruppi etnici immigrano e si trasferiscono in nuove regioni o paesi, portando spesso a un’esplosione di violenza. Maykel Verkuyten, autore di The Social Psychology of Ethnic Identity, articola questo fenomeno affermando: “Molte persone provenienti da gruppi etnici minoritari, per esempio, hanno un background culturale che differisce da quello degli abitanti indigeni. Gli immigrati… non possono semplicemente scegliere di abbandonare la loro infanzia e tutto ciò che hanno imparato culturalmente” (79). Le differenze religiose esacerbano ulteriormente tali differenze culturali, poiché le etnie di denominazione cristiana o musulmana possono usare le loro differenze religiose come giustificazione per la coercizione, lo sfruttamento e la violenza.
Una pila di machete utilizzati dai Tutsi per massacrare gli Hutu. I machete erano un comune strumento agricolo e un modo relativamente economico ed efficace per uccidere. La natura dei machete utilizzati per uccidere gli Hutu, è una testimonianza della natura orribilmente personale del genocidio ruandese.
L’ombra del colonialismo
Anche se diffuso a livello globale, il conflitto etnico è stato particolarmente prevalente in Africa. La pervasività del conflitto etnico in questa regione è dovuta ai persistenti effetti del dominio coloniale. In quella che oggi è conosciuta come “La corsa all’Africa”, le potenze coloniali hanno diviso l’Africa e successivamente rimodellato il territorio politico che costituisce gli stati africani (Griffiths 207). La questione della riorganizzazione regionale è stata ulteriormente complicata dall’implementazione coloniale del governo indiretto. Il governo indiretto era un metodo utilizzato dalle potenze coloniali per controllare regioni/regni dell’Africa. Creato da Sir Frederick Lugard, il governo indiretto era un “sistema amministrativo in cui le potenze coloniali usavano leader e istituzioni tradizionali africane per governare e amministrare” (Meert, Colonial Violence Leture). Anche se il governo indiretto inizialmente sembrava essere una forma innocua di governo, la popolazione africana scoprì presto la natura insidiosa di tale sistema. Nel saggio Reconsidering Indirect Rule: The Nigerian Example, l’autore Obaro Ikime spiega il pericolo del governo indiretto affermando: “Una delle principali obiezioni che alcune persone vedono nell’accettare il sistema dei capi mandato come un sistema di governo indiretto è che i capi mandato nominati dagli inglesi non rappresentavano l’autorità tradizionale della gente della zona e come tali non erano altro che creature artificiali dell’amministrazione britannica” (422). Il vero pericolo del governo indiretto risiedeva nella mescolanza di gruppi etnici tradizionalmente legati a certe aree di terra. Inoltre, governi minoritari corrotti (minoranza etnica) spesso maltrattavano e sfruttavano la loro popolazione in base all’etnia dei loro sudditi.
Le ripercussioni
Sfortunatamente, l’Africa è un continente che è stato continuamente afflitto dagli effetti dei conflitti etnici (guerra civile, genocidio). Dal conflitto tra gli Igbo del sud e gli Hausa del nord nella guerra del Biafra, alle pulizie etniche in Darfur e in Ruanda, l’Africa ha sofferto enormemente a causa delle discordie etniche. La guerra del Biafra, conosciuta anche come la guerra civile nigeriana, è un esempio educativo quando si studiano i conflitti etnici africani. La guerra del Biafra iniziò poco dopo che la Nigeria ottenne l’indipendenza dalla Gran Bretagna, e come giovane nazione inesperta la divisone del conflitto etnico travolse presto il paese nascente.
Durante il dominio britannico la regione settentrionale della Nigeria era ampiamente isolata dalle regioni meridionali e orientali. La distribuzione della ricchezza era distorta, in quanto gli Igbo della regione sud-orientale avevano una maggiore prosperità grazie all’olio di palma e alle risorse petrolifere (Meert, Biafran War Lecture). In contrasto con gli Hausa che occupavano il nord e gli Yoruba che occupavano il sud-ovest, gli Igbo del sud-est erano geograficamente isolati. Come risultato della loro posizione decentralizzata, della loro ricchezza e della loro religione, il popolo Igbo era emarginato ed etichettato come estraneo. Nel 1966, dopo il Colpo di Stato dei Cinque Maggiori, la Nigeria fu gettata in una sanguinosa guerra civile, e il governo controllato da Hausa mobilitò misure drastiche per eliminare la popolazione Igbo, che aveva scelto di secedere e formare la nazione del Biafra (Uchendu 395). La guerra civile si evolse presto in una pulizia etnica, poiché oltre 1 milione di Igbo furono fatti morire di fame in una procedura sistematica nota come Kwashiorkor (Meert, Biafran War Lecture).
A Brief Case Study: Rwanda
Il paese africano del Rwanda ha una lunga storia di conflitti etnici. La più orribile manifestazione di violenza è avvenuta da aprile a luglio del 1994, tra due gruppi etnici del Ruanda: i Tutsi e gli Hutu. Il genocidio ruandese, come è stato conosciuto, è stato uno dei conflitti etnici più sanguinosi della storia. Il tentativo di sterminio dei Tutsi da parte degli Hutu provocò 800.000 morti, la maggioranza dei quali erano Tutsi (Powers 386). Uno strumento usato per perpetuare il genocidio fu la radio, da cui veniva trasmessa la propaganda anti-Tutsi. Il programma Kangura, che si traduce in “Sveglia”, trasmetteva “I dieci comandamenti degli Hutu”. Questo strumento di propaganda dichiarava “Tutti i Tutsi sono disonesti negli affari” e “Gli Hutu devono smettere di avere pietà dei Tutsi”, insieme ad altre dichiarazioni denigratorie (Powers 338-39). (Clicca qui per una lista dei “Dieci comandamenti degli Hutu” http://goo.gl/m5R2NI) Quattro di questi comandamenti si riferivano alle donne, e Kangura ritraeva le donne Tutsi come pericolose seduttrici che pensavano di essere superiori agli Hutu (Nowrojee 13). Questa propaganda anti-Tutsi serviva ad esagerare le differenze tra Hutu e Tutsi, e indurre la gente ad identificarsi fortemente con la propria etnia. Pertanto, quando il presidente hutu Juvenal Habyarimana fu ucciso dopo che il suo aereo fu abbattuto il 6 aprile 1994, la milizia tutsi (il Fronte Patriottico Ruandese, noto anche come RPF) fu incolpata, e tutti i tutsi divennero il bersaglio di estrema violenza. Sia le milizie Hutu organizzate, sia i cittadini non militari, armati di mazze e machete, parteciparono all’uccisione di massa dei Tutsi. Gli Hutu si rivoltarono contro i loro vicini Tutsi, poiché nessun Tutsi doveva essere risparmiato, comprese donne e bambini (Nowrojee 13). Un aspetto del genocidio riguardava lo stupro di massa delle donne Tutsi. Queste donne venivano stuprate, costrette ad assistere all’omicidio di altri membri della famiglia e poi spesso uccise. Le donne tutsi che riuscirono a sopravvivere a queste atrocità affermarono che i loro stupratori hutu menzionavano la loro etnia prima o durante lo stupro. Le parole degli stupratori riflettevano la propaganda anti-Tutsi, poiché le vittime ricordano che i loro perpetratori dicevano: “Vogliamo vedere se una donna Tutsi è come una donna Hutu” e “Voi donne Tutsi pensate di essere troppo buone per noi” (Nowrojee 13). È chiaro che gran parte della violenza sessuale era motivata etnicamente, e che gli Hutu che parteciparono allo stupro di massa delle donne Tutsi stavano cercando di umiliare e degradare il popolo Tutsi nel suo insieme.
Questa foto fu pubblicata nell’edizione 2001 dell’Atlantic Monthly. In questa foto si può vedere lo scheletro di un Hutu, a cui mancano frammenti del cranio. Gli esperti di diritti umani riconoscono che il cranio scheggiato era dovuto alla percossa di un machete.
Una differenza di opinioni
Nella sua recensione di The International Politics of the Nigerian Civil War 1967-1970, lo studioso Douglas G. Anglin critica alcuni aspetti dell’interpretazione dell’autore John J Stremlau della guerra civile nigeriana. In riferimento all’analisi di Stremlau della guerra civile nigeriana, Anglin afferma: “Ha scelto esplicitamente di non soffermarsi sulla rettitudine di entrambe le parti. Di conseguenza, i suoi giudizi su questioni morali cruciali sono al massimo impliciti; su molte questioni, egli rimane, come ammette francamente, ambivalente” (Anglin 322). Anglin identifica l’incapacità, o piuttosto la mancanza di volontà, di Stremlau di condannare le azioni genocide degli Hausa, un’azione che Anglin suggerisce di delegittimare la sofferenza del popolo Igbo. Anglin continua ad articolare la sua critica affermando: “Così, il colonnello Ojukwu non viene mai apertamente denunciato come un politico assetato di potere che, almeno nelle ultime fasi della guerra, ha sacrificato il suo popolo sull’altare delle sue insaziabili ambizioni personali” (Anglin 322). Anglin critica inoltre la relativa indifferenza di Stremlau nei confronti del Commonwealth nigeriano: “Il dott. Le ricerche di Stremlau sono state meno che esaustive per quanto riguarda il Common Wealth, un’organizzazione per la quale mostra una curiosa antipatia, liquidandola in modo piuttosto sprezzante come il residuo di un precedente sistema imperiale” (Anglin 333).
Works Cited
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