Maya
Profilo
La maggioranza dei popoli indigeni del Guatemala è di origine Maya. I Maya del Guatemala sono l’unica cultura indigena che costituisce la maggioranza della popolazione in una repubblica centroamericana. Ci sono 21 diverse comunità Maya in Guatemala che costituiscono circa il 51% della popolazione nazionale.
I Maya sono dispersi in tutto il Guatemala soprattutto negli altipiani occidentali. Le popolazioni più numerose si trovano nei dipartimenti rurali a nord e a ovest di Città del Guatemala, in particolare Alta Verapaz, Sololá, Totonicapán e Quiché. I Maya si trovano anche nelle fattorie della zona meridionale del Guatemala, conosciuta come Boca Costa.
Un numero crescente di Maya di varie classi sociali vive in tutte le città del Guatemala, così come in Belize, Honduras e soprattutto in Messico.
I gruppi Maya si distinguono per la lingua. Le più comuni delle circa 26 lingue indigene maya ancora parlate sono Q’eqchi’, Cakchiquel, Mam (Maya), Tzutujil, Achi e Pokoman.
Contesto storico
Precolombiano
La storia dei Maya mostra forti prove di collegamenti con la più antica civiltà Olmeca (Xhi) di Veracruz meridionale in Messico.
I “confini” fisici dell’antico impero Maya si estendevano nei paesi degli odierni Guatemala, Belize, le porzioni occidentali di Honduras ed El Salvador, e i cinque stati messicani di Yucatán, Quintana Roo, Tabasco, Campeche e Chiapas.
Un gruppo di Maya chiamato Huaxtec si separò in tempi antichi e si stabilì fuori da questa area geografica. C’erano altri 28 gruppi etnici i cui nomi corrispondono alle loro lingue. Questi sono i Mam, Yucatec, Chorti Itza, Lacandon, Mopan, Chontal, Chol, Cholti, Tzotzil, Tzeltal, Coxoh, Tojolabal, Chuj, Jacaltec, Kanhobal, Mocho, Tuzantec, Aguacateca, Ixil, Quiche, Tzutuhil, Cakchiquel, Uspantec, Achi, Pocomchi, Kekchi e Pocomam.
Gli antichi Maya svilupparono una società basata sull’agricoltura (mais, fagioli e radici) integrata da selvaggina e pesce pescato nei fiumi, nei laghi e negli oceani. Le antiche città Maya erano densamente popolate. Stabilirono vaste reti di produzione e commercio, nonché templi e centri religiosi, e svilupparono la scrittura, la matematica e l’astronomia, che permisero loro di monitorare altri pianeti e prevedere le eclissi.
Era contemporanea
Mentre la civiltà maya era già in una prolungata pausa quando arrivarono gli spagnoli nel XVI secolo, l’invasione provocò un declino molto rapido. Ciò avvenne attraverso l’espropriazione delle terre e l’uso dei Maya per il lavoro forzato nelle piantagioni di cacao e indaco.
I leader Maya oggi si riferiscono ai massacri degli anni ’80 come al “terzo olocausto”, gli altri due sono la conquista spagnola e le sue conseguenze, e l’espropriazione delle terre durante la rivoluzione liberale del XIX secolo. La grande maggioranza maya autoidentificata rimane in parte dovuta alla capacità del gruppo di assimilare le influenze culturali e religiose. Questo è in parte dovuto alla coerenza interna delle comunità Maya nel loro approccio al mondo esterno, e anche al significativo processo di resistenza culturale che la comunità continua ad esercitare.
Gli anni ’60 videro l’ascesa dei movimenti sociali in Guatemala che chiedevano terra e salari equi negli altipiani Maya e nelle grandi fattorie della costa meridionale. La repressione che il movimento affrontò fu esemplificata dall’incendio dell’ambasciata spagnola il 31 gennaio 1980, quando un gruppo di 39 leader maya cercò rifugio all’interno. Questo creò un terreno fertile per il reclutamento nell’insurrezione armata sotto l’ombrello dell’Unità Rivoluzionaria Nazionale del Guatemala (URNG).
La risposta statale, sotto forma di campagne di controinsurrezione del generale Ríos Montt e la successiva militarizzazione dell’area, causò quasi 200.000 morti, creò oltre 200.000 rifugiati in Messico e un milione di sfollati interni al paese. Queste azioni sono state successivamente definite genocide dalla commissione per la verità sponsorizzata dalle Nazioni Unite.
Il ritorno al governo civile ha creato uno stato con meno discriminazione formale. Tuttavia, la legislazione discriminatoria contro le donne esisteva ancora e la discriminazione de facto continuava ad escludere le comunità Maya dai sistemi legali, politici, economici e sociali del Guatemala. In molte aree Maya, la militarizzazione come conseguenza del conflitto armato ha lasciato l’esercito come unica istituzione visibile dello stato, a parte la Chiesa cattolica.
Riconciliazione
L’articolo 66 della Costituzione del 1985 riconosceva l’esistenza dei gruppi Maya e prevedeva che lo stato rispettasse i loro diritti di usare le lingue indigene, gli abiti tradizionali, i costumi e le forme di organizzazione sociale. L’articolo 70 richiedeva una legge per stabilire una regolamentazione relativa alle questioni indigene.
Tuttavia, 10 anni dopo l’introduzione della Costituzione, la legge necessaria non era stata promulgata. Inoltre, con la legge elettorale esistente, i Maya non avevano la possibilità di organizzarsi politicamente. Durante il 1992, c’era qualche speranza che il Congresso potesse ratificare la Convenzione n. 169 dell’Organizzazione Internazionale del Lavoro (OIL) relativa ai popoli indigeni, ma una serie di ritardi e un colpo di stato di breve durata nel 1993 hanno messo fine al processo.
La cultura maya ha continuato ad essere denigrata dall’élite politica nazionale, che era implicata nel loro massacro. Laddove furono fatte delle concessioni, come nel limitato programma governativo di educazione bilingue, queste furono più che altro concepite per assimilare i Maya alla cultura nazionale tradizionale, in questo caso integrando i bambini Maya nel sistema educativo spagnolo esistente.
Fioritura culturale
Nonostante i livelli di discriminazione e gli effetti negativi del conflitto armato interno del 1985-95, fiorì un nuovo movimento di organizzazioni Maya, che includeva gruppi di sviluppo locali. Questioni come il diritto alla terra, i diritti civili e culturali, l’educazione bilingue e il riconoscimento delle autorità locali maya divennero i principali argomenti di attenzione. Inoltre, le istituzioni accademiche e gli istituti di ricerca maya iniziarono a raccogliere e documentare la storia della civiltà maya. Un simbolo chiave del movimento popolare indigeno fu l’assegnazione del premio Nobel per la pace del 1992 all’esule Maya Rigoberta Menchú, che diede all’intera questione Maya un maggiore riconoscimento internazionale e una certa protezione locale dalla repressione militare.
Questi sviluppi obbligarono tutte le parti in conflitto a modificare radicalmente le loro percezioni riguardo ai Maya. Un significativo passo avanti è stato fatto nel marzo 1995 con la firma di un accordo sui diritti indigeni tra il governo e la guerriglia. Questo fu accolto con cautela dal Coordinamento delle Organizzazioni Maya del Guatemala (COPMAGUA), l’organizzazione ombrello delle organizzazioni Maya, che successivamente presentò le proposte per gli Accordi di Pace all’Assemblea dei Settori Civili per la discussione.
L’accordo definiva la nazione guatemalteca come “multietnica, pluriculturale e multilingue”, una definizione che doveva essere incorporata nella Costituzione. Prometteva l’introduzione di una legislazione antidiscriminatoria e l’approvazione da parte del Congresso della Convenzione ILO n. 169.
Accordava anche una serie di misure per aumentare la partecipazione dei Maya alla società, tra cui la promozione dell’istruzione bilingue a tutti i livelli del sistema educativo statale; l’uso ufficiale delle lingue indigene all’interno del sistema legale sancito attraverso organizzazioni indigene di assistenza legale; la formazione di giudici e interpreti bilingue e la fornitura di servizi speciali di difesa legale per le donne indigene. Inoltre, l’impegno per il principio dell’autonomia municipale è stato preso attraverso un accordo per riformare il codice municipale e per rafforzare le autorità maya.
Nel 1996, il Guatemala ha ratificato la Convenzione ILO n. 169 e nel maggio 1999, si è tenuto un referendum nazionale sui diritti dei popoli indigeni che ha proposto modifiche a quattro punti della Costituzione. Ci sono state critiche riguardo all’intimidazione degli elettori e alle campagne apertamente razziste, che possono aver influenzato il risultato. Alla fine la proposta sulla pluralità culturale e linguistica è stata sconfitta ricevendo il sostegno di solo il 43% dei votanti, che a loro volta rappresentavano appena il 19% dell’elettorato totale.
Diritti umani, politica e partecipazione
Nel 2002 e 2003 c’è stato nuovamente un aumento delle minacce di morte e dei rapimenti contro i leader dei diritti umani e indigeni. Ciò ha coinvolto in particolare gli attivisti che lavorano per portare funzionari governativi e ufficiali militari in giudizio per le atrocità legate alla guerra civile, e ci sono stati rapporti sparsi di omicidi di leader indigeni e dei diritti umani.
Molto di questa attività è stata attribuita alla riattivazione di gruppi collegati alla campagna elettorale del 2003 del candidato presidenziale generale Efraín Ríos Montt, il fondatore del partito Fronte Repubblicano Guatemalteco (FRG) che fu dittatore del Guatemala nel periodo 1982-83.
La schiacciante sconfitta del generale Montt nelle elezioni presidenziali del novembre 2003 ha offerto quella che è stata considerata dagli attivisti una possibilità di stabilizzazione e democrazia meno che ideale, ma comunque migliore.
Le pratiche sociali storiche e l’apatia del governo continuano a determinare l’esclusione politica degli indigeni, compreso l’accesso limitato al servizio civile e alle alte cariche pubbliche.
Mentre la legge costituzionale permette il suffragio universale, il diritto di voto degli indigeni è ancora limitato da pratiche sociali di esclusione. Queste comportano noiosi requisiti di registrazione degli elettori, elezioni programmate durante la stagione dei raccolti e trasporti inadeguati, tutti elementi che servono a limitare il numero di coloro che effettivamente votano.
Si riflette anche nelle limitazioni relative alla ricerca delle elezioni. I partiti politici nazionali limitano l’elezione dei loro membri indigeni a posizioni di leadership decisionale nella struttura interna del partito, escludendoli di fatto dalla più ampia arena politica.
Anche se le popolazioni indigene sono sottorappresentate ed escluse dalla vita politica e dal processo decisionale in tutto il paese, nonostante rappresentino almeno il 40% della popolazione, in genere hanno una maggiore rappresentanza nel governo locale. Tuttavia, i principali partiti politici e le autorità locali continuano a escludere le popolazioni indigene dalle loro strutture e non sostengono le loro richieste e i loro diritti. L’unico partito politico indigeno esistente, Winaq, di solito ottiene solo circa il 3,5% dei voti e ha risorse finanziarie limitate.
Temi attuali
Diritti sociali ed economici
In realtà, a parte le poche politiche correttive degli ultimi anni e il graduale emergere di un clima leggermente più tollerante, poco di concreto è avvenuto per migliorare la sorte della popolazione indigena dopo la fine della guerra civile durata 36 anni.
Nonostante l’accordo del 1996 per promuovere i diritti culturali e sociali degli indigeni, la libera espressione della religione, della lingua e di altri fattori maya continua ad essere ostacolata dalla scarsità di risorse e dalla mancanza di volontà politica di far rispettare le leggi e attuare gli accordi di pace del 1996.
Gli indigeni guatemaltechi continuano ad avere una serie di lamentele fondamentali. Tra queste ci sono la protezione, la ridistribuzione e l’accesso alla terra, e il miglioramento dei salari e delle condizioni di lavoro. Meno dell’1% dei produttori agricoli orientati all’esportazione controllano ancora il 75% delle terre migliori, lasciando gli indigeni a continuare a cercare lavoro salariato attraverso la migrazione stagionale interna ed esterna.
Altre questioni persistenti includono la mancanza di supporto costituzionale per i diritti civili e lo status degli indigeni; la localizzazione e l’identificazione delle persone indigene scomparse o morte dopo il conflitto armato interno; il perseguimento dei crimini di guerra e degli abusi dei diritti umani commessi durante la guerra civile; il diritto di insegnare, pubblicare e trattare con il governo nelle lingue indigene; servizi di polizia meno discriminatori; maggiori diritti politici nelle loro stesse comunità; accesso alla giustizia, compreso il diritto di amministrare la giustizia indigena; e maggiore partecipazione al processo decisionale dello stato centrale.
Limitazioni legali
La discriminazione continua anche nelle restrizioni dei diritti dei popoli indigeni nei procedimenti giudiziari. Molti Maya continuano ad essere processati in spagnolo, anche se non parlano questa lingua. Ciò è dovuto alla carenza di giudici bilingue e/o di interpreti. In pratica, troppo pochi interpreti vengono formati o assunti; di conseguenza, in alcune località, le disposizioni che impongono la presenza di un interprete adeguatamente qualificato vengono ignorate.
Gli sforzi del governo per riconoscere e perseguire le violazioni dei diritti umani, compresa la sua cooperazione con una “commissione per la verità” sponsorizzata dalle Nazioni Unite, sono stati inficiati da accuse di corruzione giudiziaria, evidenziate da condanne leggere nei casi di diritti umani. Tuttavia, l’arresto e il processo dell’ex presidente Ríos Montt, responsabile dell’uccisione di massa degli indigeni guatemaltechi nei primi anni ’80, anche se ripetutamente inconcludente, sembrava offrire qualche progresso verso il raggiungimento di una giustizia a lungo ritardata per le vittime della guerra civile.
Negli ultimi anni ci sono stati altri sviluppi positivi per le comunità minoritarie e indigene in termini di affrontare le cause profonde dell’impunità in Guatemala. Tra questi, l’indagine e il procedimento giudiziario di un certo numero di colpevoli, risultato di uno sforzo di collaborazione da parte della Commissione internazionale delle Nazioni Unite contro l’impunità in Guatemala (CICIG) e dell’Ufficio del procuratore generale. Nel giugno 2014, due ex soldati sono stati arrestati in un caso riguardante le aggressioni sessuali di 15 donne Q’eqchi’ Maya nel 1982 a Zarco, seguito dall’arresto poco dopo di tre ex poliziotti in relazione all’omicidio del 1990 di Myrna Mack, un’antropologa che lavorava sui e difendeva i diritti dei popoli indigeni.
C’è stato anche un progresso per quanto riguarda il risarcimento di migliaia di indigeni Maya Achi e dei loro familiari che sono stati sfollati o massacrati durante la costruzione della diga Chixoy negli anni ’80. A seguito di una legge approvata nel gennaio 2014 dal Congresso degli Stati Uniti che negava gli aiuti finanziari al Guatemala se non avesse attuato risarcimenti per le persone colpite dalla diga, il presidente Otto Pérez Molina si è scusato pubblicamente con le vittime e ha firmato un accordo per eseguire un piano di risarcimento per le comunità indigene colpite. Il piano ha un budget di 154 milioni di dollari e include la costruzione di alloggi, infrastrutture e altri servizi per le comunità colpite, così come la restituzione della terra. Questo caso costituisce un precedente storico per porre rimedio alle violazioni dei diritti delle popolazioni indigene degli ultimi decenni e ai conflitti fondiari in corso. Inoltre, nell’agosto 2014 un tribunale locale di Sipicapa ha stabilito che i permessi e le attività minerarie sono illegali se le comunità locali non hanno ricevuto informazioni e non sono state consultate. Questa sentenza ha creato un precedente legale per i movimenti indigeni che sostengono i loro diritti alla terra.
Limiti culturali
Attualmente non esiste un riconoscimento ufficiale della cultura Maya in quanto tale. Il termine “popolo Maya”, consacrato dall’Accordo del 1995, non è ancora molto usato nelle comunità rurali; tuttavia, se ne prende nota negli articoli 42, 58 e 62 della Costituzione.
Molti popoli indigeni considerano l’uso che il governo fa dei luoghi sacri (le cosiddette “rovine Maya”) come destinazioni turistiche redditizie un affronto ai loro diritti spirituali. Non c’è libero accesso a questi luoghi sacri per gli indigeni guatemaltechi e nessuna politica governativa garantisce la conservazione a lungo termine o la protezione dei siti cerimoniali come riserve archeologiche.
Mentre esiste una legislazione che protegge l’abbigliamento indigeno nelle scuole pubbliche e private, i singoli funzionari scolastici hanno il diritto di applicare i loro specifici codici di abbigliamento non-mayan. Inoltre, le donne maya vestite in modo tradizionale, indipendentemente dal livello di reddito, continuano ad essere discriminate in tutte le sfere della vita sociale.
C’è anche una continua opposizione all’educazione bilingue obbligatoria mostrata dagli insegnanti in alcune aree indigene. Ciò significa che anche i bambini che vivono in comuni densamente indigeni continuano a ricevere un insegnamento in spagnolo.
Si prevede che il crescente numero di professionisti indigeni di medio livello, come insegnanti, infermieri, personale delle ONG e personale tecnico in vari campi, e un numero sempre crescente di studenti universitari inizieranno ad avere un effetto crescente sul raggiungimento dei diritti dei popoli indigeni.
Controllo delle risorse
Una delle maggiori questioni in corso che riguardano le comunità Maya è la crescente attività dell’industria mineraria.
Secondo Rights Action, una ONG con sede negli Stati Uniti che sostiene gli sforzi di bonifica delle terre indigene, i manifestanti nel villaggio Maya Q’eqchi’ di Chichipate, situato in cima a un grande deposito di nichel, hanno rivendicato la complicità delle compagnie minerarie nella rimozione forzata dei residenti indigeni per iniziare la costruzione della miniera. Le comunità indigene e gli ambientalisti sono anche preoccupati per i danni e l’inquinamento delle fonti d’acqua attraverso l’uso dell’acqua del vicino lago Izabal per raffreddare i forni di fusione del nichel ad un ritmo di 200 litri al secondo. Gli scontri durante una protesta nel maggio 2017 hanno provocato un morto e sei feriti; i pescatori artigianali dicono che la lavorazione del nichel ha contaminato la pesca locale.
Il modello di industria estrattiva promosso dal governo guatemalteco e la costruzione di progetti di sviluppo su larga scala sulle terre indigene senza il consenso della comunità è stato fonte di dispute continue con i movimenti di resistenza. Questi conflitti sono esacerbati dal fatto che i meccanismi legali esistenti a disposizione delle comunità indigene che cercano di difendere i loro diritti alla terra e al consenso libero, preventivo e informato non sono strumenti efficaci per questo scopo. Anche gli agricoltori indigeni sono stati coinvolti in un crescente conflitto per il possesso delle loro terre. Nel 2013, il Ministero per le questioni agrarie ha riferito che quasi il 60% dei querelanti dei conflitti per la terra erano agricoltori indigeni.
La resistenza della comunità ha anche portato alla criminalizzazione di rispettati anziani indigeni. Nel 2016, un gruppo di 11 attivisti Maya Mam è stato arrestato dalla polizia nella comunità di San Pablo, nel dipartimento di San Marcos; tra loro c’era la principale autorità ancestrale Tata Oscar Sánchez Morales. Protestavano contro la diga idroelettrica di Hidrosalá, che secondo loro è stata autorizzata senza il consenso della loro comunità. Oscar Sánchez è stato rilasciato agli arresti domiciliari dopo due mesi di detenzione; la sua detenzione ha scatenato una protesta internazionale. Gli attivisti locali hanno riferito che circa 50 mandati di arresto erano pendenti contro gli anziani, creando un’atmosfera di paura nella comunità.
Migrazione
La lunga guerra civile del Guatemala, i conflitti in corso relativi a progetti di sviluppo o estrattivi su larga scala e l’estrema povertà rurale hanno contribuito alla migrazione degli indigeni dalle aree rurali a quelle urbane, soprattutto a Città del Guatemala. Questa migrazione ha aggiunto pressione a un’area metropolitana che storicamente è stata priva di adeguate politiche di pianificazione, con una grande proporzione – oltre il 40% – della popolazione della città che vive in baracche o baraccopoli. Seguendo questo modello, gli indigeni che migrano a Città del Guatemala e in altre aree urbane hanno stabilito o si sono stabiliti in spazi urbani informali e non pianificati o in baraccopoli che mancano di adeguati servizi pubblici di base, come acqua e assistenza sanitaria, e sono spesso situati in aree pericolose o inaccessibili.
Gli indigeni nelle aree urbane del Guatemala sperimentano alti livelli di discriminazione ed esclusione basati sulla loro origine etnica, sull’abbigliamento e sulla lingua. Poiché molti non parlano spagnolo e indossano i loro abiti tradizionali, sono emarginati dal mercato del lavoro formale, limitando le loro opportunità di accedere alla sicurezza sociale e a un reddito migliore. Per esempio, secondo una stima, l’80% delle domestiche che lavorano in case private sono indigene. A causa della loro concentrazione in lavori così poco pagati, le famiglie indigene nelle aree urbane del Guatemala mobilitano tutti i loro membri, compresi i bambini, per lavorare.
Aggiornato gennaio 2018