Paper Bag Tests Revisited
Quando ero giovane, i parenti mi dicevano di stare lontano dal sole, perché “ti scotterai”. Il messaggio: Non vuoi essere troppo nero.
Mi dissero che solo gli adulti bevono caffè, perché se lo bevessero i bambini, ti farebbe diventare NERO.
Un giorno ho bevuto un sorso da una tazza di caffè, solo per vedere quanto sarei diventato “nero”. Continuai a passare davanti allo specchio tutto il giorno.
Mentre offrivano questo consiglio veniva dall’amore e dalla cura, non credo che nessuno si rendesse conto del danno psicologico che poteva causare. Era semplicemente accettato.
La dottoressa Audrey Kerr ha scoperto molto su questo quando ha scritto e fatto ricerche in un libro chiamato The Paper Bag Principle: Class, Colorism and Rumor in the Case of Black Washington, D.C.
In un nuovo episodio del programma televisivo locale via cavo OneWorld’s Civic Engagement, Kerr parla del dolore, della rabbia e dei dispetti che gli afro-americani hanno provato per generazioni su come si sono trattati l’un l’altro per il colore della loro pelle come risultato del “Jim Crowism” interiorizzato.”
Il segmento, ospitato dal membro del consiglio di amministrazione di OneWorld Enola Aird, va in onda sui sistemi via cavo in tutta la regione a partire da questa settimana, in coincidenza con l’inizio del Mese della Storia Nera. (Clicca sul video per guardare un segmento. Tutti i canali PEG della zona trasmettono i programmi di OneWorld.)
Il libro di Kerr esplora il cosiddetto test del sacchetto di carta in cui, se non eri “chiaro” nel colore della pelle come un sacchetto di carta marrone, non ti era permesso di unirti a certe organizzazioni sociali, confraternite e sorority, e se era un test reale o un mito urbano.
Kerr, professore di Letteratura Americana alla Southern Connecticut State University, ha scoperto che la maggior parte delle persone non voleva discutere la questione dei neri con la pelle chiara contro quelli con la pelle scura perché era troppo doloroso, anche anni dopo. Altri sentivano che lei avrebbe messo in mostra i panni sporchi della gente di colore, alcuni dicevano che non stava facendo altro che rivelare informazioni negative alla comunità bianca. Le fu riattaccato il telefono mentre chiamava per chiedere di usare le foto di un’azienda fotografica molto nota di Washington, la cui famiglia era molto importante nella comunità nera. La famiglia era composta per lo più da uomini neri dalla pelle scura. “C’erano ancora dei residui, dato che questa era una famiglia di uomini neri con la pelle scura.”
La conduttrice del programma Enola Aird dirige l’organizzazione Community Healing Network, che lavora con la comunità afroamericana per promuovere l’amore e la guarigione, riconoscendo il dolore e la rabbia che gli afroamericani ancora trattengono psicologicamente dalla schiavitù. (Clicca qui per una recente intervista con il sindaco Toni Harp sulle esperienze di suo padre con i test dei sacchetti di carta.)
Nel programma con Aird, Kerr ha parlato di come il tradizionale “Principio del sacchetto di carta” colpisce ancora la comunità afro-americana.
Il viaggio di Kerr con questo problema è iniziato da bambino, ha ricordato nella discussione su OneWorld. Ha detto che sua nonna era una donna indiana molto chiara, che ha avuto una “grande transizione verso il sogno americano” – in parte, ha detto Kerr, perché era “quasi bianca”. Si rese conto che il colore della sua pelle era un passaporto per le opportunità che molti dei suoi amici americani dalla pelle più scura non avevano. “C’erano certe menzioni di ‘sposarsi in alto'”, ha detto Kerr, sorridendo. Questo significava sposare qualcuno che era più chiaro di te, con il pensiero che poi ogni generazione sarebbe “migliorata”. Mentre sua nonna non era “esplicita”, commentava su come le persone prendevano una “decisione sbagliata” nella scelta del loro coniuge.
Kerr ha detto di aver scritto il libro per mettere su carta le leggende urbane orali, i miti, i “racconti” e persino la musica blues che “memorizzavano” il colore nella comunità nera. Temeva che altrimenti sarebbero svaniti. Non conosceva nessun archivio per estrarre il materiale se si voleva fare ricerca. Ha iniziato la sua ricerca nel 1993, studiando come la carnagione ha contato nella vita nera, esternamente e internamente, e specialmente come queste esternalità hanno creato la preoccupazione per il colore.
Ha scoperto che in certe città, il cosiddetto test aveva più valore che in altre, come New Orleans, che aveva un vero sistema di caste. Ci sarebbero state “feste di sacchetti di carta” dove bisognava essere di una certa carnagione per partecipare. In altre città, i neri con la pelle più scura semplicemente non erano benvenuti in certi gruppi/circoli sociali.
La maggior parte delle storie afro-americane riguardanti il colore della pelle sono nate dalla tradizione della narrazione orale, e sono uscite dalla piantagione (come le storie dello zio Remo). Spesso avevano a che fare con la creazione. Kerr ha raccontato la storia di come Dio disse a tutti di tornare per le 9, e loro (gli umani) si addormentarono tutti al sole. Mentre gli altri si svegliarono e tornarono in tempo, quelli che dormirono troppo diventarono i più scuri. Questa storia perpetua lo stereotipo della pigrizia e del disinteresse dei neri, che non sono nemmeno ingaggiati da Dio. È un’arma a doppio taglio: la storia concede ai corpi neri la capacità di scegliere il proprio destino, ma la storia suggerisce anche che la nerezza è una punizione per il loro comportamento.
Aird ha chiesto se la maggior parte dei neri sa del test del sacchetto di carta. Kerr ha detto che la maggior parte conosce l’idea o almeno la lingua. Personalmente è stata sorpresa al college dal fatto che i suoi compagni di classe neri conoscessero il test, e dalla familiarità che le persone della Howard University, un’università storicamente nera, avevano con esso, quando ha condotto la ricerca lì.
Ha scelto D.C. come caso di studio perché la maggior parte delle famiglie nere prominenti lì discendono da ricchi bianchi. La conseguenza della schiavitù, ha detto Kerr, aveva un certo destino che la tua vita avrebbe seguito. Se eri figlio di un proprietario di schiavi, o venivi venduto, perché eri un affronto alla padrona della piantagione; o venivi favorito, o no, nel contesto della piantagione. Oppure venivi mandato al “Nord” o in Europa per essere educato. Più chiaro eri, più possibilità avevi di mescolarti con i bianchi. Queste persone diventavano gli aristocratici neri. La vicinanza alla bianchezza era una vicinanza al potere – “sembrare bianco” dava loro accesso a quello.
Un afroamericano che aveva la pelle così chiara da sembrare bianco faceva domanda per, e otteneva, lavori e case solitamente riservati ai bianchi. E la maggior parte del tempo, non venivano mai interrogati dai loro datori di lavoro bianchi o dai vicini perché si mescolavano tra loro; alcuni addirittura sposavano i bianchi. (Un’eccellente storia familiare su questo periodo è il libro di Shirlee Taylor Haizlip, nativa di Ansonia, The Sweeter The Juice). Tuttavia, la maggior parte delle volte questo significava che la persona non poteva più tornare nella comunità afroamericana senza rischiare di essere identificata come nera.
Kerr ha detto che “passare” poneva un dilemma alla comunità bianca perché quei neri ora stavano per avere accesso a ciò che l’oppressore aveva, e questo doveva essere protetto. Questo ha dato luogo a quello che è stato chiamato complesso del colore. A D.C., le imprese cominciarono ad assumere “spotters” – altri neri nella comunità che conoscevano i loro vicini e potevano facilmente identificare ai proprietari di imprese bianche, chi era nero.
Tradizionalmente, i neri della “classe superiore” di D.C. erano maestri di mimetismo, ha detto Kerr. Spesso imitavano lo stile di vita e i manierismi dei bianchi di classe superiore. Si può vedere la differenza attraverso le foto di quel periodo. Quasi sempre, ha detto, le immagini mostrano quanto bene stava la cosiddetta classe media dalla pelle chiara in confronto ai loro vicini impoveriti dalla pelle marrone, che li imitavano anche loro.
Come si è scoperto, era una ricerca difficile; la maggior parte delle persone non ne parlava, perché diceva che non esisteva. O alcuni semplicemente non ne parlavano. Le famiglie e le organizzazioni non volevano dare foto. Kerr ha finito per ottenere informazioni da una delle principali istituzioni che secondo lei ha aiutato a mantenere il mito: la chiesa. La maggior parte delle chiese erano disposte a condividere le loro foto e la loro storia.
Le chiese nere erano molto interessate ad avere una “presentazione adeguata” come gruppo. I neri con la pelle più chiara si sedevano davanti, mentre i banchi iniziavano ad andare indietro, le file di parrocchiani diventavano “sempre più scure”. Probabilmente l’esempio più famoso di questo, ha detto Kerr, era la 15th Street Presbyterian Church. Le sue foto, ancora nell’atrio della chiesa, lo dimostrano. C’erano articoli di giornale su quella stessa chiesa che non accettava membri con la pelle più scura, ma non sembrava esserci mai una conversazione sul perché le persone fossero segregate nello stesso modo in cui lo sarebbero state nella comunità bianca. Un uomo anziano che frequenta la chiesa non poteva rispondere alla domanda quando Kerr glielo chiese. “È solo quello che facciamo”, ha detto con un’alzata di spalle.
È cambiato? Alla fine degli anni ’60 avevo 10 anni. “Say it Loud, (I’m Black and Proud)” di James Brown era un grande successo. Mio zio Phil venne a casa mia e mi tagliò i capelli afro, li raccolse con una forchetta. Tutti quelli che conoscevo avevano i capelli afro. Quando andai a Newark, i musulmani neri vendevano giornali per strada e si chiamavano fratello e sorella. Avevano i loro ristoranti; quando siamo arrivati a New Haven, le Pantere vendevano giornali sui marciapiedi. Non si poteva più far arrabbiare qualcuno chiamandolo “blackie”. c’era un senso di orgoglio nell’indossare questo nuovo distintivo d’onore: la tua pelle marrone, non importa di che colore. Ma secondo Aird e Kerr, questo era tutto cosmetico e reazionario. La nozione di bellezza della donna nera è una reazione a ciò che è la bellezza bianca; non era più riflessiva della cosiddetta bellezza nera, che è “dalla pelle chiara” con i capelli lisci.
Kerr ha detto che nelle conversazioni sulla razza nella sua classe, è sorpresa che la maggior parte degli studenti bianchi finiscono per dire agli studenti neri perché non dovrebbero usare la parola “N”, come le studentesse sentivano di essere trattate in base al colore della loro pelle al liceo. Ha detto che ciò che la infastidisce sono gli studenti che alzano gli occhi e non prendono sul serio la questione. “Gli studenti bianchi alzano gli occhi come per dire, ‘non di nuovo questo’. Gli studenti neri sentono che non è più un problema; le cose possono essere un po’ più complicate ora che allora. Ma penso ancora che sia un problema reale per le persone”. Vede ancora studenti che sono considerati esotici perché sono “birazziali”, o il loro colore non è ovvio, ricevere un diverso tipo di messaggio dalla stampa o dai video musicali.
Esiste un’America post-razziale? Kerr ha detto che se hai gli occhi aperti, vedrai che le cose non sono cambiate per i neri. Poco è cambiato in termini di tasso di incarcerazione o povertà; ha detto che le cose sono peggiorate, anche se il mondo riconosce le anomalie razziali, come Oprah Winfrey e Barack Obama. E mentre ci possono essere stati cambiamenti per altri gruppi statistici, non ci sono stati cambiamenti per i neri, specialmente quelli che vivono in povertà a D.C.
Sono una donna nera in America che è stata chiamata/considerata dalla pelle chiara. Ho risposto scioccata: “Ma lei è di carnagione chiara!” Sono corsa a chiamare mia madre per smentirlo.
Ho frequentato il liceo in un ambiente razzialmente ostile; ho frequentato un college dove l’attivismo e l’orgoglio camminavano mano nella mano, e ora ho una figlia che non presta affatto attenzione al colore. Ma ha avuto esperienze che la rendono molto consapevole della sua pelle marrone. Ci sono amici e colleghi che sono stati colpiti dagli effetti esterni del colorismo. Finché non cominciamo a parlarne, i neri non possono avere un vero senso di chi sono e curare “ciò che ci affligge”.