Terapia familiare
Gli interventi formali con le famiglie per aiutare gli individui e le famiglie che sperimentano vari tipi di problemi sono stati una parte di molte culture, probabilmente per tutta la storia. Questi interventi hanno a volte coinvolto procedure formali o rituali, e spesso incluso la famiglia estesa così come i membri non parenti della comunità (vedi per esempio Ho’oponopono). In seguito all’emergere della specializzazione in varie società, questi interventi sono stati spesso condotti da particolari membri di una comunità – per esempio, un capo, un sacerdote, un medico, e così via – di solito come funzione ausiliaria.
La terapia familiare come pratica professionale distinta all’interno delle culture occidentali si può sostenere che abbia avuto le sue origini nei movimenti di lavoro sociale del XIX secolo nel Regno Unito e negli Stati Uniti. Come ramo della psicoterapia, le sue radici possono essere fatte risalire un po’ più tardi, all’inizio del 20° secolo, con l’emergere del movimento di orientamento dei bambini e della consulenza matrimoniale. Lo sviluppo formale della terapia familiare risale agli anni 40 e primi anni 50 con la fondazione nel 1942 dell’Associazione Americana dei Consulenti Matrimoniali (il precursore dell’AAMFT), e attraverso il lavoro di vari clinici e gruppi indipendenti – nel Regno Unito (John Bowlby alla Tavistock Clinic), negli Stati Uniti (Donald deAvila Jackson, John Elderkin Bell, Nathan Ackerman, Christian Midelfort, Theodore Lidz, Lyman Wynne, Murray Bowen, Carl Whitaker, Virginia Satir, Ivan Boszormenyi-Nagy), e in Ungheria, D.L.P. Liebermann – che iniziò a vedere i membri della famiglia insieme per l’osservazione o le sessioni di terapia. Inizialmente ci fu una forte influenza della psicoanalisi (la maggior parte dei primi fondatori del campo aveva un background psicoanalitico) e della psichiatria sociale, e più tardi della teoria dell’apprendimento e della terapia del comportamento – e significativamente, questi clinici iniziarono ad articolare varie teorie sulla natura e il funzionamento della famiglia come un’entità che era più di una semplice aggregazione di individui.
Il movimento ricevette un importante impulso a partire dai primi anni ’50 grazie al lavoro dell’antropologo Gregory Bateson e dei suoi colleghi – Jay Haley, Donald D. Jackson, John Weakland, William Fry, e più tardi, Virginia Satir, Ivan Boszormenyi-Nagy, Paul Watzlawick e altri – a Palo Alto negli Stati Uniti, che introdussero idee dalla cibernetica e dalla teoria generale dei sistemi nella psicologia sociale e nella psicoterapia, concentrandosi in particolare sul ruolo della comunicazione (vedi Progetto Bateson). Questo approccio ha evitato l’attenzione tradizionale sulla psicologia individuale e sui fattori storici – che coinvolgono la cosiddetta causalità lineare e il contenuto – e ha enfatizzato invece il feedback e i meccanismi omeostatici e le “regole” nelle interazioni qui e ora – la cosiddetta causalità circolare e il processo – che si pensava mantenessero o esacerbassero i problemi, qualunque fosse la causa originale. (Questo gruppo fu anche influenzato in modo significativo dal lavoro dello psichiatra, ipnoterapeuta e terapeuta breve statunitense Milton H. Erickson – specialmente il suo uso innovativo di strategie per il cambiamento, come le direttive paradossali (vedi anche Psicologia inversa). I membri del Progetto Bateson (come i fondatori di un certo numero di altre scuole di terapia familiare, tra cui Carl Whitaker, Murray Bowen e Ivan Boszormenyi-Nagy) avevano un particolare interesse nelle possibili cause psicosociali e nel trattamento della schizofrenia, specialmente in termini di “significato” e “funzione” putativi dei segni e dei sintomi all’interno del sistema familiare. La ricerca degli psichiatri e psicoanalisti Lyman Wynne e Theodore Lidz sulla devianza comunicativa e sui ruoli (per esempio, pseudo-mutualità, pseudo-ostilità, scisma e distorsione) nelle famiglie di persone con schizofrenia divenne anche influente per i teorici e i terapeuti orientati ai sistemi di comunicazione. Un tema correlato, che si applica alla disfunzione e alla psicopatologia più in generale, era quello del “paziente identificato” o del “problema presentato” come manifestazione o surrogato dei problemi della famiglia, o anche della società. (Vedere anche double bind; nesso familiare.)
Entro la metà degli anni sessanta, era emerso un certo numero di scuole distinte di terapia familiare. Da quei gruppi che erano più fortemente influenzati dalla cibernetica e dalla teoria dei sistemi, vennero la terapia breve della risonanza magnetica e, poco più tardi, la terapia strategica, la terapia familiare strutturale di Salvador Minuchin e il modello dei sistemi di Milano. In parte come reazione ad alcuni aspetti di questi modelli sistemici, vennero gli approcci esperienziali di Virginia Satir e Carl Whitaker, che sminuirono i costrutti teorici, ed enfatizzarono l’esperienza soggettiva e i sentimenti inespressi (incluso il subconscio), la comunicazione autentica, la spontaneità, la creatività, l’impegno totale del terapeuta, e spesso includevano la famiglia estesa. Contemporaneamente e un po’ indipendentemente, sono emerse le varie terapie intergenerazionali di Murray Bowen, Ivan Boszormenyi-Nagy, James Framo e Norman Paul, che presentano diverse teorie sulla trasmissione intergenerazionale della salute e della disfunzione, ma che tutte si occupano di solito di almeno tre generazioni di una famiglia (in persona o concettualmente), sia direttamente nelle sedute di terapia, sia attraverso “compiti a casa”, “viaggi a casa”, ecc. La terapia familiare psicodinamica – che, più di ogni altra scuola di terapia familiare, si occupa direttamente della psicologia individuale e dell’inconscio nel contesto delle relazioni attuali – continuò a svilupparsi attraverso una serie di gruppi che furono influenzati dalle idee e dai metodi di Nathan Ackerman, e anche dalla Scuola Britannica di Relazioni Oggettive e dal lavoro di John Bowlby sull’attaccamento. La terapia di gruppo multifamiliare, un precursore dell’intervento familiare psicoeducativo, emerse, in parte, come una forma alternativa pragmatica di intervento – specialmente come aggiunta al trattamento di gravi disturbi mentali con una base biologica significativa, come la schizofrenia – e rappresentò una sorta di sfida concettuale ad alcuni dei paradigmi “sistemici” (e quindi potenzialmente “accusatori della famiglia”) di patogenesi che erano impliciti in molti dei modelli dominanti di terapia familiare. La fine degli anni ’60 e l’inizio degli anni ’70 hanno visto lo sviluppo della terapia di rete (che ha una certa somiglianza con le pratiche tradizionali come Ho’oponopono) da parte di Ross Speck e Carolyn Attneave, e l’emergere della terapia coniugale comportamentale (rinominata terapia di coppia comportamentale negli anni ’90; vedi anche consulenza di relazione) e della terapia familiare comportamentale come modelli a sé stanti.
Dalla fine degli anni ’70, il peso dell’esperienza clinica – specialmente in relazione al trattamento di gravi disturbi mentali – aveva portato ad una certa revisione di alcuni dei modelli originali e ad una moderazione di alcuni dei precedenti stridori e purismi teorici. C’erano gli inizi di un generale ammorbidimento delle rigide demarcazioni tra le scuole, con movimenti verso l’avvicinamento, l’integrazione e l’eclettismo – sebbene ci fosse, tuttavia, un certo irrigidimento delle posizioni all’interno di alcune scuole. Queste tendenze sono state riflesse e influenzate da vivaci dibattiti all’interno del campo e dalle critiche provenienti da varie fonti, tra cui il femminismo e il post-modernismo, che riflettevano in parte il tenore culturale e politico dei tempi, e che prefiguravano l’emergere (negli anni ’80 e ’90) dei vari approcci costruttivisti e di costruzione sociale “post-sistemici”. Mentre c’era ancora un dibattito all’interno del campo se, o fino a che punto, i paradigmi sistemico-costruttivista e medico-biologico fossero necessariamente antitetici l’uno all’altro (vedi anche Anti-psichiatria; modello biopsicosociale), c’era una crescente volontà e tendenza da parte dei terapeuti familiari a lavorare in partnership cliniche multimodali con altri membri delle professioni di aiuto e mediche.
Dalla metà degli anni ’80 ad oggi, il campo è stato caratterizzato da una diversità di approcci che riflettono in parte le scuole originali, ma che attingono anche ad altre teorie e metodi dalla psicoterapia individuale e altrove – questi approcci e fonti includono: terapia breve, terapia strutturale, approcci costruttivisti (ad es, Milan systems, post-Milan/collaborativo/conversazionale, riflessivo), l’approccio del Bring forthism (per esempio il modello IPscope del Dr. Karl Tomm e l’Interventive interviewing), la terapia focalizzata sulla soluzione, la terapia narrativa, una gamma di approcci cognitivi e comportamentali, approcci psicodinamici e relazioni oggettuali, l’attaccamento e la terapia focalizzata sulle emozioni, approcci intergenerazionali, la terapia di rete e la terapia multisistemica (MST). Si stanno sviluppando approcci multiculturali, interculturali e integrativi, con Vincenzo Di Nicola che tesse una sintesi di terapia familiare e psichiatria transculturale nel suo modello di terapia familiare culturale, A Stranger in the Family: Culture, Families, and Therapy. Molti professionisti affermano di essere “eclettici”, utilizzando tecniche di diverse aree, a seconda delle proprie inclinazioni e/o dei bisogni dei clienti, e c’è un crescente movimento verso un’unica terapia familiare “generica” che cerca di incorporare il meglio delle conoscenze accumulate nel campo e che può essere adattata a molti contesti diversi; tuttavia, c’è ancora un numero significativo di terapeuti che aderiscono più o meno strettamente ad un particolare, o limitato, approccio.
La struttura di Liberation Based Healing per la terapia familiare offre un completo cambio di paradigma per lavorare con le famiglie affrontando le intersezioni di razza, classe, identità di genere, orientamento sessuale e altri marcatori di identità socio-politica. Questo approccio teorico e la prassi sono informati dalla pedagogia critica, dal femminismo, dalla teoria della razza critica e dalla teoria decolonizzante. Questa struttura richiede una comprensione dei modi in cui la colonizzazione, l’eteronormatività Cis, il patriarcato, la supremazia bianca e altri sistemi di dominazione hanno un impatto sugli individui, le famiglie e le comunità e centra la necessità di interrompere lo status quo nel modo in cui il potere opera. I modelli occidentali tradizionali di terapia familiare hanno storicamente ignorato queste dimensioni e quando il privilegio maschile bianco è stato criticato, in gran parte dai praticanti della teoria femminista, è stato spesso a beneficio delle esperienze delle donne bianche della classe media. Mentre la comprensione dell’intersezionalità è di particolare importanza nel lavoro con le famiglie con violenza, un quadro liberatorio esamina come il potere, il privilegio e l’oppressione operano all’interno e attraverso tutte le relazioni. Le pratiche liberatorie si basano sui principi di coscienza critica, responsabilità e responsabilizzazione. Questi principi guidano non solo il contenuto del lavoro terapeutico con i clienti, ma anche il processo di supervisione e formazione dei terapeuti. La dottoressa Rhea Almeida ha sviluppato il Modello del Contesto Culturale come un modo per rendere operativi questi concetti nella pratica attraverso l’integrazione di circoli culturali, sponsor e un processo socio-educativo all’interno del lavoro terapeutico.
Le idee e i metodi della terapia familiare sono stati influenti nella psicoterapia in generale: un’indagine su oltre 2.500 terapeuti americani nel 2006 ha rivelato che dei 10 terapeuti più influenti del precedente quarto di secolo, tre erano terapeuti familiari di primo piano e che il modello dei sistemi coniugali e familiari era il secondo modello più utilizzato dopo la terapia cognitivo comportamentale.