Tribù: Coastal Louisiana Tribes – Tribes & Climate Change
Gulf Coast
Vulnerabilità delle tribù della Louisiana costiera in un contesto di cambiamento climatico
Nel gennaio 2012, diverse comunità tribali della Louisiana costiera (tra cui Grand Bayou Village, Grand Caillou/Dulac, Isle de Jean Charles e Pointe-au-Chien Indian Tribes) si sono incontrate per “condividere conoscenze, supporto, connettività culturale e strategie di adattamento” in risposta ai significativi cambiamenti ambientali che stanno affrontando. Questo incontro, convocato dalle tribù e a cui ha partecipato il National Resources Conservation Service (NRCS), ha riunito membri tribali locali, leader tribali nazionali, leader religiosi, rappresentanti delle agenzie governative e specialisti delle risorse per condividere informazioni sulle varie opportunità, risorse e programmi disponibili per le comunità tribali che subiscono gli impatti dei cambiamenti ambientali su larga scala. I risultati dell’incontro sono stati documentati e inclusi come contributo tecnico per il capitolo sulle terre tribali del rapporto del 2013 sul National Climate Assessment.
Vivendo tra le baie della Louisiana meridionale, queste tribù costiere hanno esperienza nell’affrontare le maree, le tempeste, i cambiamenti del livello del mare e le fluttuazioni della composizione del suolo derivanti dall’aumento e dalla diminuzione del fiume Mississippi. Tuttavia, negli ultimi anni, i cambiamenti ambientali tra cui la subsidenza, lo sprofondamento e il restringimento della terra e l’innalzamento del livello del mare hanno posto sfide non comuni a queste comunità indigene. I disastri naturali, come gli uragani Katrina, Rita, Gustav, Ike, Lee e Isaac, hanno richiesto un tributo significativo. Inoltre, le tribù hanno anche dovuto far fronte a vari impatti derivanti dall’industria petrolifera, che vanno dalla costruzione di canali standard a disastri su larga scala come la fuoriuscita di petrolio della BP. Questo profilo esplora i modi in cui il cambiamento climatico può esacerbare le sfide che già affrontano le tribù costiere della Louisiana.
Sfondo
Grand Bayou Village. Credito fotografico: Buster Landin, Purdue University, Native American Educational and Cultural Center. Purduenaecc.blogspot.com Il paesaggio:
La Louisiana costiera meridionale è un complesso mosaico di paludi, acquitrini, baie, delta e isole basse. Le fluttuazioni del flusso del fiume (specialmente il fiume Mississippi), le maree, il livello del mare, le mareggiate e le precipitazioni hanno storicamente reso questo un ambiente costiero in continuo cambiamento. Tuttavia, queste aree costiere stanno ora sperimentando una subsidenza maggiore del normale e sono state isolate dalle fonti di acqua dolce e sedimenti (CWPPRA). Alcune delle cause della subsidenza includono le installazioni degli argini, le infrastrutture e l’estrazione di combustibili fossili, e il deterioramento naturale delle isole barriera, che ha aumentato la portata delle maree marine che invadono e successivamente ha causato l’erosione e l’intrusione di acqua salata che uccide le foreste costiere. Si stima che la massa della perdita di terra sia pari alle dimensioni dello stato del Delaware (Couvillion et al. 2011).
Le tribù:
Grand Bayou Village è una comunità tribale basata sull’acqua situata a Plaquemines Parish, LA. La tribù ha abitato questo villaggio per 300 anni e la regione più ampia per molto più tempo. Sono principalmente Atakapa-Ishak, con antenati tra cui i francesi acadiani e altre tribù lungo il fiume Mississippi. Questa comunità continua a “vivere in concerto con la natura”, con uno stile di vita principalmente di sussistenza.
La Grand Caillou/Dulac Band della Confederazione Biloxi-Chitimacha dei Muskogees si trova lungo diversi bayous che fanno parte dello spartiacque di Bayou Terrebonne nella Parrocchia di Terrebonne, LA. La Grand Caillou/Dulac Band è una tribù nativa che ha vissuto nella regione per centinaia di anni.
“C’erano alberi e foreste fino a dove si poteva vedere o correre. Uscivamo a giocare e c’era terra tutto intorno a noi, ora c’è solo acqua.”
Shirell Parfait Dardar, Pointe-au-Chien
La Banda Isle de Jean Charles della Confederazione Biloxi-Chitimacha dei Muskogees si trova anche nella Parrocchia di Terrebonne, LA su “una stretta cresta di terra tra Bayou Pointe-aux-Chene e Montegut” (chiamata Isle de Jean Charles). Bayou St. Jean Charles divide l’isola a metà, con una strada su un solo lato. Prima del 1876, lo Stato della Louisiana considerava quest’area “terra paludosa inabitabile”, ma poi iniziò a vendere ai privati (ITEP 2008). Secondo la storia orale, gli antenati di questo gruppo sono arrivati per la prima volta sull’isola nel 1840. Da allora, hanno continuato a preservare la loro comunità, la loro cultura e la loro eredità indiana (mista) (provenienti dalle tribù Biloxi, Chitimacha e Choctaw). La perdita della terra è la loro principale preoccupazione, insieme all’intrusione dell’acqua salata che colpisce la poca terra rimasta, rendendo molto difficile qualsiasi tipo di coltivazione alimentare (NRCS Workshop 2012).
La comunità tribale indiana Pointe-au-Chien, con circa 680 membri, si trova a Pointe-au-Chien inferiore, un villaggio tradizionale Chitimacha nella contea di Terrebonne, LA. Gli indiani Pointe-au-Chien hanno antenati Acolapissa, Atakapas e Biloxi. Questi gruppi hanno storicamente abitato la Louisiana e la valle del fiume Mississippi. I Pointe-au-Chien continuano a condurre uno stile di vita di sussistenza cacciando alligatori, pescando e catturando gamberi, granchi e ostriche, ma la loro capacità di coltivare sta diventando sempre più difficile con la crescente intrusione di acqua salata e la perdita di terreno (NRCS Workshop 2012).
Grace Welsh, Pointe-au-Chien, raccoglie granchi. un alimento marino base delle tribù costiere. Credit: Julie Dermansky (www.washingtonpost.com) Sfide comuni:
Le tribù della Louisiana costiera hanno un legame comune con il paesaggio costiero, avendo stili di vita di sussistenza che sono profondamente radicati negli ecosistemi e nelle specie locali. Senza prendere in considerazione il cambiamento climatico, queste tribù hanno già affrontato molte sfide che compromettono la loro capacità di svolgere le attività tradizionali e che minacciano la loro sopravvivenza culturale ed economica. Come descritto nel rapporto NRCS Workshop 2012, “La terra e le acque da cui dipendiamo per le nostre vite, la nostra cultura, il nostro patrimonio, sono state abusate, spezzate e avvelenate”. Queste sfide, che derivano principalmente da processi antropogenici, rendono queste tribù ancora più vulnerabili di fronte al cambiamento climatico.
Due dei maggiori contributori antropogenici alla disparità tribale sono stati la costruzione di argini e l’industria petrolifera. Il posizionamento degli argini ha spesso avuto un impatto negativo e ha isolato le comunità tribali. Questi argini, insieme ai canali costruiti dall’industria petrolifera, hanno inondato permanentemente terreni precedentemente disponibili e hanno modificato i processi di inondazione della zona e hanno ridotto la deposizione naturale di sedimenti lungo la costa e nelle baie che sarebbero stati normalmente depositati dal fiume Mississippi. Questo cambia la composizione naturale delle specie dell’area e influisce sull’accesso delle tribù alla terra coltivabile, impedendo di conseguenza alle tribù di svolgere le attività tradizionali e di sussistenza. Questo costringe anche le comunità tribali ad affidarsi a cibi lavorati venduti nelle drogherie, mettendo così i membri tribali a ulteriore rischio di povertà e malattie.
Inoltre, la fuoriuscita di petrolio della BP Horizon ha avuto numerosi impatti sui paesaggi locali e sui mezzi di sussistenza delle tribù. Nel 2010, poco dopo che la regione stava finalmente iniziando a riprendersi dall’uragano Katrina del 2005, la fuoriuscita di petrolio della BP Horizon ha colpito gravemente queste comunità già vulnerabili. Il villaggio di Grand Bayou si trova ancora una volta di fronte alla distruzione dei loro mezzi di sostentamento per la pesca e la pesca dei gamberi, così come i danni alle paludi a causa dell’invasione del petrolio (Faerber, 2010). In un incontro GO-FISH del giugno 2012 alla biblioteca di Houma, i pescatori hanno raccontato di avere solo il 30% delle loro normali catture di gamberi e che tutti i letti di ostriche sono morti dall’Atchafalaya al confine con il Mississippi. La vulnerabilità agli eventi catastrofici come le tempeste o le fuoriuscite di petrolio colpisce più duramente coloro che vivono stili di vita di sussistenza, come le tribù costiere della Louisiana. Pertanto, questi eventi non solo minacciano gli ecosistemi naturali, ma minacciano anche l’intero stile di vita di queste tribù.
Ad aggravare gli ostacoli affrontati da queste tribù è il fatto che hanno lottato per ottenere il riconoscimento tribale ufficiale statale e federale. Nel giugno 2004, dopo molti anni di petizioni, lo Stato della Louisiana ha concesso il riconoscimento ufficiale alla Grand Caillou/Dulac Band e alla Isle de Jean Charles Band della Biloxi-Chitimacha Confederation of Muskogees, così come alla Pointe-au-Chien Indian Tribal Community. Il Grand Bayou Atakapa-Ishak non è ancora stato riconosciuto dallo stato. Inoltre, tutte e quattro le tribù continuano a non essere riconosciute a livello federale, il che rende difficile ricevere finanziamenti per opportunità educative, miglioramenti abitativi o servizi di utilità, ed esclude queste tribù e i loro membri dalle risorse della Federal Emergency Management Agency (FEMA) e del Bureau of Indian Affairs (BIA) – tutte cose che perpetuano i rischi e la vulnerabilità e impediscono la mitigazione per mancanza di fondi (ITEP 2008). La mancanza di riconoscimento federale lascia inoltre queste tribù con poca leva per affrontare le entità che hanno avuto un impatto negativo sulle terre tribali e sui mezzi di sussistenza, e impedisce loro di cercare finanziamenti federali per prepararsi agli impatti del cambiamento climatico.
Le vulnerabilità chiave in un contesto di cambiamento climatico
Le molte sfide descritte sopra rendono le tribù della Louisiana costiera particolarmente vulnerabili agli impatti del cambiamento climatico. È probabile che il cambiamento climatico aggravi gli effetti di queste sfide preesistenti. La perdita di terra, i cambiamenti nella presenza delle specie e le gravi condizioni meteorologiche diventeranno probabilmente maggiori come risultato del cambiamento climatico. Inoltre, l’aumento delle temperature sta già influenzando le dinamiche sociali delle comunità tribali. Questi impatti hanno il potenziale di influenzare molti aspetti della vita tribale, dalla produzione di cibo alla conservazione delle tradizioni tribali.
Perdita di terreno:
I cambiamenti del paesaggio dovuti all’erosione naturale e ai canali dell’industria petrolifera hanno portato le terre tribali ad essere coperte dall’acqua. I residenti sono preoccupati per il declino delle risorse della terra, per la perdita di protezione dalle tempeste da parte delle foreste che una volta vivevano, e per la diminuzione della qualità dell’aria derivante dalla perdita di quegli alberi.
“Una volta mi perdevo camminando tra gli alberi dietro casa mia. Ora non c’è più niente. Le baie e i bayous erano a chilometri da casa, ora sono tutti intorno” (NRCS Workshop 2012, 12).
Donald Dardar, Pointe-au-Chien
Un progetto di ricerca completato da Bethel et al. nel maggio 2011 ha confermato, utilizzando le conoscenze locali e la tecnologia di mappatura geospaziale, che la percentuale di terra nella zona di Grand Bayou di Plaquemines Parish è diminuita in modo significativo. Utilizzando le conoscenze ecologiche tradizionali (TEK) dei membri della comunità, gli autori hanno prodotto un rapporto che identifica chiaramente le aree di terra che sono cambiate (principalmente come risultato dell’inondazione e, in misura minore, della costruzione di corsi d’acqua) negli ultimi 45 anni. Bethel et al. hanno concluso che questi cambiamenti nell’uso del suolo erano il risultato di diversi fattori ambientali e antropogenici, tra cui: il dragaggio dei canali da parte delle compagnie petrolifere, la subsidenza, l’erosione, le tempeste (come l’uragano Katrina), il sistema di argini del fiume Mississippi (che ha impedito le inondazioni stagionali che avrebbero depositato ulteriori sedimenti e contribuito a prevenire la subsidenza), e il cambiamento climatico (Bethel et al, 569).
Similmente, l’Isola di Jean Charles ha perso terreno significativo. Secondo una trasmissione della PBS News Hour, “Negli anni ’50, l’isola era lunga 11 miglia e larga 5 miglia. Ora non è più di 2 miglia di lunghezza e un quarto di miglio di larghezza”. Questa chiara ed estesa perdita di terra sta rendendo difficile per i residenti continuare il loro stile di vita, che include pratiche di sussistenza come il giardinaggio, la raccolta di medicine tradizionali e la caccia alla fauna che si trova storicamente in questo ambiente. Molti dei residenti dell’Isola di Jean Charles hanno scelto di trasferirsi: “Alla fine, quando ci spostiamo tutti dall’isola e la nostra gente si trasferisce in altre comunità, perdiamo la nostra cultura, la nostra gente, la nostra terra”, ha detto il capo Naquin, “Fondamentalmente stiamo perdendo tutto ciò che una tribù indiana ha” (PBS NewsHour).
Mappa geospaziale che mostra la perdita di terra nella Grand Bayou Area (1968-2009). I dati del telerilevamento sono stati combinati con le conoscenze tradizionali della comunità di Grand Bayou per rendere questa immagine come parte della ricerca di Bethel et al nel 2011.
Aumento delle temperature:
I membri della tribù della Louisiana costiera hanno anche osservato un aumento delle temperature. Periodi caldi più lunghi e inverni più brevi influenzano i cicli delle piante, la salute generale dell’ecosistema e le dinamiche della comunità. Inoltre, l’aumento delle temperature nella regione ha un impatto sulle interazioni sociali e sul senso di comunità. I membri della tribù che hanno partecipato all’incontro della NRCS nel 2012 hanno riferito che la gente era solita lasciare le finestre aperte, il che promuoveva una maggiore interazione umana, una più forte connessione con l’aria aperta e una maggiore consapevolezza dei processi naturali che si verificano all’esterno. Ora, per far fronte all’aumento della temperatura, molti residenti chiudono le finestre e usano invece l’aria condizionata.
Una delle tante “foreste fantasma” – alberi morti che non sono stati in grado di adattarsi all’invasione di acqua salata. Immagine: http://bayoureference.blogspot.com/2011/06/flood-control-vs-coastal-erosion.html. Cambiamenti nella presenza di specie:
I membri della comunità sottolineano anche i cambiamenti nelle specie di flora e fauna. Una comunità descrive come la cattura dei topi muschiati era una parte integrante del loro stile di vita, ma ora è quasi cessata perché non ci sono più topi muschiati vicino alle loro case. Altre comunità, come Isle de Jean Charles, sono preoccupate perché molte delle loro piante medicinali tradizionali non possono più sopravvivere alla crescente intrusione di acqua salata. Bethel et al. spiegano che “le nuove insenature e l’espansione dei corsi d’acqua hanno permesso un crescente scambio di marea e maggiori fluttuazioni di salinità, che hanno creato un habitat stressante per la vegetazione storica che era meno tollerante a queste condizioni” (567). Queste condizioni contribuiscono ulteriormente alla perdita di terreno e all’erosione perché la mancanza di vegetazione permette alle maree e alle tempeste regolari di erodere più facilmente le paludi esistenti, creando un ciclo di feedback positivo di deterioramento e cambiamento del terreno. Inoltre, le tempeste tropicali (come quella di Lee nel 2011) devastano i giardini e la vegetazione fragile e in rapida scomparsa (NRCS Workshop 2012, 13).
Perdita di cibi tradizionali e piante medicinali
I membri della tribù sono preoccupati anche perché hanno la sensazione di non sapere più cosa stanno consumando. A causa della perdita di terra e dell’intrusione dell’acqua salata, i loro spazi verdi si stanno riducendo e stanno diventando meno praticabili per la produzione di cibo. Questo ha portato i residenti ad acquistare più cibo dal negozio di alimentari, piuttosto che mangiare verdure coltivate in casa.
“Se c’è una scelta tra coltivare patate su un terreno contaminato, potrebbe essere meglio che comprarle dal droghiere. Non sai che tipo di veleno hanno messo su di loro nei campi commerciali.”
Earl Billiot, Pointe-au-Chien
Inoltre, molti membri della tribù non sono più in grado di commerciare con altri membri della loro comunità (ad esempio, gamberi appena pescati per verdure da giardino) (NRCS Workshop 2012). L’aumento degli alimenti trasformati a scapito dei frutti di mare e delle verdure fresche sta alterando la loro dieta e ha un impatto sulla loro salute. Un’altra preoccupazione è legata alla perdita di piante medicinali. Storicamente, i membri delle tribù trovavano rimedi per i disturbi con le piante tradizionali. Ora devono pagare per i servizi medici. A causa dei cambiamenti del territorio e della perdita di cibi tradizionali e di piante medicinali, gli stili di vita tribali, un tempo radicati negli ecosistemi locali e nelle pratiche culturali tradizionali, sono ora scollegati e dipendenti da sistemi non tribali.
Per decenni, l’Isola di Jean Charles al largo della costa della Louisiana è stata un rifugio per gli indiani Biloxi-Chitimacha-Choctaw. Oggi, la loro isola sta scomparendo nel mare, lasciando i residenti bloccati senza un pezzo di terra asciutta su cui stare. Nel corso degli ultimi cinquant’anni, l’isola ha perso tutta la sua massa a causa di una serie di attività umane, tutte probabilmente esacerbate dagli impatti del cambiamento climatico.
L’isola di Jean Charles è una sottile cresta di terra tra Bayou Terrebonne e Bayou Pointe-aux-Chene nella contea di Terrebonne, Louisiana. Raggiungibile solo in barca o su una pista di carri che scompariva durante le alte maree, l’isola era praticamente tagliata fuori dalla civiltà fino agli anni 1950. L’isolamento dell’isola ha protetto gli abitanti dai coloni euro-americani che hanno bandito le tribù vicine nelle riserve in Oklahoma. Una volta considerata “terra paludosa inabitabile” dallo stato della Louisiana, gli indiani Biloxi-Chitimacha-Choctaw hanno creato un fiorente stile di vita di sussistenza sull’isola, con trappole, pesca e agricoltura. Il loro stile di vita cambiò poco dopo la costruzione della sottile “strada dell’isola” nel 1953, perché diventava impraticabile durante le inondazioni o quando il vento cambiava. Le barche sono rimaste la fonte di trasporto più affidabile fino alla fine degli anni ’90, quando la strada è stata rialzata. Questo potrebbe spiegare perché i residenti si riferiscono alla comunità come a un’isola, mentre in realtà è una penisola.
Nonostante l’isolamento geografico della tribù, “Ci sono stati molti cambiamenti sull’isola durante la mia vita”, dice il capo tribù Albert Naquin. L’industria del petrolio e del gas ha dragato canali e costruito condutture che hanno permesso all’acqua salata di invadere e distruggere le zone umide d’acqua dolce che circondavano l’isola di Jean Charles fino agli anni ’60. Oltre a fornire un habitat cruciale per numerose specie e altri servizi ecologici, le zone umide proteggono le aree costiere dalle mareggiate e prevengono l’erosione. Quando l’isola ha cominciato a lavarsi verso il mare, gli argini costruiti a nord dell’Isle de Jean Charles hanno tagliato la comunità fuori dal fiume Mississippi e dai sedimenti che riforniscono la terra.
L’erosione costante accoppiata a tempeste intense e all’aumento del livello del mare ha significato un disastro per gli indiani Biloxi-Chitimacha-Choctaw dell’Isle de Jean Charles. L’isola era una volta di 15.000 acri, ma la terra è stata ridotta a una piccola striscia di un quarto di miglio di larghezza per mezzo miglio di lunghezza. Venticinque case e un paio di accampamenti di pescatori fiancheggiano l’unica strada della città – da 63 solo cinque anni fa. Il resto è stato spazzato via nel Golfo del Messico. Le profonde acque blu-verdi del Golfo ora coprono i campi e le foreste dove questa comunità una volta cresceva i suoi figli. Con un pizzico di rassegnazione che macchia il suo profondo dolore, il capo tribù Naquin ha ricordato che “potevamo camminare fino alla nostra prossima città a est e potevamo camminare fino alla prossima città a ovest… Dove io e mio padre prendevamo le trappole, ora ci vanno in barca a pescare i granchi”. Non c’è un lato positivo nella situazione degli indiani Biloxi-Chitimacha-Choctaw, nessuna luce alla fine del tunnel. La loro isola sta affondando nel mare e l’erosione sembra accelerare di giorno in giorno, le inondazioni peggiorano ad ogni stagione di tempesta. Alcuni residenti affermano che perdono un centimetro ogni venti minuti. “Con ogni uragano, c’è sempre meno protezione”, dice il capo Naquin. “Quando ero bambino, eravamo soliti superare l’uragano sull’isola senza preoccuparci delle inondazioni. Non dovevamo nemmeno preoccuparci dei venti, perché c’erano molti alberi… E ora è praticamente un campo aperto. Così quando arriva un uragano, è come se fossimo qui, venite a prenderci.”
La situazione degli isolani non è certo iniziata con il riscaldamento globale. È il risultato di mezzo secolo di pratiche irresponsabili di estrazione di petrolio e gas naturale e di un progetto di argine che ha lasciato gli isolani in balia di alcune delle tempeste più gravi della Terra. Eppure, come molte questioni associate al cambiamento climatico, i disastri ecologici antropogenici saranno probabilmente aggravati e accelerati da un clima mutevole. Gli scienziati rimangono incerti sulla correlazione tra le tempeste tropicali e il cambiamento climatico, anche se gli studi suggeriscono fortemente che le questioni sono collegate. I residenti di Isle de Jean Charles hanno notato un cambiamento, in particolare dopo l’uragano Betsy nel 1965. Da quando è diventato capo nel 1997, anche Naquin pensa che le tempeste si siano intensificate. Egli pronuncia i nomi delle peggiori tempeste con intima familiarità – Lili, Ivan, Katrina, Rita, Wilma, Gustav, Ike – senza dubbio ricordando le difficoltà che ognuna di esse ha causato.
Al di là delle tempeste, il livello del mare è semplicemente più alto di un tempo. L’EPA statunitense riferisce che il livello del mare nella regione della Costa del Golfo è aumentato da cinque a sei pollici rispetto alla media globale durante il secolo scorso. Il rapporto dell’Intergovernmental Panel on Climate Change del 2007 prevede che il mare continuerà a salire di altri 0,6 – 2 piedi entro la fine del prossimo secolo a causa dello scioglimento dei ghiacci glaciali, così come delle temperature oceaniche più calde. Le temperature calde dell’oceano sono anche un fattore importante nello sviluppo delle tempeste tropicali. Anche le maree stanno letteralmente cambiando. Naquin riferisce che i livelli dell’acqua dall’alta alla bassa marea cambiano “forse due piedi in un’ora”. Quando era un bambino, variavano di sei pollici. La strada della loro isola, elevata meno di un decennio fa, è tagliata a metà durante l’alta marea; le barche potrebbero essere di nuovo l’unico modo per raggiungere ciò che è rimasto prima che sparisca del tutto.
Mentre gli scienziati sono ancora incerti sulla portata degli impatti del cambiamento climatico, una cosa è certa: gli indiani Biloxi-Chitimacha-Choctaw dell’Isola di Jean Charles sono nei guai. È troppo tardi per salvare l’isola, dice Naquin. “È come se avessi un cancro e non facessi nulla, e poi quando fai qualcosa è troppo tardi… Abbiamo praticamente perso tutta la nostra terra. Praticamente non c’è più”. L’ultima speranza è morta nel 2002 quando il Corpo degli Ingegneri dell’Esercito ha deciso di instradare una nuova diga di 72 miglia costruita come parte del progetto di protezione dagli uragani Morganza al Golfo intorno all’isola a causa dei vincoli di costo. Il Corpo degli Ingegneri ha proposto di trasferire l’intera comunità, ma alcuni residenti si sono rifiutati di andarsene. Senza una partecipazione del 100%, il Corpo degli Ingegneri ha lasciato cadere l’offerta. “L’aiuto ora”, dice Naquin, “è minimo”.
Per complicare ulteriormente la questione, la tribù non ha il riconoscimento federale, rendendo i residenti ineleggibili per l’assistenza federale dalla Federal Emergency Management Agency (FEMA) e il Bureau of Indian Affairs (BIA). Secondo Naquin, “La burocrazia per essere riconosciuti a livello federale è molto, molto rossa… Loro sanno che siamo indiani. Noi sappiamo di essere indiani, ma non ci danno il riconoscimento perché non abbiamo la documentazione storica adeguata… Forse semplicemente non vogliono più indiani”. Così, a differenza dei villaggi nativi dell’Alaska come Newtok, l’assistenza federale e statale probabilmente non arriverà mai.
La scelta di fuggire da un’isola che affonda e dirigersi verso un terreno più alto può sembrare facile, ma con poche risorse per ricollocarsi e un’intima connessione con la terra, i residenti si aggrappano a ciò che è rimasto. Molti non hanno un’educazione formale – la scuola con una sola stanza è stata chiusa cinquant’anni fa – e ricordano la ricchezza che avevano una volta su questo frammento di terra nel mezzo di un bayou della Louisiana. L’Isola di Jean Charles custodisce le storie dei loro anziani, le ossa dei loro antenati e il tessuto della loro cultura. Gli indiani Biloxi-Chitimacha-Choctaw dell’Isola di Jean Charles sono pescatori. Lasciare l’isola significa lasciare il loro mondo per scomparire nel mare – e alcuni non sono pronti a fare questa scelta.
Risorse
- Il villaggio indiano della Louisiana resiste alla richiesta di trasferirsi
Articolo sugli impatti dell’innalzamento del livello del mare e sulla resistenza dei residenti a trasferirsi. 2009 © News From Indian Country, 16 dicembre 2009.
http://indiancountrynews.net/index.php?option=com_content&task=view&id=8061&Itemid=1 - Audio: Native Americans Lose Land to Climate Change (The Environment Report)
Intervista al capo Albert Naquin, luglio 2009.
www.environmentreport.org/story.php?story_id=4582
Tribal Climate Change Profile Project:
L’Università dell’Oregon e l’USDA Forest Service Pacific Northwest Research Station stanno sviluppando profili di progetti tribali sul cambiamento climatico come un percorso per aumentare la conoscenza tra le organizzazioni tribali e non interessate a conoscere gli sforzi di mitigazione e adattamento al cambiamento climatico. Ogni profilo ha lo scopo di illustrare approcci innovativi per affrontare le sfide del cambiamento climatico e descrive i successi e le lezioni apprese associate alla pianificazione e all’implementazione. Per ulteriori informazioni sull’iniziativa, visitare: http://tribalclimate.uoregon.edu/.
Natasha Steinman e Kirsten Vinyeta hanno contribuito a questo profilo. Natasha è una studentessa al quarto anno di studi ambientali all’Università dell’Oregon e un’assistente di ricerca con il Pacific Northwest Tribal Climate Change Project. Kirsten è una studentessa del secondo anno del Master in Studi Ambientali all’Università dell’Oregon e una ricercatrice laureata del Pacific Northwest Tribal Climate Change Project.
Per ulteriori informazioni si prega di contattare: