Wu-wei

admin 0 Comments Articles

Wu-wei

Wu-wei (cinese = 無為, che significa “non-azione” o “azione senza azione”) è un principio centrale nella filosofia cinese del Daoismo. Il principio afferma che si dovrebbe vivere spontaneamente in accordo con il flusso naturale del cosmo chiamato Dao, e non agire contro questo ordine naturale e il ritmo della natura. Secondo il Daoismo, la felicità umana si verifica quando ci si allinea con il Dao, e il Wu-wei permette ai praticanti del Daoismo di vivere in armonia con il proprio ambiente naturale e di essere consapevoli dell’interconnessione di tutta la vita.

Etimologia

Il termine cinese wu-wei è un composto di due caratteri con il primo carattere (無) che significa ‘non’ (nel senso di non esistenza o non presenza) e il secondo (為) che significa ‘fare’ o ‘agire’. Il termine è tipicamente tradotto in inglese come “non-azione”, anche se questa traduzione può essere fuorviante: piuttosto che significare “non fare nulla”, wu-wei indica meglio l’azione spontanea non pensante nel senso di ‘assenza di comportamento violento’, ‘azione immotivata’ o ‘agire naturalmente’ (Xiaogan 41).

Centralità nel primo pensiero cinese

Mentre il wu-wei come principio filosofico è spesso associato al Taoismo, in realtà era centrale per la maggior parte della prima filosofia cinese. Infatti, come dimostra Ted Slingerland nella sua autorevole indagine sull’argomento, il wu-wei è meglio inteso come un tema unificante alla base di molte scuole filosofiche cinesi. A tal fine, egli sostiene che “sebbene il termine stesso wu-wei non entri nell’uso diffuso fino a relativamente tardi nel periodo degli Stati Combattenti, l’ideale che descrive – agire senza sforzo e spontaneamente in armonia con uno standard normativo e acquisire così un’efficacia quasi magica nel muoversi nel mondo e attrarre le persone a sé – può essere identificato come un tema centrale nel pensiero religioso cinese in testi come il Libro delle Odi e il Libro della Storia, e i commentatori cinesi successivi adottarono wu-wei come termine per descrivere questo ideale (Slingerland, 296). È forse questa ubiquità che ha causato “nessuna definizione comune di wu wei accettata dai filosofi classici cinesi” (Xiaogan, 41).

Nonostante l’uso comune del termine nella filosofia cinese, esso fu sviluppato e considerato più sistematicamente negli scritti dei primi saggi taoisti.

Concezione taoista del Wu-wei

Un ruscello che scorre esemplifica l’approccio taoista del Wu-wei”‘ (azione senza azione)

Per i taoisti, wu-wei è un concetto abbastanza semplice. Si tratta di agire senza desiderio, dove il desiderio è inteso come la forza che fa sì che le persone e le cose si comportino in modo innaturale. Il naturale è visto come complementare al Tao, mentre l’innaturale lo contraddice. Così, il wu-wei può essere definito come “non intraprendere alcuna azione, amare la tranquillità, non impegnarsi in alcuna attività e non avere desideri – tutte cose che portano alla trasformazione naturale, alla correttezza, alla prosperità e alla semplicità” (Xiaogan, 43). Due delle immagini più comuni per questo modo di agire sono l’acqua (che scorre naturalmente in discesa) e le canne (che si piegano naturalmente, invece di rompersi, di fronte a un vento forte). È per questa ragione che il Tao Te Ching afferma:

La cosa più sottomessa del mondo può cavalcare la più dura del mondo (ciò che è senza sostanza che entra in ciò che non ha crepe). Ecco perché conosco il vantaggio di non ricorrere a nessuna azione (XLIII).

Questa stessa enfasi sul wu-wei come modalità naturale di azione può essere vista nel Chuang-tzu (Zhuangzi). Quel testo descrive un ideale in cui “tutte le azioni umane diventano spontanee e senza pensieri come quelle del mondo naturale. L’uomo diventa uno con la Natura, o il Cielo … e si fonde con il Dao, o la Via, l’unità sottostante che abbraccia l’uomo, la natura e tutto ciò che è nell’Universo” (Watson, 6). Questo può essere visto come l’obiettivo teleologico del quadro wu-wei.

Come implicito sopra, un aspetto innovativo di questa concezione taoista è l’associazione tra il modo di agire (wu-wei) e il principio normativo, ontologico (il Dao). In particolare, il Tao Te Ching suggerisce che, quando il Dao stesso agisce, agisce in accordo con il wu-wei: “La Via non agisce mai, eppure nulla è lasciato in sospeso” (XXXVII). Questa nozione è ulteriormente esplorata insieme al racconto della creazione del mondo:

Le miriadi di creature sorgono da esso, eppure non rivendica alcuna autorità; dà loro la vita, ma non ne rivendica il possesso; li beneficia, ma non esige gratitudine; compie il suo compito, ma non rivendica alcun merito. È perché non rivendica alcun merito che il merito non lo abbandona mai. (In questo modo, si vede che il Dao, il principio ontologico e organizzativo dell’universo, agisce secondo il principio del wu-wei. Data la centralità del Dao nella loro cosmologia, tale affermazione può essere vista come l’approvazione finale di questo modo di agire. Per questo motivo, i saggi sono spesso rappresentati come se seguissero il wu-wei nelle loro azioni: Chiunque faccia qualcosa ad esso lo rovinerà; chi si impadronisce di esso lo perderà. Perciò il saggio, poiché non fa nulla, non rovina mai nulla; e, poiché non si aggrappa a nulla, non perde nulla. (LXIV cfr. XXXVIII e LXIII)

Data l’universalità di questa concezione, non è forse sorprendente che l’idea di wu-wei sia stata applicata anche alla leadership politica. Questo quadro implica che un governo ideale sarebbe uno che fosse il meno invasivo possibile, un fatto che dà alla tradizione un fascino primitivista. Il Tao Te Ching sostiene che:

Se i signori e i principi vi si attengono, le miriadi di creature saranno trasformate di loro iniziativa. Dopo la loro trasformazione, se il desiderio dovesse alzare la testa, lo schiaccerò con il peso del blocco non scolpito senza nome. Il blocco non scolpito senza nome non è che la libertà dal desiderio, e se io smetto di desiderare e rimango fermo, l’impero sarà in pace di propria iniziativa. (XXXVII)

Similmente, si legge:

Perciò nel governare il popolo, il saggio svuota le loro menti ma riempie i loro ventri, indebolisce le loro volontà ma rafforza le loro ossa. Li mantiene sempre innocenti di conoscenza e liberi dal desiderio, E fa in modo che i furbi non osino mai agire. Fai ciò che consiste nel non agire, e l’ordine prevarrà”. (III)

Concezioni confuciane e legaliste

Wu-wei come ideale filosofico non era la sola provincia dei taoisti. Infatti, come suggerisce Slingerland, era una delle nozioni più onnipresenti nella prima filosofia cinese, e ogni grande scuola religioso-filosofica ne sviluppava una propria concezione unica.

Anche se i confuciani non usavano spesso il termine wu-wei nella loro filosofia, sembra essere stato un ideale importante nel loro pensiero. In particolare, numerosi passaggi degli Analetti descrivono la padronanza di Confucio dei riti (di corte e non) – una padronanza così completa che, senza alcuno sforzo o pensiero notevole, egli è in grado di rispondere senza sforzo e in modo appropriato a qualsiasi situazione sociale (Slingerland, 302-303). Confucio era visto come l’esempio paradigmatico del gentiluomo confuciano (o persona esemplare (chün-tzu), che imparava i riti e i classici così intensamente che ogni suo pensiero e azione scorreva naturalmente (e senza alcuno sforzo). Questa comprensione trova un’esposizione più dettagliata nel Mencio, il quale sostiene che:

le virtù confuciane, radicate nella mente del gentiluomo, permeano talmente il suo carattere da rivelarsi nel suo contegno: manifestandosi chiaramente nel suo volto, riempiendo la sua schiena e infondendo le sue quattro membra. Senza bisogno di parole, ogni movimento del suo corpo rivela così la loro presenza (Mencio 7:A:21; citato in Slingerland, 303-304).

Quindi, anche se il termine wu-wei è usato raramente, può essere visto nei primi (e più influenti) scritti confuciani. A differenza della concezione daoista, tuttavia, va notato che la loro comprensione rimane fortemente legata al regno dell’azione umana (una differenza significativa dalla prospettiva cosmologica esplorata sopra). Questa comprensione antropocentrica del wu-wei può essere vista anche negli scritti della scuola Fa Jia (“Legalista”).

I Legalisti, la cui scuola di pensiero influenzò ogni elemento del sistema imperiale cinese, svilupparono la dottrina del wu-wei nel loro modo idiosincratico. Simile alla concezione taoista, i Legalisti (come specificamente esemplificato dal Han Fei Tzu (il testo legalista paradigmatico) sottolineavano che il wu-wei iniziava come uno stato mentale disinteressato e senza legami (Liao, 55). Tuttavia, data la loro devozione unilaterale alla corretta leadership, questo modo di pensare era considerato praticabile solo dal sovrano. In un’ulteriore differenza con il Daoismo, lo Han Fei Tzu offre una giustificazione interamente mondana e pragmatica per il wu-wei. In particolare, il testo suggerisce che “aspettando vuoto e riposato” il sovrano sarà in grado di osservare i veri pensieri e le motivazioni dei suoi consiglieri:

Il sovrano, saggio com’è, non dovrebbe preoccuparsi ma lasciare che ogni cosa trovi il suo posto; degno com’è, non dovrebbe essere presuntuoso ma osservare da vicino i fattori motivanti della condotta dei ministri; e, coraggioso com’è, non dovrebbe essere arrabbiato ma lasciare che ogni ministro mostri la sua abilità. Così, lascia la saggezza del sovrano, allora troverai l’intelligenza del ministro; lascia la dignità del sovrano, allora troverai i meriti del ministro; e lascia il coraggio del sovrano, allora troverai la forza del ministro (Cap. 5, ”Han Fei Tzu” (Liao, 31-32)).

Per questo motivo, Peerenboom critica la concezione legalista del wu-wei, suggerendo che sia “semplicemente un mezzo per tirare fuori le intenzioni dei ministri” (150-151).

• Liu Xiaogan, “Wuwei (Non-azione): From Laozi to Huainanzi,” Taoist Resources 3.1 (1991), 41-56.
• Peerenboom, R. P. Law and Morality in Ancient China: I manoscritti di seta di Huang-Lao. Albany, NY: State University of New York Press, 1993.
• Slingerland, Edward. “Azione senza sforzo: L’ideale spirituale cinese di Wu-Wei”. Giornale dell’Accademia Americana di Religione. Giugno 2000, Vol. 68 (2), pp. 293-328.
• Tzu, Han Fei. Le opere complete di Han Fei tzu: un classico della scienza politica cinese. Tradotto dal cinese con introduzione e note di W. K. Liao. Londra: A. Probsthain, 1959.
• Tzu, Lao. Tao Te Ching, tradotto e con un’introduzione di D. C. Lau, Londra: Penguin Book, 1963.