Nobele Wilde
NOBELE SAVAGE. Een van Europa’s belangrijkste oxymora, de edele wilde was de man van de natuur die leefde volgens de dictaten van de natuurwet, dacht volgens de natuurlijke rede, en God en de schepping begreep door middel van natuurlijke religie. Niet gehinderd door de vooroordelen en partijdigheid van het moderne leven en denken, was de wilde de primitieve mens, ver verwijderd van Europa in het oudste verleden of de Nieuwe Wereld. In de kern was het concept zelf-contradictoir: de natuurlijke mens verwierf alles wat hij wist via zintuiglijke waarneming, op Lockeaanse wijze, en de enige dingen die echt voor hem waren, waren die welke zichtbaar en evident waren voor de zintuigen. Anderzijds was de natuurlijke rede van de edele wilde Cartesiaans, autonoom, universeel, en verondersteld niet gecorrumpeerd te zijn door sociale zeden en traditie. De edele wilde was een fictie, een literair apparaat dat sociale critici in staat stelde de Europese cultuur om te keren, op haar gebreken te wijzen en manieren voor te stellen om haar te verbeteren.
De wilde was de man-singulier en meestal man- die zonder samenleving leefde. Dit is de toestand waarnaar John Milton’s (1608-1674) Adam verlangde toen hij, bij het erkennen van zijn zonde en schande, klaagde (Paradise Lost , IX, 1085),
"O might I here
In solitude live savage, in some glade
Obscured."
“Wilde” kon worden toegepast als een epitheton op planten, om aan te geven dat ze ongecultiveerd en overwoekerd waren. Bij dieren impliceerde “woest” woestheid. Toegepast op mensen had het dezelfde implicaties, naast onbeleefd, wild, ongetemd, ongetemd, onbeheerst en onbestuurbaar. De Franse essayist Michel de Montaigne (1533-1592) beschouwde wilde mensen alleen als wild in de zin dat fruit als wild werd beschouwd wanneer het in de natuur groeide zonder te worden gecultiveerd. Europeanen waren ooit ook wilden geweest.
Wat sommige wilden nobel maakte was hun afwijzing van de luxe waarmee Europeanen het leven comfortabeler maakten. De edele wilde verlangde niets anders dan de eerste levensbehoeften, die hij zonder te werken van de natuur verkreeg, en hij leefde van hertenvlees, fruit en eikels. Tevreden in zijn bestaan, toonde hij noch ambitie noch gierigheid, en van Thomas More’s (1478-1535) Utopia (1516) tot Voltaire’s (1694-1778) El Dorado (in Candide ) werden primitieve samenlevingen afgebeeld als omringd door ongeraffineerd gouderts, dat door de inboorlingen werd genegeerd als een nutteloos metaal. De nobele wilde wist niets van de onhandige beleefdheidsvormen van Europa. De kleine samenleving die hij had was egalitair, geregeerd door verdienste, met weinig privileges voor de koning of stamhoofd, of misschien met helemaal geen regering.
Het concept van de natuurlijke mens impliceerde dat er iets “natuurlijks” aan de mens was dat geïsoleerd of geabstraheerd kon worden van het “sociale”. Het was de zoektocht naar een universele menselijke natuur, naar de essentie van de mensheid die schuilging achter de toevalligheden van de cultuur, die de Europeanen er in de eerste plaats toe bracht zich zo te interesseren voor primitieve samenlevingen. Veel vooraanstaande denkers van de Verlichting gingen ervan uit dat de mens begiftigd was met een basisnatuur waaraan de maatschappij en de geschiedenis weinig konden veranderen. John Locke (1632-1704) veronderstelde: “De mens is, denk ik, wat natuurlijke begaafdheden betreft, in alle tijden grotendeels hetzelfde geweest” (Of the Conduct of the Understanding , sec. 24). David Hume (1711-1776), de historicus van Groot-Brittannië, herhaalde dat gevoel in zijn An Enquiry concerning Human Understanding (1748) toen hij schreef: “De mensheid is zozeer dezelfde, in alle tijden en plaatsen, dat de geschiedenis ons over niets nieuws of vreemds in dit bijzonder informeert. Haar voornaamste nut is slechts de ontdekking van de constante en universele beginselen van de menselijke natuur.”
Als de menselijke natuur universeel en onveranderlijk was, zou men een geschiedenis van de menselijke samenleving kunnen construeren vanaf de natuurtoestand tot de moderne samenleving op basis van gissingen. De vermoedelijke geschiedenis, en daarmee de ideeën van de natuurtoestand en de edele wilde, was een middel om het moderne Europa aan de Europeanen uit te leggen. Beweren dat de wilde mens edel was, was beweren dat mensen in wezen goed van hart waren en dat hun natuurlijke onschuld op de een of andere manier van het kwaad van de samenleving kon worden verlost.
In de donkere tijd van de Engelse Burgeroorlog had Thomas Hobbes (1588-1679) het tegenovergestelde geconcludeerd, namelijk dat de natuurtoestand een staat van eeuwigdurende oorlog was, ieder mens tegen ieder mens, “en het leven van de mens eenzaam, arm, smerig, wreed en kort” (Leviathan , hfdst. 13). Na de Glorieuze Revolutie (1688) nam Locke een gematigder standpunt in, waarin hij stelde dat “de staat der natuur een wet heeft die iedereen verplicht: en de rede, die deze wet is, leert alle mensen, die haar maar willen raadplegen, dat, aangezien allen gelijk en onafhankelijk zijn, niemand een ander zou mogen schaden in zijn leven, gezondheid, vrijheid of bezittingen” (Tweede Verhandeling over de Overheid, sec. 6). De meest optimistische kijk op de menselijke natuur kwam naar voren in het werk van Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), die stelde: “We zullen vooral niet met Hobbes concluderen dat de mens van nature slecht moet zijn, alleen omdat hij geen idee van goedheid heeft; dat hij slecht moet zijn omdat hij de deugd niet kent; … noch dat hij, op grond van het recht dat hij redelijkerwijs opeist voor de dingen die hij nodig heeft, zich dwaas voorstelt dat hij de enige eigenaar van het hele universum is” (Verhandeling over de oorsprong van ongelijkheid).
Geschiedenis van het idee
Hoewel de term “sauvage” tegen het einde van de Middeleeuwen opdook in het Oudfrans en het Middel-Engels (uiteindelijk afgeleid van het Latijnse silva, “woud”), maakten de connotaties ervan reeds lang deel uit van het Europese denken, en reikten zij – zoals zoveel ideeën in het vroegmoderne Europa – via de Middeleeuwen terug tot de Oudheid. In de eerste eeuw v. Chr. prees Strabo (Geografie VII, 300-303) de oude Scythen als spaarzaam en zelfvoorzienend, het eerlijkste en minst bedrieglijke volk, hoewel zij de laatste tijd vreemdelingen waren gaan beroven en vermoorden vanwege de Griekse luxe die tot hen was doorgedrongen. Strabo vond de beweringen van Homerus juist, dat er in de landen van “Europa” ver naar het noorden onschuldige volken waren, onaangetast door luxe en decadentie, die geen bezittingen hadden en geen land bebouwden, maar paardenmelk dronken en in eerlijkheid leefden. Toen Darius de Perziër (ca. 550-486 v. Chr.) de terugtrekkende Scythen uitdaagde om stil te staan en als mannen te vechten, berichtte Herodotus (Historiën 4, 128-129) over hun reactie: Zij liepen niet weg maar volgden eenvoudig hun nomadische gewoonte; zij hadden niets om voor te vechten, want zij hadden geen steden en geen gecultiveerd land.
Voor de Romeinen waren de Germaanse stammen van Noord-Europa edele wilden, en zij beschreven hen in soortgelijke bewoordingen als de Grieken over de Scythen. Julius Caesar (100-22 v. Chr.) beschreef de Germaanse stammen ten oosten van de Rijn als mensen die hun hele leven wijdden aan jagen en oorlog voeren. Tacitus (ca. 56-120 v. Chr.) bewonderde de monogamie van de Germanen, die niet lachten om ondeugden en het ook niet modieus vonden om te corrumperen of gecorrumpeerd te worden, zoals zijn Romeinse medeburgers deden. Salvianus (vijfde eeuw v. Chr.) hekelde het gedrag van decadente Romeinse christenen die werden verslagen door de meer deugdzame, hoewel heidense, Goten.
In middeleeuws Europa was de edele wilde nog steeds aanwezig, hoewel de termen noodzakelijkerwijs veranderden omdat die voorheen deugdzame Duitsers zelf Europeanen waren geworden, nu gekerstend en eeuwen verwijderd van hun primitieve toestand. Tegelijkertijd was er een overvloed aan empirisch bewijs om de wilde te belasteren. Ovidius (43 v.Chr.-17 v.Chr.), die de laatste jaren van zijn leven verbannen was tussen de Getae en Sarmaten aan de Zwarte Zee, vond weinig nobels aan hen. De noordelijke barbaren die de Grieken en Romeinen ophemelden in contrast met hun eigen decadentie, waren voor christelijke auteurs de moordenaars van de evangelisten, en met name in de middeleeuwse hagiografie (Sulpicius Severus’ Leven van Sint Maarten , bijvoorbeeld) werden heidense Europeanen hard aangepakt. Vroegmoderne ontdekkingsreizigers, kolonisten en missionarissen die daadwerkelijk tussen de volkeren van de Nieuwe Wereld leefden, demoniseerden hen (soms letterlijk) vaker dan dat zij hen veredelden. Of ze nu nobel of onwaardig waren, de wilde was een voorbeeld dat door een auteur werd gebruikt om een bepaald standpunt naar voren te brengen en had zelden veel te maken met de historische werkelijkheid.
SAVAGE FICTION
Hoewel Hobbes, Locke en Rousseau elk vaag verwezen naar werkelijke bewoners van de Nieuwe Wereld ter ondersteuning van hun model van de natuurtoestand, was hun voorstelling van de wilde grotendeels zonder empirische ondersteuning. Rousseau was hier het eerlijkst over in zijn poging om vast te stellen waar Europa de fout in was gegaan bij het oprichten van zijn huidige maatschappij vol ongelijkheden. Rousseau’s visie was een gedachte-experiment, en hij stelde voor: “Laten we beginnen met alle feiten terzijde te schuiven, want die hebben geen betrekking op de vraag.”
Zelfs wanneer de verslagen van reizigers werden geraadpleegd, was het resulterende beeld van de nobele wilde onveranderlijk fictief. Minder dan vijfentwintig jaar na de ontdekkingen van Columbus (1451-1506) gebruikte Sir Thomas More de reisverslagen van Amerigo Vespucci (1454-1512) om zijn ideale wereld van Utopia te scheppen, waar mensen slechts zes uur per dag werkten en niet naar onnodige luxe snakten. Montaigne’s essay “Over Kannibalen” schilderde de inboorlingen van Brazilië af als nobele kannibalen die hun krijgsgevangenen opaten als de ultieme wraak tenzij de overwonnenen hun nederlaag zouden toegeven (niemand deed dat ooit, maar ze beschimpten hun ontvoerders en eters). Montaigne stelde dat, “wij hen zeker barbaren kunnen noemen volgens de regels van de rede, maar niet volgens onszelf, die hen overtreffen in elk soort barbaarsheid,” want de Amerikanen hadden hun kannibalisme vervangen door de Portugese gewoonte om hun vijanden tot aan hun middel te begraven en hen dan vol pijlen te schieten, wat zij nog wreder en vernederender vonden dan hun eigen praktijk. Jonathan Swift’s (1667-1745) Houyhnhnms (Gulliver’s Travels ) hadden alle kenmerken van nobele wilden, zonder macht, regering, oorlog, wet of straf, met als extra onderscheid dat het paarden waren die mensachtige Yahoos als trekdieren gebruikten.
Een satirische auteur kon ook de rollen van Europa omdraaien door een nobele wilde fictief naar Europa uit te nodigen, waar hij moderne gebruiken uit de eerste hand kon observeren en becommentariëren. In de meeste gevallen won het natuurlijke verstand van de wilde het, zoals toen John Drydens Montezuma (in The Indian Emperor, 1665) consequent een priester te slim af was die hem aan een pijnbank had gebonden en hem de waarheid van het christendom voorhield. Louis Armand de Lom d’Arce, Baron de Lahontan (1666-1715?) bepleitte de superioriteit van het beschaafde Frankrijk in een fictieve dialoog met een Huron genaamd Adario, “een wilde met gezond verstand die had gereisd,” terwijl de Indiaan zijn manier van leven in het woud verdedigde. De dialoog van Lahontan inspireerde Voltaires korte verhaal “L’ingénu”, over een Huron die wees op de absurditeiten van het achttiende-eeuwse Frankrijk terwijl hij zich door een klooster en het koninklijk hof bewoog en in de Bastille gevangen kwam te zitten met een jansenist. Voltaire was een meester in het gebruik van fictieve wilden om de Europese politiek, religie en gewoonten aan de kaak te stellen, en types als de naïeve Candide, de geniale Huron, de buitenaardse Micromegas, en filosofische Brahmanen kwamen in veel van zijn verhalen voor. Door een fictieve dialoog tussen een beschaafde en een wilde man op te zetten, putten de vroegmoderne Europeanen uit een welbekend klassiek prototype. De Brahmanen in Voltaires Filosofisch Woordenboek en korte verhalen waren een echo van de middeleeuwse Roman d’Alexandre, waarin Alexander de Grote in debat ging met de Brahman wijsgeer Dandamis. Dandamis herinnert op zijn beurt aan het oude verhaal van Anacharsis, een Scythiër die het beste van barbaarse deugdzaamheid en Griekse opvoeding combineerde.
Van de zestiende tot de achttiende eeuw kwamen de meeste edele wilden in de Europese literatuur voor als inheemse Amerikanen, maar in de negentiende eeuw, naarmate de koloniale ervaring in Afrika en India zich verdiepte, werden ook daar edele wilden aangetroffen. Rudyard Kipling’s Mowgli (uit de Jungle Boeken) en Kim (begiftigd met de beste kwaliteiten van zijn Engelse vader en Indiase moeder) zijn beroemde voorbeelden, evenals de twintigste-eeuwse Edgar Rice Burroughs’s Tarzan of the Apes. Amerikaanse Indianen bleven geïdealiseerd (en verguisd) worden in de twintigste-eeuwse western door auteurs als de Amerikaan Louis L’Amour en de Duitser Karl May. Ongetwijfeld kan de lezer nog vele andere voorbeelden bedenken.
Zie ook Kolonialisme ; Engelse literatuur en taal ; Europa en de wereld ; Franse literatuur en taal ; Hobbes, Thomas ; Idealisme ; Locke, John ; Natuur ; Filosofie ; Rede ; Rousseau, Jean-Jacques ; Voltaire .
BIBLIOGRAPHY
Primary Sources
Lahontan, Louis Armand de Lom d’Arce, baron de. Nieuwe Reizen naar Noord-Amerika. 2 vols. London, 1703.
Montaigne, Michel de. “Of Cannibals,” in Essays. Vertaald door M. A. Screech. Harmondsworth, U.K., 1994.
More, Thomas. Utopia. 1516. Vertaald door Paul Turner. Harmondsworth, U.K., 1965.
Rousseau, Jean-Jacques. Verhandeling over de Oorsprong van de Ongelijkheid. Vertaald door Maurice Cranston. Harmondsworth, U.K., 1985.
Swift, Jonathan. Gulliver’s Reizen. Londen, 1726. New York, 2001.
Voltaire. “The Huron, or Ingenuous,” in Candide, Zadig, and Selected Stories. Vertaald door Donald M. Frank. Bloomington, Ind., 1961.
Secondary Sources
Boas, George. Essays on Primitivism and Related Ideas in the Middle Ages. Baltimore, 1948.
Fairchild, Hoxie Neale. The Noble Savage: A Study in Romantic Naturalism. New York, 1928.
Lovejoy, Arthur O., and George Boas. Primitivism and Related Ideas in Antiquity. Baltimore, 1935.
Pagden, Anthony. European Encounters with the New World: From Renaissance to Romanticism. New Haven, 1993.
Michael Carhart