Co spowodowało procesy czarownic w Salem?

Co spowodowało procesy czarownic w Salem?

Sharing is caring!

Dokładna przyczyna Salem Witch Trials od dawna pozostaje tajemnicą. Jak wiele wydarzeń historycznych, dowiedzieć się, co się stało jest jedną rzeczą, ale próbuje dowiedzieć się, dlaczego to się stało jest znacznie trudniejsze.

Większość historyków zgadza się jednak, że było prawdopodobnie wiele przyczyn za Salem Witch Trials, według Emerson W. Baker w swojej książce A Storm of Witchcraft:

„To co wydarzyło się w Salem prawdopodobnie miało wiele przyczyn i tyle samo reakcji na te przyczyny…Podczas gdy każda książka wysuwa swoje własne teorie, większość historyków zgadza się, że nie było jednej przyczyny dla czarów, które zaczęły się w Salem i rozprzestrzeniły się w całym regionie. Aby pożyczyć wyrażenie z innego tragicznego rozdziału historii hrabstwa Essex, Salem zaoferowało 'doskonałą burzę’, unikalną zbieżność warunków i wydarzeń, które wyprodukowały to, co było zdecydowanie największym i najbardziej śmiercionośnym epizodem czarów w historii Ameryki.”

Jeśli chodzi o możliwe przyczyny procesów, dwa pytania przychodzą na myśl: co spowodowało „dotkniętych dziewcząt” początkowe objawy, a także, co spowodowało procesy czarownic do eskalacji sposób, że zrobili?

Although koloniści zostali oskarżeni o czary wcześniej w Massachusetts Bay Colony, to nigdy nie eskalował do poziomu, że Salem zrobił, z setkami ludzi zamkniętych w więzieniu i dziesiątki stracone. Dlaczego Salem stało się tak złe?

Wiemy, że czarownice i diabeł były bardzo realnym zmartwieniem dla mieszkańców wioski Salem, tak jak dla wielu kolonistów.

Ale ponieważ Salem doświadczało wielu trudności w tym czasie, takich jak epidemie chorób, wojny i spory polityczne, nie było trudno przekonać niektórych mieszkańców wioski, że czarownice były winne ich nieszczęścia. Gdy pomysł ten przyjął się w kolonii, sprawy szybko wymknęły się spod kontroli.

Poniżej znajduje się lista tych teorii i możliwych przyczyn Salem Witch Trials:

Zaburzenia konwersyjne:

Zaburzenia konwersyjne to stan psychiczny, w którym cierpiący doświadcza objawów neurologicznych, które mogą wystąpić z powodu konfliktu psychologicznego. Zaburzenie konwersyjne jest również znane jako masowa histeria.

Socjolog medyczny Dr. Robert Bartholomew stwierdza w artykule na Boston.com, że Próby Czarownic z Salem były „niewątpliwie” przypadkiem zaburzenia konwersyjnego, podczas którego „konflikt psychologiczny i niepokój są przekształcane w bóle, które nie mają fizycznego pochodzenia.”

Bartholomew uważa, że to, co wydarzyło się w Salem, było najprawdopodobniej przykładem „histerii motorycznej”, która jest jedną z dwóch głównych form zaburzenia konwersyjnego.

Profesor Emerson W. Baker również sugeruje zaburzenia konwersyjne jako możliwość w swojej książce A Story of Witchcraft:

„Zaburzenia konwersyjne, jeden z kilku stanów psychologicznych, na które Abigail Hobbs i inni dotknięci ludzie mogli cierpieć w 1692 roku, wykazuje zwiększoną świadomość otoczenia. Uczeni od dawna zauważają związki między wybuchem czarów a Wojną Króla Williama, która szalała na północnej granicy Massachusetts i była odpowiedzialna za histerię wojenną, która, jak się wydaje, była obecna w Salem Village i w całym hrabstwie Essex.”

Baker wyjaśnia, że wiele z dotkniętych dziewcząt, takich jak Abigail Hobbs, Mercy Lewis, Susannah Sheldon i Sarah Churchwell, było uchodźcami wojennymi, którzy wcześniej mieszkali w Maine i zostali osobiście dotknięci wojną do tego stopnia, że niektóre z nich mogły doświadczać zespołu stresu pourazowego.

Trucie sporyszem:

W 1976 roku, w artykule w czasopiśmie naukowym Science, Linda R. Caporael zaproponowała, że sporysz mógł spowodować objawy, na które cierpiały „dotknięte dziewczyny” i inni oskarżyciele.

Sporysz jest grzybem (Claviceps purpurea), który infekuje żyto i inne ziarna zbóż i zawiera produkt uboczny znany jako ergotamina, który jest związany z LSD.

Ingesting ergotamina jest znany, aby spowodować szereg sercowo-naczyniowych i / lub neurologicznych skutków, takich jak drgawki, wymioty, pełzanie uczucie na skórze, halucynacje, gangreny i itp.

Ergot ma tendencję do wzrostu w ciepłej, wilgotnej pogody i te warunki były obecne w 1691 sezon wegetacyjny. Jesienią zainfekowane żyto zostało zebrane i użyte do wypieku chleba w miesiącach zimowych, czyli wtedy, gdy zaczęły się objawy u dotkniętej dziewczyny.

Nie wszyscy jednak zgadzają się z tą teorią. Później w 1976 roku, inny artykuł został opublikowany w tym samym czasopiśmie obalając twierdzenia Caporeala, argumentując, że epidemie sporyszu konwulsyjnego wystąpiły prawie wyłącznie w osadach, w których mieszkańcy cierpieli na poważne niedobory witaminy A i nie było dowodów na to, że mieszkańcy Salem cierpieli na taki niedobór, zwłaszcza, że żyli w małej wiosce rolniczej i rybackiej z dużym dostępem do pokarmów bogatych w witaminę A, takich jak ryby i produkty mleczne.

Artykuł argumentował również, że brak jakichkolwiek objawów gangreny u „dotkniętych dziewcząt” dodatkowo obalił tę teorię, podobnie jak brak objawów sporyszu konwulsyjnego u innych dzieci w wiosce, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że małe dzieci poniżej 10 roku życia są szczególnie podatne na sporysz konwulsyjny, a większość „dotkniętych dziewcząt” była nastolatkami lub nastolatkami.

Inne podobne warunki medyczne, które historycy zaproponowali mogły spowodować objawy u dotkniętych dziewcząt obejmują Encephalitis Lethargica, epilepsję, boreliozę i toksyczne chwasty zwane Devil’s Trumpet lub locoweed, ale nie ma zbyt wielu dowodów na poparcie tych teorii, według Bakera:

„Kilka innych chorób zostało wysuniętych do przodu jako możliwych winowajców, począwszy od zapalenia mózgu i choroby z lyme do tego, co jest znane jako 'histeria artystyczna’, jednak żadna z nich nie wydaje się pasować, albo. Wielu ekspertów kwestionuje samo istnienie histerii artretycznej, która skutkuje takimi zachowaniami, jak rozbieranie się ludzi i bieganie nago po dzikiej tundrze. Relacje nie wspominają o takim rozbieraniu się w Salem, a choć domniemane objawy czarów zaczęły się w styczniu, więcej osób wykazywało symptomy wiosną i latem… Zapalenie mózgu, wynik infekcji przenoszonej przez ukąszenie komara, nie wydaje się tak naprawdę prawdopodobne, biorąc pod uwagę, że pierwsze symptomy oczarowania pojawiły się zimą. I podczas gdy wysypka w kształcie byczego oka często wytwarzana na skórze przez chorobę z Lyme może wyjaśniać diabelskie znamię lub strzyknięcie czarownicy, nie jest w stanie wyjaśnić zachowania dotkniętych nią osób. Żadna z tych sugerowanych chorób nie pasuje, ponieważ uważna lektura zeznań sugeruje, że objawy były przerywane. The afflicted had stretches when they acted perfectly normal, intersperse with acute fits.”

Cold Weather:

Historical records indicate that witch hunts occur more frequently during cold periods. Była to teoria przytoczona w pracy magisterskiej ekonomistki Emily Oster na Uniwersytecie Harvarda w 2004 roku.

Teoria ta stwierdza, że najbardziej aktywna era procesów o czary w Europie zbiegła się z 400-letnim zimnym okresem znanym jako „mała epoka lodowcowa.”

W swojej pracy Oster wyjaśnia, że ponieważ klimat zmieniał się z roku na rok podczas tego zimnego okresu, większa liczba oskarżeń o czary miała miejsce podczas najzimniejszych temperatur.

Baker również omawia tę teorię w swojej książce A Storm of Witchcraft:

„The 1680s and 1690s were part of the Maunder Minimum, the most extreme weather of the Little Ice Age, a period of colder temperatures occurring roughly from 1400 to 1800. Uderzająco zimne zimy i suche lata były powszechne w tych dekadach. Skutkiem tego był nie tylko dyskomfort osobisty, ale także coraz większe klęski nieurodzaju. Począwszy od lat 80-tych XVI wieku wiele miast, które kiedyś produkowały nadwyżki rolne, już tego nie robiło. Mieszane rolnictwo zaczęło ustępować miejsca pastwiskom i sadom. Niegdyś Massachusetts eksportowało produkty żywnościowe; w latach dziewięćdziesiątych XVI wieku stało się importerem kukurydzy, pszenicy i innych zbóż. Kilku uczonych zauważyło wysoką korelację między erami ekstremalnej pogody w Małej Epoce Lodowej a wybuchami czarów w Europie; Salem kontynuuje ten wzorzec.”

Faktywizm, polityka i socjoekonomia:

Salem było bardzo podzielone z powodu nieporozumień między mieszkańcami wioski na temat lokalnej polityki, religii i ekonomii.

Jedną z wielu kwestii, które podzieliły mieszkańców wioski było to, kto powinien być ministrem wioski Salem. Salem Village przeszło przez trzech ministrów w ciągu szesnastu lat, ze względu na spory o to, kto został uznany za wystarczająco wykwalifikowany, aby zajmować to stanowisko, a w czasie procesów spierali się o obecnego ministra Samuela Parrisa.

Rywalizacje pomiędzy różnymi rodzinami w Salem również zaczęły kiełkować w mieście, podobnie jak spory o ziemię i inne nieporozumienia, które były połączone z faktem, że wielu kolonistów było również niespokojnych, ponieważ kolonia Massachusetts Bay miała swój statut odwołany, a następnie zastąpiony w 1691 roku nowym statutem, który dał koronie znacznie więcej kontroli nad kolonią.

W swojej książce Salem Possessed, Paul Boyer i Stephen Nissenbaum przypisują procesy czarownic do tego politycznego, ekonomicznego i religijnego niezgody w Salem Village:

„Przewidywalnie wystarczająco, oskarżenia o czary z 1692 roku poruszały się w kanałach, które zostały określone przez lata frakcyjnych sporów w Salem Village.”

Boyer i Nissenbaum podają przykłady, takie jak fakt, że Daniel Andrew i Philip English zostali oskarżeni wkrótce po tym, jak pokonali jednego z Putnamów w wyborach na selekcjonerów Salem Town.

Podkreślają również, że Rebecca Nurse została oskarżona wkrótce po tym, jak jej mąż, Francis, stał się członkiem komitetu wsi, który objął urząd w październiku 1691 roku, który był gwałtownie przeciwny ministrowi Salem Village Samuelowi Parrisowi, którego Putnamowie byli zwolennikami.

Chociaż ta teoria wydaje się prawdopodobna, inni historycy, tacy jak Elaine Breslaw w swojej książce Tituba, the Reluctant Witch of Salem, wskazuje, że inne miasta w Massachusetts przechodziły przez podobne trudne czasy, ale nie doświadczyły żadnych polowań na czarownice lub masowej histerii:

„Nie ulega wątpliwości, że osobliwa kombinacja napięć społecznych, zaostrzona przez konflikt frakcyjny wewnątrz społeczności Salem Village, przyczyniła się do powstania atmosfery strachu, tak niezbędnej do pojawienia się strachu przed czarownicami. Charles Upham zasugerował to jako główną przyczynę, a Paul Boyer i Stephen Nissenbaum przedstawili znakomitą analizę społeczności Salem na poparcie tego argumentu. Wojny indiańskie i niepewność związana z nadejściem nowego statutu i nowego gubernatora w ciągu dwóch lat przed polowaniem na czarownice również zwiększyły poziom stresu społecznego. Jednak inne miasta w przygranicznym Massachusetts, które doświadczyły tych samych trudności społeczno-ekonomiczno-politycznych, nie wywołały podobnego polowania na czarownice. Kilka społeczności cierpiących na mniejszy stres ucierpiało w wyniku kontaktu z Salem, kiedy wirus czarownic rozprzestrzenił się. To zarażenie również było unikalnym aspektem epizodu z 1692 r.”

Oszustwo:

Istnieje niewielka możliwość i pewne dowody na poparcie teorii, że niektórzy z oskarżycieli kłamali i udawali swoje objawy, chociaż historycy nie wierzą, że tak było w przypadku wszystkich oskarżycieli.

Baker sugeruje jednak, że oszustwo mogło być większym problemem w procesach czarownic niż nam się wydaje:

„Ostatecznie, pytanie brzmi, czy przypadłości, a więc i oskarżenia, były prawdziwe czy też były celowymi aktami oszustwa. Nic dziwnego, że nie ma zgody co do odpowiedzi na to pytanie. Większość historyków przyznaje, że pewne fałszerstwa miały miejsce w Salem. Uważna lektura zachowanych akt sądowych i powiązanych dokumentów sugeruje, że miało miejsce więcej oszustw, niż wielu chciało przyznać po zakończeniu procesów.”

W książce Charlesa W. Upham’s book, Salem Witchcraft, Upham również sugeruje, że było to oszustwo, opisując dotknięte dziewczęta jako kłamców i wykonawców, ale przyznaje również, że nie wie, ile z tego było fałszywe, a ile prawdziwe:

„Dla siebie, nie jestem w stanie określić, jak wiele można przypisać łatwowierności, halucynacji i delirium podniecenia, lub do celowej złośliwości i fałszu. Jest zbyt wiele dowodów podstępu i spisku, aby przypisać wszystkie ich działania i rozmyślania złudzeniu; a ich postępowanie przez cały czas było naznaczone śmiałą pewnością i zuchwałym usposobieniem… Można zauważyć, że inne osoby zostały pociągnięte do działania z tymi 'strapionymi dziećmi’, jak ich nazywano, niektórzy z powodu zaraźliwego złudzenia, a niektórzy, jak to zostało dość dobrze udowodnione, z fałszywego, złośliwego i złośliwego ducha.”

Wielu oskarżonych stwierdziło również, że wierzyli, iż dotknięte dziewczęta kłamały lub tylko udawały, że są chore. Jeden z oskarżonych, John Alden, zdał później relację ze swojego procesu, podczas którego opisał moment, który według niego ujawnił oszustwo:

„Obecne były te dziewczęta, które wykonywały swoje kuglarskie sztuczki, upadając, płacząc i patrząc ludziom w twarz. Sędziowie kilkakrotnie żądali od nich, kto to ze wszystkich ludzi w sali wyrządził im krzywdę? Jeden z tych oskarżycieli wskazał kilka razy na kapitana Hilla, który był tam obecny, ale nic nie mówił; ten sam oskarżyciel miał człowieka stojącego z tyłu, aby ją podtrzymywał; pochylił się do jej ucha, wtedy zawołała. Aldin, Aldin dotknął ją; jeden z sędziów zapytał ją, czy kiedykolwiek widziała Aldina, odpowiedziała, że nie, zapytał ją, skąd wie, że to Aldin? Ona odpowiedziała, mężczyzna jej tak powiedział.”

Inna dziewczyna, która nie została zidentyfikowana w aktach sądowych, została faktycznie przyłapana na kłamstwie w sądzie podczas procesu Sary Good, kiedy twierdziła, że duch Good dźgnął ją nożem, który, jak twierdziła, złamał się podczas ataku, a następnie przedstawiła złamane ostrze ze swojego ubrania, gdzie Good rzekomo ją dźgnęła.

Po tym jak dziewczyna przedstawiła to twierdzenie, młody mężczyzna wstał w sądzie i wyjaśnił, że nóż był w rzeczywistości jego i że sam go złamał dzień wcześniej, według Winfielda S. Nevinsa w jego książce Witchcraft in Salem Village in 1692:

„There-upon a young man arose in the court and stated that he broken that very knife the previous day and throw away the point. Pokazał pozostałą część noża. Wtedy okazało się, że dziewczyna podniosła wyrzucony przez niego szpikulec i włożyła go do kieszeni swojej sukienki, skąd go wyciągnęła, aby potwierdzić swoje zeznania, że ktoś ją dźgnął. Świadomie zafałszowała i użyła ostrza noża, aby wzmocnić fałsz. Jeśli w tym oświadczeniu była fałszywa, to dlaczego nie we wszystkich? Skoro jedna dziewczyna sfałszowała, to skąd mamy wiedzieć komu wierzyć?”

Bernard Rosenthal wskazuje również w swojej książce, Salem Story, kilka incydentów, w których dotknięte dziewczęta wydawały się kłamać lub udawać swoje objawy, takich jak kiedy zarówno Ann Putnam jak i Abigail Williams twierdziły, że George Jacobs wbijał im szpilki, a następnie przedstawiły szpilki jako dowód, lub kiedy obie dziewczyny zeznały, że były razem kiedy widziały objawienie Mary Easty, co czyni mało prawdopodobnym, że wizja była wynikiem halucynacji lub zaburzeń psychologicznych, ponieważ obie twierdziły, że widziały ją w tym samym czasie.

Innym przykładem są różne przypadki, kiedy ręce dotkniętych dziewcząt były związane liną podczas pobytu w sądzie lub kiedy czasami znajdowano je związane i przywiązane do haków, według Rosenthala:

„Czy 'dotknięci’ pracowali te pokazy między sobą lub mieli pomoc od innych nie może być ustalone; ale jest mało wątpliwości, że takie obliczone działanie było celowo wymyślone, aby utrwalić oszustwo, w którym dotknięci byli zaangażowani, i że teorie histerii lub halucynacji nie mogą wyjaśnić, że ludzie są związani, czy na podłodze sali sądowej lub na hakach.”

Wielebny Samuel Parris:

Nie tylko niektórzy mieszkańcy wioski wierzyli, że dotknięte dziewczęta kłamały, ale także czuli, że minister wioski Salem, Wielebny Samuel Parris, kłamał podczas procesów, aby ukarać swoich dysydentów i krytyków.

Niektórzy historycy również obwiniali wielebnego Samuela Parrisa za procesy czarownic, twierdząc, że to on zasugerował mieszkańcom wioski Salem, że w Salem były czarownice podczas serii przepowiadających kazań w zimie 1692 roku, według Samuela P. Fowler w swojej książce An Account of the Life of Rev. Samuel Parris:

„Byliśmy tak szczególni w odniesieniu do osiedlenia się pana Parrisa w Salem Village, jest to jedna z przyczyn, która doprowadziła do najbardziej gorzkiej kłótni parafialnej, jaka kiedykolwiek istniała w Nowej Anglii, a w opinii niektórych osób, była główną lub pierwotną przyczyną tego słynnego na cały świat złudzenia, czarów w Salem.”

Parris, który był ostatnim z serii ministrów wioski Salem, którzy zostali złapani w środek trwającego sporu między mieszkańcami wioski, zaczął głosić o infiltracji i wewnętrznym przewrocie kościoła natychmiast po rozpoczęciu swojej nowej pracy, co można zobaczyć w jego bardzo pierwszym kazaniu, w którym głosił „Przeklęty niech będzie ten, kto wykonuje pracę Pana podstępnie.Następnie Parris głosił mieszkańcom wsi, że zachowanie kościoła jest „warte stu istnień ludzkich”, a podczas kazania o rozkazie Jehowy dla Samuela, by zniszczyć Amalekitów, głosił, że „przeklęci są ci, którzy nie przelewają krwi, gdy mają zlecenie od Boga”.”

Yet, Paul Boyer i Stephen Nissenbaum, autorzy książki Salem Possessed, nie zgadzają się, że Parris rozpoczął polowanie na czarownice. Twierdzą oni, że chociaż Parris miał znaczącą rolę w histerii czarownic, nie rozpoczął celowo polowania na czarownice:

„Samuel Parris nie sprowokował celowo epizodu czarów w Salem. Nie był też, z pewnością, odpowiedzialny za konflikt frakcyjny, który legł u jego podstaw. Niemniej jednak, jego rola była kluczowa. Miał bystry umysł i umiejętność posługiwania się słowem, i niedziela po niedzieli, w małym wiejskim domu spotkań, za pomocą alchemii typologii i alegorii, brał dręczące obawy i sprzeczne impulsy swoich słuchaczy i wplatał je we wzór przytłaczający swoim zakresem, uniwersalny dramat, w którym Chrystus i Szatan, Niebo i Piekło, walczyli o dominację.”

Po zakończeniu procesów wielu mieszkańców wioski Salem czuło, że Parris jest odpowiedzialny, a niektórzy nawet protestowali, odmawiając uczęszczania do kościoła, gdy Parris był tam jeszcze pastorem.

W lutym 1693 roku, ci dysydenci przedstawili nawet listę powodów, dla których odmówili uczęszczania do kościoła, w której oskarżyli Parrisa o nieuczciwe i kłamliwe zachowanie podczas procesów i skrytykowali jego niechrześcijańskie kazania:

„Znaleźliśmy tak częste i pozytywne głoszenie niektórych zasad i praktyk przez Mr. Parrisa, odnoszące się do ciemnych i ponurych nieszczęść niesprawiedliwości, działających wśród nas, nie było korzystne, ale obraźliwe… Jego aprobata i praktyka nieuzasadnionych i nieuzasadnionych metod, w celu odkrycia tego, co chciał wiedzieć, odnosząc się do zaczarowanych lub opętanych osób, jak w doprowadzeniu niektórych do innych, a przez i od nich udając, aby poinformować siebie i innych, którzy byli narzędziami diabła, aby cierpieć chorych i cierpiących …Sundry, unsafe, if sound, points of doctrine, delivered in his preaching, which we esteem not warrantable (if christian)…”

Po dwóch latach kłótni z parafianami, Parris został ostatecznie zwolniony gdzieś około 1696 roku.

Pomimo, że został zwolniony ze stanowiska, Parris odmówił opuszczenia plebanii w Salem Village i po dziewięciu miesiącach kongregacja pozwała go do sądu. Podczas procesu, mieszkańcy wioski ponownie oskarżyli Parrisa o kłamstwa podczas Salem Witch Trials, zgodnie z zapisami sądowymi:

„Pokornie pojmujemy, że przysięga na więcej niż jest pewien, jest równie winny krzywoprzysięstwa z tym, który przysięga na to, co jest fałszywe. I chociaż oni upadli w takim czasie, to jednak nie można było wiedzieć, że to zrobili, a tym bardziej być tego pewnym; jednak on przysięgał pozytywnie przeciwko życiu takich, o których nie mógł mieć żadnej wiedzy, ale mogli być niewinni. Jego wiara w oskarżenia diabła i łatwe odejście od wszelkiego miłosierdzia wobec osób, choć o nienagannym i bogobojnym życiu, na podstawie takich sugestii; jego promowanie takich oskarżeń, jak również jego stronniczość w tłumieniu oskarżeń niektórych, a jednocześnie czujnie promowanie innych, – jak rozumiemy, są słusznymi powodami do naszej odmowy, & c.”

Parris odpowiedział kontrpozwem o zaległe wynagrodzenie, którego odmówili mu mieszkańcy wioski, gdy był ministrem. Ostatecznie wygrał proces i opuścił wieś Salem wkrótce po tym.

Magia ludowa:

Angielska magia ludowa, która polegała na stosowaniu zaklęć, maści i eliksirów w celu leczenia codziennych dolegliwości lub rozwiązywania problemów, była często praktykowana w kolonii Massachusetts Bay, mimo że była odrzucana przez większość purytanów.

Według ministra z Beverly, Johna Hale’a, w jego książce A Modest Enquiry Into the Nature of Witchcraft, objawy u dotkniętych dziewcząt zaczęły się po tym, jak jedna z nich podobno bawiła się ludową techniką magiczną używaną do przepowiadania przyszłości, znaną jako „szkło Wenus”:

„Anno 1692. Znałem jedną z dotkniętych osób, która (jak mnie wiarygodnie poinformowano) próbowała za pomocą jajka i kieliszka znaleźć dzwoniących przyszłych mężów; aż pojawiła się trumna, to znaczy widmo na podobieństwo trumny. A potem była śledzona z diabolicznym molestowaniem aż do śmierci; i tak umarła samotna osoba. Słuszne ostrzeżenie dla innych, aby uważali na obchodzenie się z diabelską bronią, aby nie odnieśli w pobliżu rany. Inna osoba, do której zostałem wezwany, aby się pomodlić, była pod wpływem pewnych ataków i drgawek szatana. Po zbadaniu okazało się, że wypróbowała ona ten sam urok, a po jej wyznaniu tego i okazaniu skruchy z tego powodu, a także po naszych modlitwach do Boga za nią, została ona szybko uwolniona z tych więzów szatana.”

Cotton Mather, w swojej książce Wonders of the Invisible World, również obwiniał magię ludową jako przyczynę Salem Witch Trials, stwierdzając, że te praktyki zaprosiły diabła do Salem:

„Jest to ogólne przyznanie wszystkich ludzi, że zaproszenie czarów jest rzeczą, która teraz wprowadziła diabła pośród nas. Dzieci Nowej Anglii potajemnie zrobiły wiele rzeczy, które były przyjemne dla diabła. Mówią, że w niektórych miastach było zwyczajną rzeczą dla ludzi, aby leczyć rany za pomocą zaklęć, lub używać obrzydliwych zaklęć z sitami, kluczami, grochem i gwoździami, aby nauczyć się rzeczy, do których mają bezbożną ciekawość. Takie rzeczy robi się w imieniu diabła. Przez te kursy 'to jest, że ludzie grają na dziurze bolenia, aż ten okrutnie jadowity boleń wciągnął wielu z nich w głęboką dziurę czarów.”

Mimo, że większość kolonistów uważała magię ludową za nieszkodliwą, wielu znanych praktyków magii ludowej zostało szybko oskarżonych podczas Procesów Czarownic w Salem, takich jak Roger Toothaker i jego rodzina, którzy byli samozwańczymi „zabójcami czarownic”, którzy używali przeciw-magii do wykrywania i zabijania czarownic.

Inną oskarżoną czarownicą, która zajmowała się magią ludową była Tituba, niewolnica Samuela Parrisa, która pracowała ze swoim mężem Johnem i sąsiadką o imieniu Mary Sibley, aby upiec ciasto czarownic, ciasto zrobione z mąki żytniej i moczu dotkniętej dziewczyny, a następnie nakarmiła nim psa w lutym 1692 roku w nadziei, że ujawni on imię tego, kto zaczarował dziewczyny.

Po tym incydencie objawy dziewczynki przybrały gorszy obrót i już kilka tygodni później uznano Titubę za czarownicę.

Spowiedź Tituby:

Postępowanie sądowe w Salem Witch Trials rozpoczęło się od aresztowania trzech kobiet 1 marca 1692 roku: Tituby, Sary Good i Sary Osbourne. Po aresztowaniu Tituba była badana i torturowana przed przyznaniem się do zbrodni 5 marca 1692 roku.

Pomimo, że jej wyznanie nie wyjaśnia początkowych objawów, które doprowadziły do jej aresztowania, niektórzy historycy uważają, że gdyby nie dramatyczne wyznanie Tituby, podczas którego stwierdziła, że pracuje dla diabła i powiedziała, że w Salem są inne czarownice takie jak ona, procesy zakończyłyby się po prostu aresztowaniem tych trzech kobiet.

Kiedy Tituba złożyła swoje wyznanie, objawy dotkniętych dziewcząt zaczęły rozprzestrzeniać się na innych ludzi, a oskarżenia trwały nadal, ponieważ mieszkańcy wioski zaczęli szukać innych czarownic, o których wspomniała Tituba. Według Elaine G. Breslaw w jej książce Tituba, the Reluctant Witch of Salem, był to kluczowy moment w procesach:

„To, jak ona i jej domniemane spiskowczynie, Sarah Osbourne i Sarah Good, odpowiedziały na oskarżenia dziewcząt, miało jeszcze większe znaczenie dla przebiegu wydarzeń w marcu i następnych miesiącach. Wyznanie Tituby jest kluczem do zrozumienia, dlaczego wydarzenia z 1692 roku nabrały tak epickiego znaczenia.”

Aby dowiedzieć się więcej o Salem Witch Trials, sprawdź ten artykuł o najlepszych książkach o Salem Witch Trials.

Źródła:
Rosenthal, Bernard. Salem Story: Reading the Witch Trials of 1692. Cambridge University Press, 1993.
Nevins, Winfield S. Witchcraft in Salem Village in 1692: Together With Some Account of Other Witchcraft Prosecutions in New England and Elsewhere. Salem: North Shore Publishing Company, 1892.
Breslaw, Elaine G. Tituba, Reluctant Witch of Salem: Devilish Indians and Puritan Fantasies. New York University Press, 1997
Upham, Charles W. Salem Witchcraft: With an Account of Salem Village and a History of Opinions on Witchcraft and Kindred Spirits. Wiggin and Lunt, 1867. 2 vols.
Fowler, Samuel P. An Account of the Life, Character, & c. of the Rev. Samuel Parris, of Salem Village and Of His Connection With the Witchcraft Delusion of 1692. Salem: William Ives i George W. Pease, 1857.
Baker, Emerson W. A Storm of Witchcraft: The Salem Trials and the American Experience. Oxford University Press, 2014.
Boyer, Paul i Stephen Nissenbaum. Salem Possessed: The Social Origins of Witchcraft. Harvard University Press, 1974.
Spanos, Nicholas P. i Jack Gottlieb. „Ergotism and the Salem Witch Trials.” Science, 24 Dec. 1976, Vol. 194, Issue 4272, pp. 1390-1394.
Edwards, Phil i Estelle Caswell. „The hallucinogens that might have sparked the Salem Witch Trials.” Vox, 29 Oct. 2015, www.vox.com/2015/10/29/9620542/salem-witch-trials-ergotism
Sullivan, Walter. „New Study Backs Thesis on Witches.” New York Times, 29 Aug. 1992, www.nytimes.com/1982/08/29/us/new-study-backs-thesis-on-witches.html
Mason, Robin. „Dlaczego nie Ergot i Salem Witch Trials?” Witches of Massachusetts Bay, 23 kwietnia 2018, www.witchesmassbay.com/2018/04/23/why-not-ergot-and-the-salem-witch-trials/
„Witchcraft and the Indians.” Hawthorne in Salem, www.hawthorneinsalem.org/Literature/NativeAmericans&Blacks/HannahDuston/MMD2137.html
Wolchover, Natalie. „Did Cold Weather Cause the Salem Witch Trials?” Live Science, 20 kwietnia 2012, www.livescience.com/19820-salem-witch-trials.html
Norton, Mary Beth. In the Devil’s Snare: The Salem Witchcraft Crisis of 1692. Vintage Books, 2003.
Saxon, Victoria. „What Caused the Salem Witch Trials?” Jstor Daily, Jstor, 27 Oct. 2015,
daily.jstor.org/caused-salem-witch-trials/

.