Co z Indonezją?
Jeśli zbadamy kulturę indonezyjską przez pryzmat Modelu 6-D©, możemy uzyskać dobry przegląd głębokich czynników napędzających kulturę indonezyjską w stosunku do innych kultur światowych.
Dystans władzy
Ten wymiar zajmuje się faktem, że wszystkie jednostki w społeczeństwach nie są równe – wyraża postawę kultury wobec tych nierówności wśród nas. Dystans władzy jest definiowany jako stopień, w jakim mniej wpływowi członkowie instytucji i organizacji w danym kraju oczekują i akceptują, że władza jest rozdzielana nierówno.
Indonezja osiąga wysokie wyniki w tym wymiarze (wynik 78), co oznacza, że następujące cechy charakteryzują styl indonezyjski: Bycie zależnym od hierarchii, nierówne prawa pomiędzy posiadaczami władzy i nieposiadaczami władzy, przełożeni niedostępni, liderzy są dyrektywni, kierownictwo kontroluje i deleguje. Władza jest scentralizowana, a menedżerowie liczą na posłuszeństwo członków swojego zespołu. Pracownicy oczekują, że będzie im się mówić, co mają robić i kiedy. Oczekuje się kontroli, a menedżerowie są szanowani za swoją pozycję. Komunikacja jest pośrednia, a negatywne informacje zwrotne ukryte. Wysoki dystans władzy oznacza również, że indonezyjscy współpracownicy oczekują, że szef lub menedżer będzie nimi wyraźnie kierował – jest to klasyczna dynamika typu Guru-Uczeń, która ma zastosowanie w Indonezji. Ludzie Zachodu mogą być znacznie zaskoczeni widoczną, społecznie akceptowaną, szeroką i nierówną różnicą między bogatymi i biednymi.
Indywidualizm
Podstawową kwestią poruszaną przez ten wymiar jest stopień współzależności, jaki społeczeństwo utrzymuje między swoimi członkami. Ma to związek z tym, czy obraz siebie ludzi jest definiowany w kategoriach „ja” czy „my”. W społeczeństwach indywidualistycznych ludzie powinni dbać tylko o siebie i swoją najbliższą rodzinę. W społeczeństwach kolektywistycznych ludzie należą do „grup”, które dbają o nich w zamian za lojalność.
Indonezja, z niskim wynikiem (14) jest społeczeństwem kolektywistycznym. Oznacza to, że istnieje wysoka preferencja dla silnie zdefiniowanych ram społecznych, w których oczekuje się, że jednostki będą zgodne z ideałami społeczeństwa i grupami wewnętrznymi, do których należą. Jednym z miejsc, gdzie jest to wyraźnie widoczne jest w aspekcie rodziny w roli relacji. Na przykład, w Indonezji, jeśli ktoś chce się ożenić, ważne jest, aby spotkać się z rodziną kobiety, ponieważ rodzina jest tak ważna dla niej. Jeśli mężczyzna chce być traktowany poważnie przez kobietę, musi odwiedzić rodzinę tej ostatniej i przedstawić się formalnie rodzicom dziewczyny. Niewłaściwe jest zalecanie się do kobiety i formalizowanie związku bez uprzedniego poinformowania o tym rodziców dziewczyny. Innym przykładem kolektywistycznej kultury Indonezji jest równanie między dzieckiem a rodzicem
Indonezyjskie dzieci są oddane swoim rodzicom, tak jak rodzice są oddani im przez całe ich dorastające życie. Ich pragnieniem jest ułatwienie życia rodzicom. Istnieje pragnienie, aby opiekować się rodzicami i dawać im wsparcie na starość. Jest takie azjatyckie powiedzenie, które przyjęło się w Indonezji: „Możesz mieć inną żonę lub męża, ale nie inną matkę lub ojca”. Ta rodzinna lojalność jest również widoczna w tym, że indonezyjskie rodziny trzymają starszych (np. dziadków) w domu, zamiast wysyłać ich do jakiejkolwiek instytucji. W społeczeństwach indywidualistycznych koncentruje się tylko na rodzinie nuklearnej.
Męskość
Wysoki wynik (Masculine) na tym wymiarze wskazuje, że społeczeństwo będzie napędzane przez konkurencję, osiągnięcia i sukces, z sukcesem jest definiowany przez zwycięzcę / najlepszy w dziedzinie – system wartości, który rozpoczyna się w szkole i trwa przez całe życie organizacyjne.
Niski wynik (Feminine) na tym wymiarze oznacza, że dominujące wartości w społeczeństwie są troska o innych i jakość życia. Społeczeństwo kobiece to takie, w którym jakość życia jest oznaką sukcesu, a wyróżnianie się z tłumu nie jest godne podziwu. Podstawową kwestią jest tu to, co motywuje ludzi, chęć bycia najlepszym (Męskość) czy lubienie tego, co się robi (Kobiecość).
Indonezja uzyskuje wynik (46) na tym wymiarze i dlatego jest uważana za mało Męską. Choć nie do końca jak większość krajów północnoeuropejskich, które są bardzo niskie w Męskości, a zatem uważane za Kobiece, Indonezja jest mniej Męska niż niektóre inne kraje azjatyckie, takie jak Japonia, Chiny i Indie. W Indonezji status i widoczne symbole sukcesu są ważne, ale to nie zawsze materialne zyski przynoszą motywację. Często to pozycja, którą dana osoba zajmuje jest dla niej ważniejsza, ze względu na indonezyjską koncepcję zwaną „gengsi” – w wolnym tłumaczeniu „wygląd zewnętrzny”. Ważne jest, aby „gengsi” być silnie utrzymane, a tym samym projektując inny wygląd zewnętrzny, którego celem jest zaimponować i stworzyć aurę statusu.
W krajach kobiecych koncentruje się na „pracy, aby żyć”, menedżerowie dążą do konsensusu, ludzie cenią równość, solidarność i jakość w ich życiu zawodowym. Konflikty rozwiązywane są poprzez kompromis i negocjacje. Preferowane są zachęty, takie jak czas wolny i elastyczność. Koncentruje się na dobrym samopoczuciu, status nie jest pokazywany. Skuteczny menedżer jest wspierający, a podejmowanie decyzji odbywa się poprzez zaangażowanie. W przeciwieństwie do tego, Kraje Męskie i w pewnym stopniu kraje o niższym stopniu męskości, które nie uzyskały zbyt niskich wyników na skali, aby można je było nazwać Krajami Kobiecymi, wykazują cechy społeczeństw Męskich, ale w mniejszym stopniu.
Unikanie Niepewności
Wymiar Unikanie Niepewności ma związek ze sposobem, w jaki społeczeństwo radzi sobie z faktem, że przyszłość nigdy nie może być znana: czy powinniśmy próbować kontrolować przyszłość, czy po prostu pozwolić jej się wydarzyć? Ta niejednoznaczność niesie ze sobą niepokój, a różne kultury nauczyły się radzić sobie z tym niepokojem na różne sposoby. Stopień w jakim członkowie kultury czują się zagrożeni przez dwuznaczne lub nieznane sytuacje i stworzyli przekonania i instytucje, które próbują ich uniknąć jest odzwierciedlony w wyniku Unikania Niepewności.
Indonezja uzyskała wynik (48) na tym wymiarze, a zatem ma niską preferencję do unikania niepewności. Oznacza to, że istnieje silna preferencja w Indonezji w kierunku kultury jawajskiej oddzielenia jaźni wewnętrznej od jaźni zewnętrznej. Kiedy osoba jest zdenerwowany, to jest zwyczajem dla Indonezyjczyków, aby nie pokazać negatywne emocje lub gniew na zewnątrz. Będą się uśmiechać i zachowywać uprzejmie, bez względu na to, jak bardzo są w środku rozgniewani. Oznacza to również, że utrzymanie miejsca pracy i harmonii relacji jest bardzo ważne w Indonezji, i nikt nie chce być przekaźnikiem złych lub negatywnych wiadomości lub informacji zwrotnej. Inny aspekt tego wymiaru można dostrzec w rozwiązywaniu konfliktów. Komunikacja bezpośrednia jako metoda rozwiązywania konfliktów jest często postrzegana jako sytuacja zagrażająca i taka, w której Indonezyjczycy czują się nieswojo. Wypróbowaną, skuteczną metodą rozpraszania i rozwiązywania konfliktów jest skorzystanie z bardziej znanej drogi, jaką jest pośrednictwo osób trzecich, co ma wiele zalet. Pozwala na wymianę poglądów bez utraty twarzy, jak również, ponieważ jednym z głównych przejawów indonezyjskiego unikania niepewności jest utrzymanie pozorów harmonii w miejscu pracy; pośrednik usuwa niepewność związaną z konfrontacją.
Long Term Orientation
Ten wymiar opisuje, jak każde społeczeństwo musi utrzymać pewne więzi z własną przeszłością, podczas gdy radzi sobie z wyzwaniami teraźniejszości i przyszłości, a społeczeństwa priorytety tych dwóch egzystencjalnych celów inaczej. Społeczeństwa normatywne, które osiągają niskie wyniki w tym wymiarze, wolą na przykład podtrzymywać uświęcone tradycją normy, a zmiany społeczne traktują z podejrzliwością. Z drugiej strony, te o wysokiej kulturze przyjmują bardziej pragmatyczne podejście: zachęcają do gospodarności i wysiłku włożonego w nowoczesną edukację jako sposób na przygotowanie się na przyszłość.
Wysoki wynik Indonezji, wynoszący 62 punkty, wskazuje, że ma ona kulturę pragmatyczną. W społeczeństwach o orientacji pragmatycznej ludzie wierzą, że prawda zależy w dużym stopniu od sytuacji, kontekstu i czasu. Wykazują zdolność do łatwego przystosowania tradycji do zmienionych warunków, silną skłonność do oszczędzania i inwestowania, gospodarność i wytrwałość w osiąganiu wyników.
Pobłażliwość
Jednym z wyzwań, które stoją przed ludzkością, teraz i w przeszłości, jest stopień, w jakim małe dzieci są socjalizowane. Bez socjalizacji nie staniemy się „ludźmi”. Wymiar ten jest definiowany jako stopień, w jakim ludzie próbują kontrolować swoje pragnienia i impulsy, w oparciu o sposób, w jaki zostali wychowani. Stosunkowo słaba kontrola nazywana jest „pobłażliwością”, a stosunkowo silna – „powściągliwością”. Kultury mogą być zatem opisane jako pobłażliwe lub powściągliwe.
Niski wynik 38 w tym wymiarze pokazuje, że Indonezja ma kulturę powściągliwości. Społeczeństwa z niskim wynikiem w tym wymiarze mają tendencję do cynizmu i pesymizmu. Ponadto, w przeciwieństwie do społeczeństw pobłażliwych, społeczeństwa powściągliwe nie kładą dużego nacisku na czas wolny i kontrolują zaspokajanie swoich pragnień. Ludzie o tej orientacji postrzegają, że ich działania są ograniczane przez normy społeczne i uważają, że pobłażanie sobie jest w pewnym sensie niewłaściwe.
.