Coricancha Informacje

CORICANCHA

Słynna Świątynia Słońca w Qosqo była i jest w praktyce syntezą inkaskiej organizacji, architektury i religii; które osiągnęły już szczyt swojego poziomu w 1438 roku. To prawdopodobnie reprezentowane „Navel of the World”; w związku z tym, świat centrum w pre-Hispanic Andean Cosmovision.

Zgodnie z naszą historią, to był pierwszy Inka, Manko Qhapaq, który zbudował oryginalną świątynię. Ale, to dziewiąty, Pachakuteq, który od 1438 roku zrekonstruował, powiększył, ulepszył i zmodernizował najważniejszy kompleks religijny ogromnego społeczeństwa Inkan.

Istnieją pewne rozbieżności co do oryginalnej nazwy kompleksu, i choć nie są to rozbieżności antagonistyczne, powodują względne zamieszanie. Często w kronikach i traktatach historycznych spotykana jest nazwa Intiwasi, (inti= słońce, wasi= dom) oznacza ona „Dom Słońca”; używana jest również nazwa Intikancha, która oznaczałaby „Pałac Słońca” (to biorąc pod uwagę, że prawie wszystkie pałace Inkan miały rzeczownik „Kancha”). Natomiast jego najpopularniejszą nazwą jest Qorikancha, która oznaczałaby „Złoty Pałac”. Maria Rostworowski sugeruje, że starożytna świątynia była znana jako „Intikancha”, a po Pachakuteq jako „Qorikancha”.

Wszyscy kronikarze zbiegają się manifestując, że jakość budynku była nadzwyczajna, wykonana z szarych bazaltowych andezytów pochodzących z kamieniołomów Waqoto i Rumiqolqa. Ściany mają typ „Sedymentacyjny” lub „Imperialny Inkan”, który jest maksymalną ekspresją architektury w prekolumbijskiej Ameryce. Kamienie są od średnich do dużych, których zewnętrzna powierzchnia jest prostokątna; struktura jest prosta pozioma, że w najważniejszych świątyniach wykazują widoki boczne z wyraźną wypukłością. Spoiny między kamieniami są polerowane, tak doskonale wykonane, że nie pozwalają na włożenie nawet „żyletki”. Struktura przekroju jest „związana”, to znaczy z brązowymi klamrami lub klipsami w kształcie litery „H” w wewnętrznych stawach, które mocowały razem kawałki litu, unikając szkodliwych przemieszczeń poziomych w przypadku trzęsień ziemi. Mur ma również malejącą strukturę pionową, to znaczy, że w dolnej części znajdują się większe kamienie, a w górnej coraz mniejsze. Mury są szersze w podstawie niż na górze; z klasycznym nachyleniem do wewnątrz (nie ma ogólnej zasady ani miary dla tego nachylenia) zrównoważonym trapezoidalnym kształtem otworów drzwiowych, nisz i otworów. Te cechy sprawiają, że ściany wspierają się tworząc odporną, solidną, antysejsmiczną strukturę, która była w stanie oprzeć się dwóm ogromnym trzęsieniom ziemi po inwazji hiszpańskiej, w 1650 i 1950 roku, które zniszczyły każdy wytrzymały budynek kolonialny. Dziś w niektórych inkaskich ścianach kompleksu widać kilka pęknięć. Nie są one wynikiem złej kalkulacji czy techniki architektów Quechua, ale po prostu konsekwencją zmian dokonanych w czasach kolonialnych, trzęsień ziemi, a głównie narażenia na niekorzystne warunki atmosferyczne i erozję po nich wszystkich. Według niektórych opracowań drobno rzeźbione kamienne ściany miały na szczycie kontynuację z suszonych na słońcu cegieł błotnych tworzących bardzo strome szczyty, aby umożliwić odprowadzanie wód deszczowych. Pokrycie dachu było strzechą wykonaną z drewna i „ichu” dzikiej andyjskiej trawy pęczkowej, z okapem wystającym na około 1,6 mts. (5,25 ft); dachy, których skromny wygląd był naprawiany w dni świąteczne, kiedy to pokrywano je efektownymi wielobarwnymi dywanikami wykonanymi ze specjalnych piór. Gasparini uważa, że często wspominane przez kronikarzy „złote obramowanie”, które służyło jako korona otaczająca całą zewnętrzną, górną stronę świątyni, służyło przede wszystkim temu, aby zatrzeć różnicę między drobnym kamiennym murem a górną ścianą z adobe. Podłoga w otwartych przestrzeniach świątyni musiała być całkowicie i drobno wybrukowana kamieniami, podczas gdy podłogi wewnątrz pomieszczeń były z pewnością wykonane z wypalonej gliny jako solidny blok ceramiczny, tak jak obrobione podłogi znalezione w Machupicchu.

Główna brama świątyni zwrócona była w kierunku północno-wschodnim; prawie w tym samym miejscu, co dzisiejsze wejście do klasztoru Santo Domingo, z widokiem na Intipanpa („Plac Słońca”), który dziś zajmuje mały park przed nią. Według kronikarzy był to kompleks religijny składający się ze świątyń poświęconych różnym bóstwom. Miał on układ bardzo podobny do klasycznej „kancha”; z obudowami wokół centralnego patio, gdzie według Cieza de Leon, każdy otwór drzwiowy był pokryty złotymi płytami.

Świątynia Słońca wyróżniała się w kompleksie, zajmując miejsce zajmowane dziś przez Kościół Santo Domingo. Jej wschodni koniec został całkowicie zburzony, podczas gdy zachodni nadal istnieje częściowo tworząc to, co jest znane jako „słoneczny okrągły budynek”, czyli półokrągły mur wychodzący na dzisiejszą ulicę Arrayan i Avenida el Sol. Świątynia Słońca miała cztery ściany i nawet drewniany sufit całkowicie pokryte złotymi płytami i deskami, według opisu Garcilaso musiała mieć prostokątny plan podłogi, z bardzo wysokim dachem krytym strzechą dla ułatwienia wentylacji. Warto zaznaczyć, że tym, kto podaje najbardziej szczegółowe informacje na ten temat jest słynny kronikarz z Cusquenian Garcilaso de la Vega, który napisał jak sam wskazuje: „… co połknąłem w mleku, co widziałem i słyszałem od moich przodków…”. Na wschodniej ścianie tej świątyni musiała znajdować się fasada i Ołtarz Główny, który, jak wiadomo, zawierał przedstawienie Boga Słońca w złotej płycie o kształcie „okrągłej twarzy, promieni i płomieni”. Ta słoneczna reprezentacja była tak ogromna, że pokrywała cały front świątyni od ściany do ściany; w dystrybucji skarbów wśród zdobywców, ten złoty kawałek odpowiadał przez rzucanie losów Mancio Sierra de Leguisamo, nałogowemu hazardziście, który stracił go podczas jednej nocy gry w kości; wydarzenie, przez które powstało słynne powiedzenie „postawić słońce przed świtem”. Kronikarz Sarmiento de Gamboa sugeruje, że Pachakuteq zarządził taki układ, aby Słońce zajmowało główne miejsce wraz z reprezentacją boga Wiraqocha po jego prawej stronie i Chuquiylla (musi to być „Chuki Illapa” lub grzmot, błyskawica i piorun) po jego lewej stronie. Również po obu stronach wizerunku Słońca znajdowały się „Mallki” (mumie lub zabalsamowane ciała w pozycji płodowej) zmarłych królów Inków, zgodnie z ich starożytnością, oraz nad miotami z litego złota.

W kosmogonii andyjskiej uważano, że Księżyc lub Mamakilla jest żoną Słońca. Dlatego też Świątynia Księżyca znajdowała się po wschodniej stronie Świątyni Słońca; miała prostokątny plan z najlepszą jakością architektury, niestety została prawie całkowicie zniszczona w celu wybudowania Kościoła Katolickiego. Jedna z jej bram jest nadal widoczna, podobnie jak jej wschodnia ściana z klasycznymi trapezoidalnymi niszami. Wśród tych nisz znajduje się poziomy ciemny pas, który uważany jest za strefę nośną srebrnych płyt, które pokrywały całe ściany świątyni. W centrum świątyni znajdowała się srebrna reprezentacja Księżyca, a po obu jej stronach zabalsamowane ciała zmarłych Qoyas (Królowych), zgodnie z ich starożytnością.

Więcej, w tym rozległym kompleksie znajdowało się 5 Fontann Wodnych, w których płynęła czysta woda transportowana podziemnymi kanałami; źródła wody lub źródła były utrzymywane w całkowitej tajemnicy. Fontanny te pełniły funkcje religijne, gdyż woda była kolejnym bóstwem w religii andyjskiej; były również zdobione metalami szlachetnymi, posiadały złote koryta oraz duże złote i srebrne dzbany. W czasach kolonialnych woda została wysuszona w wyniku braku konserwacji i celowego niszczenia. Garcilaso zaznacza, że widział tylko jedną z nich: ostatnią, którą mnisi dominikańscy używali do nawadniania swojego ogrodu warzywnego. Od 1975 roku klasztor i kościół zostały zrekonstruowane, w tym samym czasie przeprowadzono również wykopaliska archeologiczne, które w końcu umożliwiły odnalezienie jednej z pięciu oryginalnych fontann. Znajduje się ona niżej i przed „słonecznym okrągłym budynkiem”, woda nadal przepływa przez jej precyzyjnie wyrzeźbione kanały. Możliwe, że w przyszłości zostaną odnalezione pozostałości pozostałych fontann opisanych przez Garcilaso. Do 1990 roku większość powierzchni Ogrodu Słonecznego zajmowały różne budynki; dzięki ustawie, która weszła w życie pod koniec lat 80-tych, rząd centralny, a w szczególności władze miasta Qosqo, wykupiły ziemie i domy należące do tego sektora i przeprowadzono pewne prace archeologiczne. Celem było odkrycie naszej przeszłości i uczynienie znanym tak niewiele, co pozostało z wielkości kompleksu; który jak napisał hiszpański żołnierz Cieza de Leon „… w końcu, była to jedna z bogatych świątyń istniejących na świecie.”

W środku centralnego patio klasztoru znajduje się ośmioboczna fontanna wyrzeźbiona w pojedynczym kawałku andezytu, który według niektórych historyków ma produkcję Inkan. Jednak jej kształt i cechy charakterystyczne nie są klasyczne w kamieniarstwie inkaskim. Dlatego też, jeśli została wyrzeźbiona w czasach inkaskich, musiała mieć inny kształt, który został przekształcony w czasach kolonialnych. Również dzisiaj, wokół łuków znajduje się zbiór płócien przedstawiających życie Świętego Dominika Guzmana namalowanych przez anonimowych lokalnych artystów Szkoły Cusquenian.

Po dystrybucji domów i pałaców podczas inwazji hiszpańskiej, Qorikancha odpowiadała Juanowi Pizarro, który podarował ją Zakonowi Dominikanów reprezentowanemu przez pierwszego biskupa miasta Qosqo Fray Vicente Valverde. Natychmiast rozpoczął on budowę swojego kościoła i klasztoru nad najważniejszą świątynią Inkan, burząc ją prawie całkowicie, aby przystosować ją do nowego użytku. Ten pierwotny kościół został zniszczony przez trzęsienie ziemi 31 marca 1650 roku. W 1780 roku, pod kierunkiem Franciszka Muñoza, wzniesiono dzisiejszą budowlę i wieżę w stylu barokowym. W dniu 21 maja. 1950 roku kolejne gwałtowne trzęsienie ziemi zniszczyło dużą część klasztoru i kościoła, jak również jego wieżę, pozostawiając odsłonięte wiele inkaskich struktur i wnętrze „Słonecznego Okrągłego Budynku”. W tym czasie silny „Ruch Indigenistyczny” zasugerował przeniesienie kościoła i odzyskanie Świątyni Słońca; szkoda, że władza polityczna Kościoła Katolickiego nie pozwoliła na tę próbę oczyszczenia ruin głównego sanktuarium Tawantinsuyo.


Kliknij na powyższą miniaturkę aby powiększyć mapę

.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.