Mit
Mit jest szczególną formą literatury ustnej, której temat jest kosmologiczny. Wcześniej sądzono, że wiele takich opowieści ma charakter wyjaśniający. Kilka z nich niewątpliwie tak jest, w tym te typu „dlatego wielbłąd ma garb”, ale większość nie jest, chociaż ciekawość intelektualna (czasami wyrażana na przykład przez pojęcie questu) jest często włączona. Dla niektórych komentatorów mit był kluczowy dla folkloru: znaczenie folkloru wynikało z jego zakładanego statusu jako rozbitego mitu, który tłumaczył zjawiska solarne, meteorologiczne lub inne zjawiska naturalne. Inni komentatorzy (jak np. przedstawiciele szkoły mitu i rytuału z początku XX wieku) widzieli wyjaśnienie mitu jako funkcję rytuału, a rytuału jako funkcję mitu. Takie wyjaśnienie niewiele jednak wnosi do wyjaśnienia treści mitu czy rytuału. Inni, jak Bronisław Malinowski i szkoła funkcjonalistyczna, rozumieli mit jako legitymizującą „kartę” instytucji społecznych. W późniejszym okresie XX wieku nastąpił zwrot ku interpretacjom mitu, które były uzależnione od poszukiwania ukrytych znaczeń, niektóre opierały się na psychoanalizie, inne na różnych podejściach do dekodowania symbolicznego, a jeszcze inne na analizach strukturalistycznych, zwłaszcza w pracach Claude’a Lévi-Straussa, który poszukiwał w mitach ukrytej struktury abstrakcyjnych podobieństw (często o charakterze binarnym) między szeregiem instytucji społecznych.
Mit jest często uważany za najwyższe osiągnięcie literatury ustnej. Z pewnością okazał się najbardziej interesujący dla osób z zewnątrz, a jednocześnie najtrudniejszy do zrozumienia, ponieważ, mimo że dotyczy spraw kosmologicznych, mit jest pod pewnymi względami najbardziej zlokalizowanym z gatunków i najbardziej osadzonym w działaniu kulturowym (np. gdy jest recytowany w bardzo specyficznym kontekście ceremonialnym). Literatura ustna australijskich Aborygenów, na przykład, pełni zasadniczą funkcję ceremonialną. Cykle pieśni i narracje odnoszą się do Śnienia, mitologicznej przeszłości, w której istniejące środowisko zostało ukształtowane i uczłowieczone przez istoty przodków. Przedstawienia te mogą być otwarte dla całego świata (a więc zbliżone do rozrywki) lub zamknięte dla wszystkich z wyjątkiem wtajemniczonych.
Ważne jest rozróżnienie pomiędzy wkładami do mitologii (tj. relacjami światopoglądów konstruowanych przez obserwatorów) a mitami w węższym znaczeniu, które są rzeczywistymi recytacjami wokół tematu kosmologicznego (np. mity stworzenia). Te ostatnie są stosunkowo rzadkie i nierównomiernie rozmieszczone na świecie, a ich recytacja odbywa się w szczególnie ograniczonych okolicznościach. Jako takie, wiedza w nich zawarta jest dostępna nie dla wszystkich, lecz tylko dla niektórych jednostek. Kobiety w niektórych grupach, na przykład, mogą być wykluczone z pewnych okazji rytualnych. Jednak te kobiety, wykluczone z pewnej wiedzy, mogą również mieć równoległe ceremonie, z których mężczyźni są wykluczeni i podczas których kobiety przekazują różne zbiory wiedzy.
Mity były wcześniej uważane za przekazywane dosłownie z pokolenia na pokolenie, częściowo dlatego, że w ten sposób ci, którzy przekazywali mity, często rozumieli sytuację. Jako takie, mity były interpretowane jako „klucze do kultury”, rzucające uprzywilejowane światło na społeczeństwo jako całość. Ale pojawienie się przenośnego rejestratora dźwięku i podróży lotniczych umożliwiło badaczom powracanie w pewnych odstępach czasu, by nagrywać takie recytacje w rzeczywistym kontekście wykonania, a nie za pomocą ołówka i papieru w zdekontekstualizowanej sytuacji. Te nowe techniki pokazały, że mity znacznie zmieniają się w czasie, a wymogi ustnej reprodukcji sprawiają, że taki generatywny przekaz staje się niemal koniecznością. Innymi słowy: ludzie wymyślają i uzupełniają tam, gdzie nie mają doskonałej pamięci. Rezultatem jest mnogość wersji rozłożonych w czasie (i przestrzeni), ale, prawdopodobnie, brak ustalonego tekstu, jak to często ma miejsce w przypadku literatury pisanej.