Pentagram, symbol czego dokładnie?
Pentagram jest symbolem pełnym kontrowersji w świecie zachodnim. Często przedstawiany jako symboliczna reprezentacja satanizmu, był historycznie zakazany w szkołach i dopiero niedawno został zatwierdzony jako odpowiedni symbol przynależności religijnej na nagrobkach weteranów Stanów Zjednoczonych.
Gatunek horroru swobodnie korzysta z tego symbolu, podobnie jak fantasy. Infografiki, memy i artykuły o „prawdziwym” znaczeniu pentagramu zalewają Internet, ale często nie wspominają o jego użyciu w ogólnej zachodniej ezoteryce i jego historii poza współczesną Wicca.
Jako ktoś, kto generalnie mieści się pod parasolem terminu „Pagan,” i identyfikuje się jako okultysta, postanowiłem spróbować swoich sił w stworzeniu łatwego przewodnika. Jest to moja próba rozwiania niektórych z pajęczyn, które osiadły na tym popularnym, nieco niezrozumiałym symbolu.
Po pierwsze, przedyskutujmy różnicę pomiędzy pentagramem a pentaklem. Czy istnieje jedna? Te dwa są często mylone, więc po co w ogóle je rozróżniać?
Właściwie nie jest to aż tak skomplikowane.
Pentagram może być – i często jest używany – jako pentakl. Ale nie wszystkie pentakle zawierają pentagramy.
Najwcześniejsze angielskie użycie słowa „pentacle” pojawia się w dwóch książkach, obu napisanych w XVI wieku, The Heptameron Pietro d’Abano i The Key of Solomon, (fałszywie przypisywane królowi Salomonowi, jak to było powszechną praktyką, najprawdopodobniej napisane przez nienazwanego okultystę z tamtych czasów).
Obydwie odnoszą się do symboli magicznej natury, ale żadna z książek nie identyfikuje pentagramów jako nieodłącznie będących pentagramami, lub zawierających pentagramy.
W XV-XVI wieku okultysta Heinrich Cornelius Agrippa spopularyzował ideę, że pentagram jest symbolem magicznym, przypisując mu neoplatońskie pięć żywiołów – czyli ogień, wodę, powietrze, ziemię i ideę – do pięciu punktów gwiazdy.
Jeśli spojrzeć na etymologię słowa „pentakl”, znajdziesz podobne słowa w języku łacińskim, włoskim, francuskim, i tak dalej. W łacinie masz „pentaculum”, który pochodzi od przedrostka „penta-„, co oznacza „pięć” i „-culum”, który odnosi się do instrumentalności. W języku włoskim, masz pentacolo, co oznacza „wszystko z pięcioma punktami”. W języku francuskim masz 14 wieku słowo „pentacol”, który pochodzi z przedrostka „pend-„, co oznacza „powiesić-” i „-col”, co oznacza „z szyi”, który odnosił się do różnych rodzajów magicznych lub apotropaiczne uroki zawieszone na naszyjniki lub podobnych urządzeń.
W XIX wieku „pentakl” zyskał popularność w słownictwie zachodniego okultyzmu dzięki francuskiemu okultyście Éliphasowi Lévi (1810-1875), w jego książce „Dogme et Rituel de la Haute Magie”. Lévi przypadkowo przeliterował to słowo „pantacle”, co odzwierciedla śliską naturę języka i różne permutacje tego słowa na przestrzeni kultur i czasu. Ale nie powinniśmy się zbytnio przejmować takimi wariacjami, ponieważ są one naturalne w trakcie rozwoju języka.
W Dogme et Rituel de la Haute Magie, zawiera on przedstawienie pentakla, który zawiera pentagram, i wyjaśnia to kilka razy.
Jak zobaczymy, wszystkie tajemnice magii, wszystkie symbole gnozy, wszystkie figury okultyzmu, wszystkie kabalistyczne klucze proroctwa, są podsumowane w znaku pentagramu, który Paracelsus ogłasza jako największy i najpotężniejszy ze wszystkich znaków. – Éliphas Lévi, „Dogme et Rituel de la Haute Magie”
I,
Panowanie woli nad światłem astralnym, które jest fizyczną duszą czterech elementów, jest reprezentowane w magii przez pentagram, który umieściliśmy na początku tego rozdziału. Duchy elementarne podporządkowują się temu znakowi, gdy posługują się nim ze zrozumieniem, a umieszczając go w kręgu lub na stole przywołań, można uczynić je podatnymi na manipulację, co w magiczny sposób nazywa się ich uwięzieniem. – Éliphas Lévi, „Dogme et Rituel de la Haute Magie”
Zamieszczał też inne przykłady pentagramów, które nie mają pentagramów.
Lévi would become a major influence on 20th century English occultist Aleister Crowley, który posunął się nawet do tego, że twierdził, iż jest reinkarnacją Éliphasa Lévi, oprócz używania pisowni „pantacle” w różnych pracach.
Gardner byłby pod wpływem okultystycznych tropów swoich czasów, włączając w to przedstawienie garnituru pentakli kart Tarota w Rider-Waite jako dysków zapisanych pentagramem. Talie tarota Ridera-Waite’a zostały wydrukowane w 1910 roku i Gardner z pewnością miałby z nimi styczność. Dodatkowo, Gardner wiedział o tekście Key of Solomon i prawdopodobnie wiedział, że termin „pentacle” odnosił się do wszelkiego rodzaju magicznych symboli, nie tylko pentagramów, więc intencja stojąca za jego wyborem zdefiniowania pentacle jako zawierającego pentagramy jest nieznana.
Aby to sprowadzić do sedna: Pentagramy są często włączane do pentakli, ale nie wszystkie pentakle zawierają pentagramy. Pentakle nowoczesnej Wicca są rzeczywiście pentaklami, które zawierają symbol uważany za święty i magiczny przez wielu Wiccan, pentagram.
Odwrócony do góry nogami
Dużo jak pozycja kart do gry w ich adopcji do tarota, sam symbol pentagramu zaczął pojawiać się odwrócony. Czy pentagram odwrócony do góry nogami jest rzeczywiście symbolem chrześcijańskiego diabła? Czy odwrócony w prawo jest symbolem dobroci i duchowości? Cóż, to zależy kogo zapytasz.
Wróćmy do okultysty Éliphas Lévi, który jako pierwszy dokonał rozróżnienia:
„Pentagram z dwoma punktami w ascendencie reprezentuje Szatana jako kozła sabatu; kiedy jeden punkt jest w ascendencie, jest to znak Zbawiciela. Pentagram jest figurą ludzkiego ciała, posiadającego cztery kończyny i jeden punkt reprezentujący głowę. Postać ludzka z głową w dół naturalnie reprezentuje demona, który jest intelektualnym przewrotem, nieładem lub szaleństwem. Teraz, jeśli Magia jest rzeczywistością, jeśli nauka okultystyczna jest rzeczywiście prawdziwym prawem trzech światów, ten absolutny znak, ten znak starożytny jak historia i bardziej starożytny, powinien wywierać i wywiera nieobliczalny wpływ na duchy uwolnione z ich materialnej otoczki.” – Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie
Ta definicja, która nie pojawia się przed Lévim, z pewnością była kontynuowana po nim.
Najbardziej rozpoznawalny wizerunek odwróconego pentagramu można przypisać francuskiemu okultyście Stanislasowi De Guaita (1861-1897), który stworzył pierwszy w historii „kozi pentagram”, znaleziony w La Clef de la Magie Noire (1897), a który był zainspirowany przedstawieniem samego Lévi’ego, obecnie szeroko popularnego Baphometa.
Dodatkowo, ten „kozi pentagram” zostałby przerysowany przez Kościół Szatana i użyty jako ich logo, utrwalając w ten sposób ideę, że jest on związany z chrześcijańskim diabłem, nawet jeśli Kościół Szatana definiuje siebie jako materialistyczny i ateistyczny.
Rozróżnienie „prawej” i „złej” strony pentagramów trwa do dziś wśród różnych zachodnich ezoteryków i niektórych współczesnych neopogan, choć w żadnym wypadku nie stanowi to konsensusu.
Pentagramy, Agrippa, and the Pythagoreans
Heinrich Cornelius Agrippa powiązał pięć punktów pentagramu nie tylko z pięcioma neoplatońskimi elementami, ale można również zauważyć, że kojarzy je z pięcioma klasycznymi planetami. Poniżej przedstawiona jest figura pentagramu „ludzkiego ciała” z Marsem, Saturnem, Wenus, Jowiszem i Merkurym. Te pięć planet miało również alchemiczne skojarzenia.
Na uwagę zasługuje również pentagram pitagorejski „γιεια”, czyli pentagram „zdrowia”, który można znaleźć oprócz pentagramu „ciała ludzkiego” w De Occulta Philosophia libri III Agrippy (1533). Pentagram „zdrowie” kojarzony jest z pitagoreizmem, mistyczno-filozoficzną szkołą starożytnej Grecji.
Choć wpływ pitagoreizmu na Agrippę jest trudny do ustalenia, jasne jest, że wiedział o nich, odwołując się do nich w „De Occulta”.
„Demokryt i Orfeusz, i wielu pitagorejczyków, najdokładniej zbadawszy cnoty rzeczy niebieskich i natury rzeczy podrzędnych, powiedzieli: Że wszystkie rzeczy są pełne Boga i nie bez przyczyny. Nie ma bowiem nic z tak przewyższających cnót, co będąc pozbawione Boskiej pomocy, zadowala się naturą samą w sobie.” – Heirich Cornelius Agrippa, De Occulta Philosophia libri III
Pentagramy jako symbole apotropaiczne
Pentagram ma historię jako symbol apotropaiczny, to znaczy symbol mający odpędzać złe wpływy, szczególnie w europejskiej magii ludowej. Słowo pochodzi od greckiego apotropaios, dosłownie „odstraszający zło”.
Przykładem może być grecki drudenfuss, co po angielsku oznacza „stopę drude”, przy czym „drude” to rodzaj złośliwego niemieckiego ducha.
Drudenfuss jest wspomniany w Fauście Johanna Wolfganga von Goethego i od tego czasu jest w użyciu językowym w odniesieniu do pentagramów ochronnych.
Inny przykład pentagramu apotropaicznego można znaleźć w Niemelä Tenant Farm, części Seurasaari Outdoor Museum , w Finlandii, gdzie pentagram został znaleziony wyryty w starym budynku gospodarczym.
Pentagramy w mitach arturiańskich
Pentagram pojawia się w micie arturiańskim za pośrednictwem poematu „Sir Gawain i Zielony Rycerz”, napisanego przez nieznanego poetę pod koniec XIV wieku. Wiersz opowiada historię Sir Gawaina – Rycerza Okrągłego Stołu, zgodnie z mitami – który został wyzwany przez innego rycerza, który „był całkowicie zielony”.
Historia Zielonego Rycerza i Gawaina oraz tajemnica Nieznanego Poety odpowiedzialnego za mit są intrygujące same w sobie. Symbologia zielonego rycerza jest złożona, ale najprościej rzecz ujmując, odwołuje się on do pogańskich tradycji wciąż tkwiących w średniowiecznej pamięci, niedawnej przeszłości i zbiorowej nieświadomości. Szczególnie interesujący jest fragment opisujący tarczę Gawaina,
Wtedy pokazali mu tarczę, która była z czystego glewu,
z pentanglem namalowanym czystym złotem.
Wziął ją za baldric i zarzucił na szyję;
i stała się ona bohaterem przechodzącym sprawiedliwie.
A dlaczego ten pentagram dotyczy tego szlachetnego księcia
mam zamiar ci powiedzieć, choć to powinno mnie opóźnić.
Jest to znak, który Salomon ustanowił dawniej
jako znak prawdy, przez swoje własne prawo,
bo jest to figura, która ma pięć wierzchołków,
a każda linia zachodzi na siebie i łączy się z inną;
a na całej długości jest nieskończona; i Anglicy nazywają ją
wszędzie, jak słyszę, nieskończonym węzłem.
– Sir Gawain and the Green Knight, Unknown Poet, (Neilson translation)
Also of note:
Po pierwsze, znaleziono go bezbłędnym w jego pięciu rozumach;
i znowu bohater nie zawiódł nigdy w jego pięciu palcach;
a cała jego afirmacja na tym świecie była w pięciu ranach
które Chrystus otrzymał na krzyżu, jak mówi credo;
i gdziekolwiek ten człowiek był ciężko doświadczony w walce
jego pobożna myśl była w tym ponad wszystko –
żeby czerpać całą swoją siłę z pięciu radości
, które uprzejma Królowa Nieba miała ze swojego dziecka.
Z tego powodu rycerz kazał namalować jej wizerunek
pięknie na większej połowie swojej tarczy,
że gdy patrzył na nią z góry, jego odwaga nigdy nie słabła.
Piątą piątką, którą znajduję, że bohater używał,
była szczodrość i wspólnota ponad wszystko,
jego czystość i jego uprzejmość, która nigdy się nie wahała,
i litość, która przechodzi wszystkie cechy.– Sir Gawain and the Green Knight, Nieznany Poeta, (tłumaczenie Neilson)
„Pentangle” (inne słowo na pentagram, wykazujące uderzające podobieństwo do terminu „pentakl”) zdobił tarczę Gawaina, składał się z pięciu punktów, z których każdy zachodził na siebie, „znak, który Salomon ustanowił dawniej” i określany jako „niekończący się węzeł”.
Poemat „Sir Gawain i Zielony Rycerz” szacuje się, że został napisany w XIV wieku, prawie 200 lat przed tym jak Heinrich Cornelius Agrippa zidentyfikowałby pentagram jako magiczny symbol i prawie 500 lat przed tym jak Gerald Gardener zidentyfikowałby pentakle jako dobrze znany przykład pentagramu otoczonego.
Należy zauważyć, że Klucz Salomona grimoire szacuje się, że został napisany gdzieś około XIV-XV wieku. Nie wiadomo, czy istniał jakikolwiek związek pomiędzy Nieznanym Poetą z mitu Gawaina, a nieznanym autorem Klucza Salomona.
Sir Gawain i Zielony Rycerz został napisany w Middle-English, podczas gdy Klucz Salomona został prawdopodobnie napisany po łacinie lub włosku. To oczywiście niewiele nam mówi.
In Conclusion
Dla osób zaznajomionych z historią Zachodniego Ezoteryzmu, nie powinno być zaskoczeniem, że Gerald Gardener mógł starać się o wiarygodność twierdząc (fałszywie), że został zainicjowany przez to, co nazywał sabatem z New Forest, który jak twierdził był sabatem czarownic należących do przedchrześcijańskiej pogańskiej tradycji. Podczas gdy z pewnością jest możliwe, że był „naprawdę” inicjowany w niezmienioną, niezafałszowaną wersję rdzennych, przedchrześcijańskich czarów, większość antropologów, a nawet wielu okultystów i wiccan zgadza się, że ta historia jest prawdopodobnie wymysłem. Inni uważają, że prawda jest nieco bardziej skomplikowana i wiąże się z pewną sztuczką językową Gardnera. Były, i nadal będą, debaty i dyskusje na temat realności przymierza w New Forest. Z pewnością zbiega się to z ogólną ezoteryczną tradycją twierdzenia o pseudepigraficznym pochodzeniu, ale jest bardzo mało ostatecznych dowodów w którąkolwiek stronę.
Gardner uważał się za antropologa amatora i archeologa, i już miał z góry założone wyobrażenia na temat tego, czym były czary w historii Europy. Nazywana „hipotezą kultu czarownic”, została ona spopularyzowana przez egiptolog Margaret Murray i stanowi znaczną część mitologii otaczającej powstanie współczesnej Wicca. Hipoteza „Kultu Czarownic” została od tego czasu w dużej mierze zdyskredytowana.
Pomysł, że „tak po prostu” znalazł i został inicjowany przez sabat czarownic – których istnienia nigdy nie był w stanie udowodnić – których rzekomo „czysta” forma przedchrześcijańskich czarów tak po prostu zbiegła się idealnie z tym, co antropolog-amator w 1800 roku już zakładał jako prawdę, wydaje się być dalece przesadzony. Ale dla każdego coś innego.
Nie jest to artykuł mający na celu podważenie przekonań innych, tylko zmierzenie się z historią, którą mamy na ten temat, zaśmieconą wyczerpującymi ilościami teorii spiskowych, ahistorycznych bzdur i poetyckiej licencji. Warstwa symboliczna pozostaje informacyjna niezależnie od jej prawdziwości, podczas gdy historyczna błaga o staranne rozważenie kontekstu.
Pentagram miał zróżnicowane istnienie, a jego prostota i elegancja jest odzwierciedlona przez fakt, że można go znaleźć jako symbol znaczenia na całym świecie, oprócz zachodniej ezoteryki. Znaczenie kryjące się za nim jest tak różnorodne i zmienne jak ci, którzy istnieją, aby je zdefiniować. Tak jest w przypadku większości symboli, choć przybliżenie konsensusu rzeczywiście może istnieć.
Przypadek pentagramu jest interesujący, dla tych z nas, którzy uważają się za część nurtu, w którym się znajduje. Podejście do tej historii oznacza konieczność zmierzenia się również z naszą historią i pociąga za sobą konieczność zadawania sobie pytań, z którymi być może nie czujemy się komfortowo. Czymże jest symbol, jak nie reprezentacją, na którą aktywnie rzutujemy my sami i inni? Dlaczego czujemy potrzebę przypisywania starożytnego i tajemniczego pochodzenia jakiejś praktyce, aby nadać jej wiarygodność? Dlaczego szukamy odpowiedzi w przeszłości, skoro bycie duchowym, religijnym, filozoficznym czy akademickim nie ma żadnego nieodłącznego związku z wiecznym spoglądaniem wstecz i odrzucaniem wszystkiego, co nowe? Czego szuka ktoś zainteresowany lub praktykujący zachodnią ezoterykę? Czy będzie miał złamane serce, gdy odkryje, że historia i dzieje takiej dziedziny są pełne mitów, bajek, podejrzanych twierdzeń, jak również dziwnych i przełomowych przygód, dociekań i ikonoklazmu?
Dlaczego ma to dla nas znaczenie, czy pentagram oznacza „tylko jedną prawdziwą rzecz”?
W ostateczności, przypomina mi się to, co Éliphas Lévi powiedział w odniesieniu do symboli:
„Takie jest wielkie i wzniosłe objawienie magów, objawienie, które jest matką wszystkich symboli, wszystkich dogmatów, wszystkich religii.”
– Dogme et Rituel de la Haute Magie
Stawianie symboli przed osobą jest zapominaniem o własnym miejscu w relacji, w równowadze sił między człowieczeństwem a językiem. Prawdopodobnie najlepiej byłoby pamiętać o zmiennej i merkantylnej naturze symboli, i potencjalnie czegoś się z niej nauczyć.
Nie zapominajmy, że skojarzenia i objawienia, których doświadczamy po części dzięki symbolom, są w ciągłym ruchu.
Pentagram, symbol czego dokładnie?
Zależy, kogo pytasz.
Więcej o