Realizm moralny

Ocena | Biopsychologia | Porównawcza | Poznawcza | Rozwojowa | Językowa | Różnice indywidualne | Osobowość | Filozoficzna | Społeczna |
Metody | Statystyczna | Kliniczna | Edukacyjna | Przemysłowa | Zawodowa | Psychologia świata |

Filozofia Indeks:Estetyka – Epistemologia – Etyka – Logika – Metafizyka -Świadomość – Filozofia języka – Filozofia umysłu – Filozofia nauki – Filozofia społeczna i polityczna -Filozofie -Filozofowie – Lista list

Ten artykuł dotyczy realizmu moralnego w sensie solidnym. Dla realizmu moralnego w sensie umiarkowanym lub minimalnym, zobacz Uniwersalizm moralny.

Realizm moralny jest poglądem meta-etycznym, który twierdzi, że:

  1. Zdania etyczne wyrażają propozycje.
  2. Te propozycje są prawdziwe dzięki obiektywnym cechom świata, niezależnym od subiektywnej opinii.

To czyni realizm moralny nienihilistyczną formą kognitywizmu. Realizm moralny stoi w opozycji do wszystkich form moralnego antyrealizmu, włączając w to subiektywizm etyczny (który zaprzecza, że propozycje moralne odnoszą się do obiektywnych faktów), teorię błędu (która zaprzecza, że jakiekolwiek propozycje moralne są prawdziwe) oraz nie-kognitywizm (który zaprzecza, że zdania moralne w ogóle wyrażają propozycje). W ramach realizmu moralnego, dwa główne podziały to naturalizm etyczny i nienaturalizm etyczny.

Według Richarda Boyda, realizm moralny oznacza, że:

  1. Zdania moralne są rodzajami zdań, które są (lub które wyrażają propozycje, które są) prawdziwe lub fałszywe (lub w przybliżeniu prawdziwe, w dużej mierze fałszywe, itp.);
  2. Prawda lub fałszywość (przybliżona prawda…) stwierdzeń moralnych jest w dużym stopniu niezależna od naszych moralnych opinii, teorii, itp.Kanony moralne – wraz ze zwykłymi kanonami rozumowania naukowego i codziennego rozumowania faktycznego – stanowią, przynajmniej w wielu okolicznościach, niezawodną metodę uzyskiwania i udoskonalania (przybliżonej) wiedzy moralnej.

Większość współczesnych filozofów akceptuje lub skłania się ku realizmowi moralnemu, podobnie jak większość metaetyków, a dwa razy więcej filozofów akceptuje lub skłania się ku realizmowi moralnemu niż akceptuje lub skłania się ku moralnemu antyrealizmowi. Niektóre przykłady solidnych moralnych realistów to David Brink, John McDowell, Peter Railton, Geoffrey Sayre-McCord, Michael Smith, Terence Cuneo, Russ Shafer-Landau, G.E. Moore, John Finnis, Richard Boyd, Nicholas Sturgeon, Thomas Nagel i Platon. Norman Geras argumentował, że Karol Marks był moralnym realistą.

Solidny versus minimalny realizm moralny

Solidny model realizmu moralnego zobowiązuje moralnych realistów do przyjęcia trzech tez:

  1. Teza semantyczna: Podstawową rolą semantyczną predykatów moralnych (takich jak „słuszny” i „niesłuszny”) jest odnoszenie się do własności moralnych (takich jak słuszność i niesłuszność), tak że stwierdzenia moralne (takie jak „uczciwość jest dobra” i „niewolnictwo jest niesprawiedliwe”) rzekomo reprezentują fakty moralne i wyrażają propozycje, które są prawdziwe lub fałszywe (lub w przybliżeniu prawdziwe, w dużej mierze fałszywe i tak dalej).
  2. Teza aletyczna: Niektóre propozycje moralne są w rzeczywistości prawdziwe.
  3. Teza metafizyczna: Propozycje moralne są prawdziwe, gdy działania i inne obiekty oceny moralnej mają odpowiednie właściwości moralne (tak, że otrzymujemy odpowiednie fakty moralne), gdzie te fakty i właściwości są solidne: ich status metafizyczny, jakikolwiek by on nie był, nie jest istotnie różny od statusu (pewnych rodzajów) zwykłych niemoralnych faktów i właściwości.

Model minimalny, z drugiej strony, pomija tezę metafizyczną, traktując ją jako kwestię sporną między realistami moralnymi (w przeciwieństwie do sporu między realistami moralnymi i antyrealistami moralnymi). Spór ten nie jest bez znaczenia, ponieważ przyjęcie lub odrzucenie tezy metafizycznej jest uważane przez zwolenników modelu solidnego za kluczową różnicę między moralnym realizmem a moralnym antyrealizmem. W rzeczy samej, pytanie o to, jak zaklasyfikować pewne logicznie możliwe (choć ekscentryczne) poglądy – takie jak odrzucenie tezy semantycznej i aletycznej w połączeniu z akceptacją tezy metafizycznej – zależy od tego, który model przyjmiemy. Ktoś, kto stosuje model solidny, może nazwać taki pogląd „realistycznym kognitywizmem”, podczas gdy ktoś, kto stosuje model minimalny, może po prostu umieścić taki pogląd obok innych, bardziej tradycyjnych form kognitywizmu.

Model solidny i model minimalny nie zgadzają się również co do tego, jak zaklasyfikować subiektywizm moralny (w przybliżeniu, pogląd, że fakty moralne nie są niezależne od umysłu w odpowiednim sensie, ale że twierdzenia moralne mogą nadal być prawdziwe). Historyczne skojarzenie subiektywizmu z moralnym antyrealizmem w dużej mierze wyjaśnia, dlaczego solidny model realizmu moralnego dominuje – nawet jeśli tylko implicite – zarówno w tradycyjnej, jak i współczesnej filozoficznej literaturze metaetycznej.

W minimalnym sensie realizmu, R.M. Hare mógłby być uważany za realistę w swoich późniejszych pracach, ponieważ opowiada się za obiektywnością sądów wartościujących, nawet jeśli zaprzecza, że stwierdzenia moralne wyrażają propozycje posiadające wartości prawdy per se. Moralni konstruktywiści, tacy jak John Rawls i Christine Korsgaard, również mogą być realistami w tym minimalistycznym sensie; ta ostatnia określa swoje własne stanowisko jako realizm proceduralny.

Nauka i realizm moralny

Psycholog poznawczy Steven Pinker argumentował, że teoretyczne zalety etycznego zachowania wspierają ideę, że moralność jest „tam” w pewnym sensie (jako część ewolucyjnego krajobrazu fitness). Dziennikarz Robert Wright podobnie argumentował, że dobór naturalny przesuwa czujące gatunki bliżej prawdy moralnej w miarę upływu czasu.

Pisarz Sam Harris również argumentował, że etyka może być obiektywnie ugruntowana w zrozumieniu neuronauki.

Zalety

Realizm moralny pozwala zwykłym regułom logiki (modus ponens, etc.) być zastosowanym wprost do oświadczeń moralnych. Możemy powiedzieć, że przekonanie moralne jest fałszywe, nieuzasadnione lub sprzeczne w taki sam sposób, w jaki zrobilibyśmy to w przypadku przekonania dotyczącego faktów. Jest to problem dla ekspresywizmu, jak pokazuje problem Fregego-Geacha.

Inną zaletą realizmu moralnego jest jego zdolność do rozwiązywania moralnych nieporozumień: Jeśli dwa przekonania moralne są ze sobą sprzeczne, realizm mówi, że oba nie mogą być słuszne, a zatem wszyscy zaangażowani powinni szukać właściwej odpowiedzi, aby rozwiązać spór. Przeciwne teorie metaetyki mają problem nawet ze sformułowaniem stwierdzenia „to przekonanie moralne jest błędne”, a więc nie mogą rozstrzygać sporów w ten sposób.

Krytyka

Kilka krytycznych uwag zostało wysuniętych przeciwko realizmowi moralnemu: Pierwszą z nich jest to, że choć realizm może wyjaśnić, jak rozwiązywać konflikty moralne, to nie wyjaśnia, jak te konflikty w ogóle powstały. Moralny realista odwołałby się do podstawowej ludzkiej psychologii, argumentując, że ludzie posiadają różne egoistyczne motywacje, które realizują zamiast tego, lub po prostu mylą się co do tego, co jest obiektywnie słuszne.

Inni krytykują moralny realizm, ponieważ postuluje on istnienie pewnego rodzaju „faktu moralnego”, który jest niematerialny i nie wydaje się być dostępny dla metody naukowej. Prawdy moralne nie mogą być obserwowane w ten sam sposób, co fakty materialne (które są obiektywne), więc zaliczanie ich do tej samej kategorii wydaje się dziwne. Jeden z emotywistycznych kontrargumentów (choć emotywizm jest zwykle niepoznawczy) głosi, że „złe” działania przynoszą wymierne rezultaty w postaci negatywnych reakcji emocjonalnych, zarówno u indywidualnego przestępcy, jak i u osoby lub osób najbardziej bezpośrednio dotkniętych czynem, lub u (najlepiej szerokiego) konsensusu bezpośrednich lub pośrednich obserwatorów.

Inny kontrargument pochodzi z Naturalizmu Etycznego realizmu moralnego. Zwłaszcza rozumienie „Moralności” jako nauki odnosi się do wielu z tych kwestii.

Zobacz także

  1. Boyd, Richard N. (1988), „How to Be a Moral Realist”, w Sayre-McCord, Geoffrey, Essays on Moral Realism, Cornell University Press, s. 181-228, ISBN 0-8014-2240-X
  2. Ankieta PhilPapers, 2009, pod hasłem „Meta-ethics”
  3. Railton, Peter (1986). „Moral Realism”. Przegląd Filozoficzny, 95, s. 163-207.
  4. Sayre-McCord, Geoff (2005). „Moral Realism”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2005 Edition), Edward N. Zalta (ed.). (link)
  5. Cuneo, Terence (2007). „The Normative Web: An Argument for Moral Realism”, Oxford.
  6. Shafer-Landau, Russ (2003) „Moral Realism: A Defense”, Oxford, ISBN 0199259755.
  7. * Moore, G. E. (1903). Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
  8. Sturgeon, Nicholas (1985). „Moral Explanations”, w Morality, Reason, and Truth, edited by David Copp and David Zimmerman, Totowa, N.J.: Rowman and Allanheld, s. 49-78.
  9. Geras, Norman (1985). „The Controversy about Marx and Justice” („Kontrowersje wokół Marksa i sprawiedliwości”), New Left Review, 150, s. 47-85.
  10. Väyrynen, Pekka (2005). „Moral Realism”, Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition, Donald M. Borchert (ed.). (link)
  11. 11.0 11.1 Joyce, Richard (2007), „Moral Anti-Realism”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2007 Edition), Edward N. Zalta (ed.). (link)
  12. Korsgaard, Christine (1996). The Sources of Normativity, New York: Cambridge University Press.
  13. Naukowa sobota: Verbs and Violence, Bloggingheads.tv, dostęp 3 kwietnia 2011
  14. Wright, Robert. Non-Zero: Logika ludzkiego przeznaczenia.
  15. Mackie, John, Ethics: Inventing Right and Wrong (Viking Press, 1977) część 1, rozdz. 1, section 8 : The argument from relativity: „Rzeczywiste różnice w kodeksach moralnych są łatwiejsze do wyjaśnienia przez hipotezę, że odzwierciedlają one sposoby życia niż przez hipotezę, że wyrażają one postrzeganie, w większości poważnie nieadekwatne i źle zniekształcone, obiektywnych wartości”
  16. Harman, Gilbert, The Nature of Morality : An Introduction to Ethics (Oxford,1977), I.1, „Ethics and observation”
  17. Mackie, John, Ethics: Inventing Right and Wrong (Viking Press, 1977) część 1, chap. 1, section 9 : The argument from Queerness

Further reading

  • Moral realism – article from Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • Hume, David (1739). Treatise Concerning Human Nature, edited by L.A. Selby-Bigge. Oxford: Oxford University Press, 1888.
  • Kim, Shin (2006). „Moral Realism”, The Internet Encyclopedia of Philosophy, Fieser & Dowden (eds.). (link)

Ta strona wykorzystuje treści na licencji Creative Commons pochodzące z Wikipedii (view authors).

.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.