The Secrets of Easter Island
Editor’s Note: This article was adapted from its original form and updated to include new information for Smithsonian’s Mysteries of the Ancient World bookazine published in Fall 2009.
„There exists in the midst of the great ocean, in a region where nobody goes, a mysterious and isolated island,” wrote the 19th-century French seafarer and artist Pierre Loti. „Wyspa jest obsadzona monstrualnymi wielkimi posągami, dziełem nie wiem jakiej rasy, dziś zdegenerowanej lub znikniętej; jej wielkość pozostaje zagadką”. Nazwana Wyspą Wielkanocną przez holenderskiego odkrywcę Jacoba Roggeveena, który po raz pierwszy dostrzegł ją w Dzień Wielkanocny 1722 roku, ta maleńka mierzeja skały wulkanicznej na rozległych Morzach Południowych jest, nawet dzisiaj, najbardziej odległym zamieszkałym miejscem na ziemi. Jego prawie 1000 posągów, niektóre wysokie na prawie 30 stóp i ważące aż 80 ton, są nadal zagadką, ale budowniczowie posągów są dalecy od zniknięcia. W rzeczywistości ich potomkowie tworzą sztukę i odnawiają swoje tradycje kulturowe w renesansie wyspy.
Dla pierwszych podróżników, spektakl ogromnych kamiennych figur, jednocześnie pogodnie boskich i dziko ludzkich, był prawie nie do wyobrażenia. Populacja wyspy była zbyt mała, zbyt prymitywna i zbyt odizolowana, by można było przypisać jej takie wyczyny sztuki, inżynierii i pracy. „Trudno nam sobie wyobrazić, jak ci wyspiarze, zupełnie nieobeznani z żadną mechaniczną siłą, mogli wznieść tak zdumiewające figury” – napisał w 1774 roku brytyjski żeglarz, kapitan James Cook. Spekulował on swobodnie, w jaki sposób posągi mogły być podnoszone, po trochu, przy użyciu stosów kamieni i rusztowań; spekulacjom nie było końca, nie brakowało też naukowych badań w kolejnych stuleciach. Do czasów Cooka, mieszkańcy wyspy obalili wiele posągów i zaniedbywali te, które pozostały. Ale sztuka Wyspy Wielkanocnej wciąż majaczy na horyzoncie ludzkiej wyobraźni.
Just 14 mil długości i 7 mil szerokości, wyspa jest ponad 2,000 mil od wybrzeży Ameryki Południowej i 1,100 mil od jej najbliższego polinezyjskiego sąsiada, Wyspy Pitcairn, gdzie buntownicy z HMS Bounty ukryli się w XIX wieku. Zbyt daleko na południe, by panował tu tropikalny klimat, brak raf koralowych i idealnych plaż, a także wieczne wiatry i sezonowe ulewy, Wyspa Wielkanocna posiada jednak surowe piękno – mieszankę geologii i sztuki, wulkanicznych stożków i law, stromych klifów i skalistych zatoczek. Jej megalityczne posągi są jeszcze bardziej imponujące niż krajobraz, ale istnieje też bogata tradycja sztuki wyspiarskiej w formach mniej trwałych niż kamień – w drewnie i tkaninach z kory, sznurkach i piórach, pieśniach i tańcach oraz w zaginionej formie pisma obrazkowego zwanego rongorongo, które wymyka się wszelkim próbom rozszyfrowania. Społeczeństwo dziedzicznych wodzów, kapłanów, klanów i cechów wyspecjalizowanych rzemieślników żyło w izolacji przez 1,000 lat.
Historia, tak samo jak sztuka, uczyniła tę wyspę wyjątkową. Ale próby rozwikłania tej historii przyniosły wiele interpretacji i argumentów. Anegdoty misjonarza, łopata archeologa, ustne historie antropologa i skrzynie z kośćmi ujawniły coś z historii wyspy. Ale w żadnym wypadku nie wszystko. Kiedy pojawili się pierwsi ludzie? Skąd pochodzili? Dlaczego wyrzeźbili tak ogromne posągi? Jak je przenosili i podnosili na platformy? Dlaczego po wiekach obalili te bożki? Na takie pytania odpowiadano już wielokrotnie, ale odpowiedzi wciąż się zmieniają.
W ciągu ostatnich kilku dekad archeolodzy zgromadzili dowody na to, że pierwsi osadnicy przybyli z innej polinezyjskiej wyspy, ale nie mogą się zgodzić, z której. Szacunki dotyczące czasu, w którym ludzie po raz pierwszy dotarli na wyspę są tak samo zróżnicowane, od pierwszego do szóstego wieku naszej ery. A to, jak w ogóle znaleźli to miejsce, czy to przez projekt czy przez przypadek, jest kolejnym nierozwiązanym pytaniem.
Niektórzy twierdzą, że nawigatorzy z pierwszego tysiąclecia nigdy nie mogliby wytyczyć kursu na tak ogromne odległości bez nowoczesnych precyzyjnych instrumentów. Inni twierdzą, że pierwsi Polinezyjczycy byli jednymi z najzdolniejszych żeglarzy na świecie – mistrzami nocnego nieba i prądów oceanicznych. Jeden z archeoastronomów sugeruje, że nowa supernowa na starożytnym niebie mogła wskazać drogę. Ale czy podróżnicy wiedzieli, że wyspa w ogóle istnieje? Na to pytanie nauka nie ma odpowiedzi. The islanders, however, do.
Benedicto Tuki był wysokim 65-letnim mistrzem rzeźbienia w drewnie i posiadaczem starożytnej wiedzy, kiedy go spotkałem. (Jego przeszywające oczy były osadzone w głęboko pomarszczonej, mahoniowej twarzy. Przedstawił się jako potomek pierwszego króla wyspy, Hotu Matu’a, który, jak powiedział, sprowadził pierwszych osadników z wyspy Hiva w Markizach. Twierdził, że jego babka była ostatnią królową wyspy. Tego dnia powiedział mi o Hotu Matu’a, ale tylko z centrum wyspy, na platformie zwanej Ahu Akivi z jej siedmioma gigantycznymi posągami. Tam mógłby opowiedzieć tę historię we właściwy sposób.
W ojczystym języku Tuki, wyspa – podobnie jak ludzie i język – nazywa się Rapa Nui. Platformy nazywane są ahu, a posągi, które na nich siedzą, moai (wymawia się mo-eye). Gdy nasz jeep pokonywał wyboistą, gruntową drogę, siedem moai pojawiło się w zasięgu wzroku. Ich twarze były ojcowskie, wszystkowiedzące i ludzkie – ośmieszająco ludzkie. Tych siedmiu, jak powiedział Tuki, nie pilnowało ziemi, jak posągi zwrócone plecami do morza. Wpatrywali się poza wyspę, przez ocean na zachód, pamiętając, skąd przybyli. Kiedy Hotu Matu’a przybył na wyspę, Tuki dodał, że przywiózł ze sobą siedem różnych ras, które stały się siedmioma plemionami Rapa Nui. Te moai reprezentują pierwotnego przodka z Markizów i królów innych wysp polinezyjskich. Sam Tuki wpatrywał się w dal, skandując ich imiona. „To nie jest zapisane,” powiedział. „Moja babcia opowiedziała mi to przed śmiercią”. Jego był 68 pokolenie, dodał, od Hotu Matu’a.
Z powodu walki w domu, Tuki kontynuował, szef Hotu Matu’a zebrał swoich zwolenników na podróż do nowej ziemi. Jego tatuażysta i kapłan, Hau Maka, przeleciał przez ocean we śnie i zobaczył Rapa Nui oraz jej położenie, które opisał w szczegółach. Hotu Matu’a i jego szwagier wypłynęli w długich podwójnych kajakach, załadowanych ludźmi, żywnością, wodą, sadzonkami roślin i zwierzętami. Po podróży trwającej dwa miesiące, dopłynęli do Zatoki Anakena, która była dokładnie taka, jak opisał ją tatuażysta.
Czasami, mówi Cristián Arévalo Pakarati, artysta z wyspy, który współpracował z kilkoma archeologami, stare opowieści zawierają tyle samo prawdy, co wszystko, co odkrywają naukowcy. Mówi mi to, gdy wspinamy się na stożek wulkanu o nazwie Rano Raraku do kamieniołomu, w którym kiedyś wyrzeźbiono wielkie moai. Stroma ścieżka wije się przez zadziwiający krajobraz moai, stojących przechylonych i bez ładu, wiele z nich zakopanych po szyję, niektóre upadły twarzą w dół na zbocze, najwyraźniej porzucone tutaj, zanim zostały kiedykolwiek przeniesione. Pakarati jest skarlały przez kamienną głowę, gdy zatrzymuje się, by się o nią oprzeć. „Trudno sobie wyobrazić” – mówi – „jak musieli się czuć rzeźbiarze, kiedy kazano im przerwać pracę. Rzeźbili tu te posągi przez wieki, aż pewnego dnia pojawia się szef i każe im odejść, iść do domu, bo nie ma już jedzenia, jest wojna i nikt już nie wierzy w system posągów!”. Pakarati mocno identyfikuje się ze swoimi przodkami; współpracując z Jo Anne Van Tilburg, archeologiem z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Los Angeles, spędził wiele lat na robieniu rysunków i pomiarów wszystkich moai na wyspie. (On i Van Tilburg współpracowali również przy tworzeniu nowej Galería Mana, mającej na celu pokazanie i podtrzymanie tradycyjnego rzemiosła artystycznego na wyspie.)
Teraz, gdy Pakarati i ja wspinamy się do samego kamieniołomu, pokazuje mi miejsce, w którym dokonano rzeźbienia.Kolosalne figury są w każdym stadium ukończenia, ułożone na plecach z czymś w rodzaju kamiennego stępki mocującej je do skały macierzystej. Wyrzeźbione z miękkiego kamienia zwanego tufem lapilli, sprasowanego popiołu wulkanicznego, kilka figur leży obok siebie w niszy. „Ci ludzie mieli absolutną kontrolę nad kamieniem” – mówi Pakarati o rzeźbiarzach. „Mogli przenosić posągi stąd do Tahai, które jest oddalone o 15 kilometrów, bez łamania nosa, ust, palców czy czegokolwiek”. Następnie wskazuje na kilka rozbitych głów i ciał na zboczu poniżej i śmieje się. „Oczywiście, wypadki były dozwolone.”
Kiedy posąg był prawie kompletny, rzeźbiarze wiercili otwory przez stępkę, aby oderwać go od skały macierzystej, następnie zsuwali go w dół zbocza do dużego otworu, gdzie mogli go postawić, aby dokończyć tył. Gniazda oczu były rzeźbione, gdy posąg był już na swoim ahu, a oczy z białego korala i obsydianu były wkładane podczas ceremonii, aby obudzić moc moai. W niektórych przypadkach posągi były ozdabiane ogromnymi cylindrycznymi kapeluszami lub topknotami z czerwonej scorii, innego kamienia wulkanicznego. Ale najpierw posąg musiał zostać przeniesiony przez jedną z dróg, które prowadziły do prawie 300 ahu na wyspie. Jak tego dokonano, jest wciąż kwestią sporną. Legendy Rapa Nui mówią, że moai „chodził” z pomocą wodza lub kapłana, który posiadał manę, czyli nadprzyrodzoną moc. Archeolodzy zaproponowali inne metody przemieszczania posągów, używając różnych kombinacji walców z bali, sań i lin.
Próba uporządkowania faktów z przeszłości wyspy doprowadziła badaczy do jednej zagadki za drugą – od znaczenia pomników do przyczyn wybuchu wojen i upadku kultury po tysiącu latach pokoju. Poza tradycją ustną, nie ma żadnych zapisów historycznych przed przybyciem pierwszych europejskich statków. Jednak dowody z wielu dziedzin, takich jak wykopaliska kości i broni, badanie skamieniałej roślinności, analiza zmian stylistycznych w posągach i petroglifach pozwalają na wyłonienie przybliżonego szkicu historycznego: ludzie, którzy osiedlili się na wyspie, znaleźli ją porośniętą drzewami, cennym surowcem do wyrobu kajaków, a w końcu przydatnym do transportu moai. Przywieźli ze sobą rośliny i zwierzęta, aby zapewnić sobie pożywienie, choć jedynymi zwierzętami, które przetrwały, były kurczaki i maleńkie polinezyjskie szczury. Tradycje artystyczne, rozwijające się w izolacji, wytworzyły bogaty obraz ozdób dla wodzów, kapłanów i ich arystokratycznych rodów. A wielu wyspiarzy z niższych kast osiągnęło status mistrzów rzeźbiarskich, nurków, budowniczych kajaków lub członków innych cechów rzemieślniczych. Georgia Lee, archeolog, która spędziła sześć lat dokumentując petroglify na wyspie, uważa je za równie niezwykłe jak moai. „Nie ma nic podobnego w Polinezji”, mówi o tej sztuce naskalnej. „Rozmiar, zakres, piękno projektów i wykonanie jest niezwykłe.”
W pewnym momencie w historii wyspy, kiedy zarówno sztuka jak i populacja rosły, zasoby wyspy zostały przeciążone. Zbyt wiele drzew zostało wyciętych. „Bez drzew nie ma kajaków” – mówi Pakarati. „Bez kajaków nie ma ryb, więc myślę, że ludzie już umierali z głodu, kiedy rzeźbili te posągi. Wczesne moai były chudsze, ale te ostatnie posągi mają wielkie, zakrzywione brzuchy. To co odzwierciedlasz w swoich idolach to ideał, więc kiedy wszyscy są głodni, robisz ich grubymi i dużymi.” Kiedy wyspiarzom skończyły się zasoby, Pakarati spekuluje, zrzucili swoje bożki i zaczęli się zabijać.
Niektórzy archeolodzy wskazują na warstwę podglebia z wieloma obsydianowymi grotami włóczni jako znak nagłych działań wojennych. Wyspiarze mówią, że prawdopodobnie był kanibalizm, jak również rzezie, i wydają się myśleć nie mniej o swoich przodków z tego powodu. Smithsonian antropolog sądowy Douglas Owsley, który badał kości około 600 osób z wyspy, znalazł wiele oznak urazów, takich jak uderzenia w twarz i głowę. Jednak, jak twierdzi, tylko w sporadycznych przypadkach obrażenia te prowadziły do śmierci. W każdym razie populacja, która wzrosła nawet do 20 000 osób, zmniejszyła się do najwyżej kilku tysięcy, kiedy kapitanowie pierwszych europejskich statków policzyli ich na początku XVIII wieku. W ciągu następnych 150 lat, podczas wizyt europejskich i amerykańskich żeglarzy, francuskich handlarzy i misjonarzy, peruwiańskich handlarzy niewolników, chilijskich imperialistów i szkockich ranczerów (którzy wprowadzili owce i wypędzili tubylców z ziemi, ogradzając ich w jednej małej wiosce), ludność Rapa Nui została prawie całkowicie zniszczona. Do 1877 roku na wyspie pozostało tylko 110 tubylców.
Pomimo że populacja odbiła się od dna w XX wieku, rdzenni mieszkańcy wyspy nadal nie posiadają swojej ziemi. Rząd chilijski wszedł w posiadanie Wyspy Wielkanocnej w 1888 roku, a w 1935 roku ustanowił na niej park narodowy, aby zachować tysiące stanowisk archeologicznych. (Archeolog Van Tilburg szacuje, że na wyspie może znajdować się nawet 20,00o stanowisk). Dziś około 2,000 tubylców i mniej więcej tyle samo Chilijczyków tłoczy się w jedynej wiosce na wyspie, Hanga Roa, i na jej obrzeżach. Pod rosnącą presją, rząd chilijski oddaje niewielką liczbę zagród rodzinom tubylczym, co niepokoi niektórych archeologów i wywołuje gorące dyskusje. Ale chociaż pozostają w dużej mierze wywłaszczeni, ludzie Rapa Nui ponownie wyszli z cienia przeszłości, odzyskując i wymyślając na nowo ich starożytną sztukę i kulturę.
Rzeźbiąc małego drewnianego moai w swoim podwórku, Andreas Pakarati, który nazywa się Panda, jest częścią tej odnowy. „Jestem pierwszym profesjonalnym tatuażystą na wyspie od 100 lat,” mówi, miękkie oczy błyskają pod czarnym beretem. Zainteresowanie Pandy wzbudziły zdjęcia, które zobaczył w książce jako nastolatek, a tatuażyści z Hawajów i innych wysp polinezyjskich nauczyli go swoich technik. Większość swoich wzorów zaczerpnął ze sztuki naskalnej Rapa Nui oraz z książki Georgii Lee z 1992 roku o petroglifach. „Teraz,” mówi Panda, „tatuaż odradza się na nowo.”
Inni artyści z pokolenia Pandy również tchną nowe życie w starą sztukę. W swoim małym studiu, które pełni rolę przestrzeni życiowej, ze ścianami wyłożonymi wielkimi płótnami polinezyjskich wojowników i wytatuowanymi twarzami, Cristián Silva maluje motywy Rapa Nui z własną nutą zawirowań surrealizmu. „Maluję, bo doceniam swoją kulturę” – mówi. „Moai są fajne, a ja czuję się związany z rzeczami przodków. Na tej wyspie nie da się od tego uciec! Ale nie kopiuję ich. Staram się znaleźć inny punkt widzenia.”
Tancerze i muzycy z zespołu Kari Kari, wykrzykujący rodzime pieśni i kołyszący się jak palmy na wietrze, są jednymi z najbardziej uderzających symboli odnowy. „Staramy się utrzymać kulturę przy życiu”, mówi Jimmy Araki, jeden z muzyków. „Próbujemy odzyskać wszystkie nasze starożytne rzeczy i złożyć je z powrotem w całość, i dać im nowe powstanie.” Tancerka Carolina Edwards, lat 22, przyjeżdża na próbę w jaskrawoczerwonym samochodzie terenowym, chowa się za kilkoma pickupami na wzgórzu z widokiem na jeden z gigantycznych posągów, a chwilę później wyłania się w starożytnym stroju kobiet Rapa Nui, bikini wykonanym z tapa, czyli tkaniny z kory. „Kiedy byłam mała, nazywali mnie tokerau, co oznacza wiatr, ponieważ dużo biegałam i skakałam z drzew” – mówi, śmiejąc się. „Większość mieszkańców wyspy gra na gitarze i umie tańczyć. Jesteśmy urodzeni z muzyką.”
Ale niektórzy uczeni, a niektórzy wyspiarze, mówią, że nowe formy mają mniej wspólnego ze starożytną kulturą niż z dzisiejszymi dolarami turystycznymi. „To, co masz teraz, to wymyślanie na nowo” – mówi archeolog Rapa Nui, Sergio Rapu, były gubernator wyspy. „Ale ludzie w kulturze nie lubią mówić, że odkrywamy na nowo. Trzeba więc powiedzieć: 'OK, to jest kultura Rapa Nui’. To jest konieczność. Ludzie odczuwają brak tego, co utracili.”
Nawet najstarsi i najbardziej tradycyjni rzemieślnicy, jak Benedicto Tuki, zgadzają się, że turyści dostarczają niezbędnego wsparcia dla ich kultury – ale on nalegał, kiedy rozmawialiśmy, że kultura jest nienaruszona, że jej pieśni i umiejętności przenoszą starożytną wiedzę do teraźniejszości. Grant McCall, antropolog z University of New South Wales w Australii, zgadza się z tym stwierdzeniem. Kiedy pytam McCalla, który od 1968 r. rejestruje genealogie wyspiarskich rodzin, jak kultura może być przekazywana przez zaledwie 110 osób, podkręca swoje niechlujne blond wąsy. „Cóż, potrzeba tylko dwóch osób”, mówi, „kogoś, kto mówi i kogoś, kto słucha.”
Ponieważ roszczenia wielu rodzin do ziemi opierają się na ich domniemanej wiedzy o granicach przodków, argument ten jest ledwie akademicki. Chilijski archeolog Claudio Cristino, który spędził 25 lat dokumentując i odnawiając skarby wyspy, ujmuje debatę w dramatycznych kategoriach. „Na wyspie i na całym świecie żyją rdzenni mieszkańcy, którzy wykorzystują przeszłość, by odzyskać swoją tożsamość, ziemię i władzę” – mówi. Siedząc w swoim biurze na Uniwersytecie Chilijskim w Santiago, nie jest optymistą. „Jako naukowiec spędziłem tam połowę swojego życia. To moja wyspa! A teraz ludzie już karczują ziemię i orzą ją dla rolnictwa, niszcząc stanowiska archeologiczne. Za posągami kryją się ludzie ze swoimi marzeniami, swoimi potrzebami rozwoju wyspy. Czy my jako naukowcy jesteśmy za to odpowiedzialni? Pytanie brzmi: kto jest właścicielem przeszłości?”. Kto, w rzeczy samej? Były burmistrz Hanga Roa, Petero Edmunds, który jest Rapa Nui, sprzeciwia się planom chilijskiego rządu dotyczącym rozdawania ziemi. Chce, aby cały park wrócił pod kontrolę Rapa Nui, aby został zachowany w nienaruszonym stanie. „Ale oni nie chcą słuchać”, mówi. „Trzymają palce w swoich uszach”. A kto powinien się nim opiekować? „Ludzie z Rapa Nui, którzy opiekowali się nim przez tysiąc lat” – odpowiada. Staje się skruszony. „Moai nie są nieme,” mówi. „Mówią. Są przykładem tego, co nasi przodkowie stworzyli w kamieniu, czegoś, co jest w nas, co nazywamy duchem. Świat musi wiedzieć, że ten duch jest żywy.”
UPDATE: Według UK Telegraph, dwóch brytyjskich naukowców odkryło nowe badania odpowiadające na zagadkę, dlaczego niektóre z megalitów są zwieńczone kapeluszami wyrzeźbionymi z red stone.
Colin Richards z University of Manchester i Sue Hamilton z University College London prześledzili wielowiekową drogę, która prowadzi do starożytnego kamieniołomu, gdzie mieszkańcy wyspy wydobywali czerwony pumeks wulkaniczny. Uważają oni, że kapelusze po raz pierwszy pojawiły się jako znak rozpoznawczy między 1200 a 1300 rokiem, czyli w okresie, gdy na wyspie powstawały ponure, tajemnicze posągi na większą niż dotychczas skalę, ważące kilka ton. Kapelusze, brytyjscy eksperci teoretyzują, mogą reprezentować warkocz lub węzeł górny, style, które byłyby noszone przez wodzów wtedy zaangażowanych w epicką walkę o dominację. „Chieftain społeczeństwo,” mówi Hamilton, „był bardzo konkurencyjny i to zostało zasugerowane, że były one konkurencyjne tak bardzo, że ponad-ran ich zasobów.”
.