Violence in Twentieth Century Africa
There is no agreement as to the exact number of ethnicities in Africa, although it is estimated to be in the thousands (Click here for a list of some of the larger ethnicities that have been identified in Africa https://goo.gl/oSC77M) Katalogowanie Afryki etnicznych populacji jest trudne nie tylko ze względu na ogromną liczbę i różnorodność etnicznych, ale także do faktu, że poszczególne etnicznych są w stanie ciągłej zmiany. Therefore, it is difficult to generalize how ethnicities come into existence, moreover identify an exact definition of ethnicity. Najogólniej rzecz ujmując, etniczność to grupa ludzi, którzy mają wspólną tożsamość, która jest naznaczona cechą charakterystyczną, taką jak język, kultura, przywództwo lub zamieszkiwane terytorium. Trzeba zrozumieć, że etniczność jest w istocie umową społeczną, produktem społeczeństwa i społecznych interakcji między ludźmi. W Afryce, etniczność jako konstrukt społeczny została ukształtowana przez afrykańskie i europejskie działania kolonialne (Berman 9). Afrykanie konstruowali etniczność poprzez tworzenie wspólnot, w których ci, którzy mieli władzę, oferowali ochronę i bogactwo (w postaci ziemi i zwierząt gospodarskich) w zamian za lojalność i pracę. Grupy te wytworzyły kulturę, język i hierarchię władzy rządzącą się zasadami i tradycjami, co stanowiło o ich odrębności. Podczas procesu europejskiej eksploracji i kolonizacji, europejskie potęgi przywiązały się do etykiety „plemiona” jako odniesienia do rdzennych ludów, które zostały skolonizowane.
Ethnicity: Reshaped and Transformed
Autorzy Sharp i Boonazier twierdzą, że etniczność zdefiniowana w kontekście kolonializmu może być przekształcona, i że ludzie mają zdolność do żądania i odzyskiwania etniczności (405). Jedną z grup, która odzyskała swoją tożsamość etniczną w RPA jest lud Nama. Pochodzący z Namaqualand, Nama byli postrzegani jako gorsi w stosunku do białych kolonizatorów, którzy przejęli RPA. Nama stali się ludźmi wywłaszczonymi – pozbawionymi swoich praw i ziemi (Sharp i Boonzaier, 407). Słowo Nama, samo w sobie, nabrało negatywnych konotacji, ponieważ kojarzyło się z byciem gorszym. Podczas apartheidu Zarząd Parków Narodowych działał bez szacunku dla nie-białych mieszkańców RPA. Biali osadnicy kolonialni i ich przodkowie sprawowali władzę w RPA i podkopywali czarne społeczności żyjące w Namaqualand. Przez lata kultura Nama była tłumiona, a rdzenni mieszkańcy Namaqualandu próbowali zasymilować się z kulturą afrikaans. Robili to, ponieważ aspirowali do przynależności do grupy, która miała wyższy status społeczny i mieli nadzieję na podobne korzyści. Wraz z utworzeniem Parku Narodowego Richtersveld w Namaqualand w 1991 r., pojawił się przypływ dumy i tożsamości Nama. Ceremonia otwarcia gminnego rezerwatu obejmowała występ chóru Nama, który śpiewał pieśni Nama i budowę tradycyjnego domu Nama zwanego matijieshuis (Sharp i Boonzaier 406). Nama odzyskali swoją tożsamość, aby zgłosić roszczenia do ziemi. Należy jednak zauważyć, że pieśni Nama, które były śpiewane, były wykonywane w języku afrikaans. Jest to dowód na to, że tożsamość Nama również ewoluowała w wyniku lat rządów afrikaans i włączenia afrikaans elementów kulturowych do etniczności Nama.
Konflikt etniczny Definicja i przegląd
Konflikt etniczny jest pojęciem, które jest trudne do zdefiniowania i być może, jeszcze trudniejsze do zrozumienia. Konflikt między grupami etnicznymi jest zjawiskiem, które wystąpiło przez setki lat i we wszystkich zakątkach ziemi. Jednak, aby dogłębnie zrozumieć konflikt etniczny, należy odpowiedzieć na następujące pytania: Co powoduje rozlew krwi między grupami etnicznymi? Dlaczego niektóre części świata są bardziej podatne na konflikty, podczas gdy inne cieszą się względnym spokojem? I wreszcie, dlaczego konflikty etniczne nadal istnieją we współczesnym społeczeństwie? W książce Ethnic Conflict autorzy Karl Cordell i Stefan Wolff definiują konflikt etniczny w następujący sposób: ” Termin konflikt opisuje sytuację, w której dwóch lub więcej aktorów dąży do niezgodnych ze sobą, ale z ich indywidualnego punktu widzenia całkowicie słusznych, celów. Konflikt etniczny jest jedną ze szczególnych form takiego konfliktu: w którym cele przynajmniej jednej ze stron definiowane są w kategoriach (wyłącznie) etnicznych, a podstawową linią konfrontacji są różnice etniczne”(5). W całej Afryce istnieją niezliczone grupy etniczne, z których każda ma swoją unikalną kulturę, zwyczaje i instytucje polityczne. Biorąc pod uwagę tę różnorodność, nie jest zaskakujące, że Afryka doświadczyła ogromnej liczby wojen domowych i ludobójstw bezpośrednio związanych ze szczelinami, które rozwinęły się wzdłuż linii etnicznych.
Korzeń konfliktu etnicznego
Wiele teorii zostało zaproponowanych w odniesieniu do genezy konfliktu etnicznego, jedną z najważniejszych jest teoria racjonalnego wyboru (Cordell i Wolff 16). Teoria racjonalnego wyboru buduje swój argument na przekonaniu, że: „Przemoc wynika ze strachu przed zbliżającym się gwałtownym atakiem przeciwnika, który zagraża samemu przetrwaniu grupy i jej członków”(Cordell i Wolff 16). W istocie, użycie przemocy jest często praktykowane jako środek bezpieczeństwa. Na przykład, jeśli grupa etniczna A obawia się, że grupa etniczna B zagraża jej istnieniu lub bezpieczeństwu, grupa etniczna A może zdecydować się na zniszczenie grupy etnicznej B i vice versa. Dodatkowo, pochodzenie konfliktu etnicznego jest często ściśle związane ze statusem społecznym. W książce Ethnic Groups in Conflict Donald Horowitz kategoryzuje społeczne prekursory konfliktu etnicznego na dwa odrębne systemy: system społeczny bez rangi i system z rangą (26). Horowitz opisuje społeczeństwo uporządkowane, stwierdzając: „Systemy uporządkowane zazwyczaj mają zrytualizowane sposoby wyrażania niższego statusu lub skażenia grup podporządkowanych. Mogą one obejmować ograniczenia dotyczące jedzenia, ubioru, małżeństwa i kontaktów społecznych” (26). Co więcej, Horowitz opisuje nieuporządkowany system społeczny jako system, w którym nie występuje wewnętrzny konflikt, ale raczej scenariusz, w którym dwie rywalizujące ze sobą grupy etniczne walczą o przewagę w obrębie swojej kultury (27). Ostatecznie, dynamika pomiędzy i wewnątrz grup etnicznych częściej niż kiedykolwiek prowadzi do powszechnego wyzysku i przemocy. Ponadto dziedzictwo kulturowe i religia przyczyniają się do powstawania konfliktów etnicznych. Ludzie z różnych grup etnicznych imigrują i przenoszą się do nowych regionów lub krajów, co często prowadzi do wybuchu przemocy. Maykel Verkuyten, autor książki „The Social Psychology of Ethnic Identity” („Społeczna psychologia tożsamości etnicznej”), opisuje to zjawisko w następujący sposób: „Wielu ludzi z mniejszościowych grup etnicznych, na przykład, ma pochodzenie kulturowe, które różni się od pochodzenia rdzennych mieszkańców. Imigranci (…) nie mogą po prostu zdecydować się na porzucenie swojego dzieciństwa i wszystkiego, czego nauczyli się kulturowo” (79). Różnice religijne jeszcze bardziej pogłębiają takie różnice kulturowe, ponieważ grupy etniczne wyznające religię chrześcijańską lub muzułmańską mogą wykorzystywać swoje różnice religijne jako uzasadnienie dla przymusu, wyzysku i przemocy.
Stos maczet wykorzystywanych przez Tutsi do rzezi Hutu. Maczety były powszechnym narzędziem rolniczym, a także stosunkowo tanim i skutecznym sposobem zabijania. Natura maczet używanych do zabijania Hutu, jest świadectwem przerażająco osobistej natury ludobójstwa w Rwandzie.
Cień kolonializmu
Konflikt etniczny, choć globalnie powszechny, był szczególnie rozpowszechniony w Afryce. Wszechobecność konfliktów etnicznych w tym regionie jest spowodowana utrzymującymi się skutkami rządów kolonialnych. W tym, co obecnie znane jest jako „walka o Afrykę”, mocarstwa kolonialne podzieliły Afrykę, a następnie zmieniły kształt terytorium politycznego tworzącego państwa afrykańskie (Griffiths 207). Kwestia reorganizacji regionalnej została dodatkowo skomplikowana przez kolonialną implementację rządów pośrednich. Rządy pośrednie były metodą wykorzystywaną przez mocarstwa kolonialne do kontrolowania regionów/królestw w Afryce. Stworzone przez Sir Fredericka Lugarda, rządy pośrednie były „systemem administracyjnym, w którym mocarstwa kolonialne wykorzystywały tradycyjnych afrykańskich przywódców i instytucje do rządzenia i administrowania” (Meert, Colonial Violence Leture). Choć początkowo rządy pośrednie wydawały się być niewinną formą rządów, ludność afrykańska szybko odkryła podstępną naturę takiego systemu. W eseju zatytułowanym Reconsidering Indirect Rule: The Nigerian Example, autor Obaro Ikime wyjaśnia niebezpieczeństwo rządów pośrednich stwierdzając: „Jednym z głównych zarzutów, które niektórzy widzą w akceptacji systemu warrant chief jako jednego z pośrednich rządów jest to, że warrant chiefs mianowani przez Brytyjczyków nie reprezentowali tradycyjnego autorytetu ludzi z danego obszaru i jako tacy nie byli niczym więcej niż sztucznymi tworami brytyjskiej administracji” (422). Prawdziwe niebezpieczeństwo rządów pośrednich tkwiło w mieszaniu się grup etnicznych tradycyjnie związanych z określonymi obszarami ziemi. Ponadto, skorumpowane rządy mniejszości (mniejszość etniczna) często maltretowane i wykorzystywane jego ludności w oparciu o etnicznych jego subjects.
The Reperkusje
Sadly, Afryka jest kontynentem, który został stale nękany przez skutki konfliktu etnicznego (wojna domowa, ludobójstwo). Od konfliktu między południowej Igbo i północnej Hausa w wojnie o Biafrę, do czystek etnicznych w Darfurze i Rwandzie, Afryka cierpi ogromnie w wyniku niezgody etnicznej. Wojna o Biafrę, znana również jako nigeryjska wojna domowa, jest pouczającym przykładem przy badaniu afrykańskich konfliktów etnicznych. Wojna Biafra rozpoczęła się wkrótce po Nigeria uzyskała niepodległość od Wielkiej Brytanii, a jako młody, niedoświadczony naród podziału konfliktu etnicznego szybko pochłonął rodzącego się kraju.
Podczas rządów brytyjskich północny region Nigerii był w dużej mierze odizolowany od południowych i wschodnich regionów. Dystrybucja bogactwa była wypaczona, ponieważ Igbo ludzie z regionu południowo-wschodniego miał większy dobrobyt ze względu na olej palmowy i zasobów ropy naftowej (Meert, Biafran War Lecture). W przeciwieństwie do Hausa, którzy zajmowali północ i Yoruba, którzy zajmowali południowy zachód, południowo-wschodni Igbo byli geograficznie odizolowani. Ze względu na swoje zdecentralizowane położenie, bogactwo i religię, Igbo byli marginalizowani i określani jako outsiderzy. W 1966 roku, po przewrocie Pięciu Majorów, Nigeria pogrążyła się w krwawej wojnie domowej, a kontrolowany przez Hausa rząd zastosował drastyczne środki w celu wyeliminowania ludności Igbo, która zdecydowała się na secesję i utworzenie narodu Biafra (Uchendu 395). Wojna domowa wkrótce przekształciła się w czystkę etniczną, ponieważ ponad 1 milion Igbo zostało zagłodzonych na śmierć w systematycznej procedurze znanej jako Kwashiorkor (Meert, Biafran War Lecture).
A Brief Case Study: Rwanda
Afrykański kraj Rwanda ma długą historię konfliktów etnicznych. Najbardziej przerażający pokaz przemocy miał miejsce od kwietnia do lipca 1994 roku, pomiędzy dwoma grupami etnicznymi Rwandy: Tutsi i Hutu. Ludobójstwo w Rwandzie, jak je nazwano, było jednym z najkrwawszych konfliktów etnicznych w historii. Próba eksterminacji Tutsi przez Hutu doprowadziła do śmierci 800 000 ludzi, z których większość stanowili Tutsi (Powers 386). Jednym z narzędzi wykorzystywanych do utrwalania ludobójstwa było radio, z którego nadawano anty-tutsiowską propagandę. Program Kangura, który tłumaczy się jako „Obudź się”, nadawał „Dziesięć przykazań Hutu”. To urządzenie propagandowe głosiło „Wszyscy Tutsi są nieuczciwi w interesach” i „Hutu muszą przestać litować się nad Tutsi”, wraz z innymi lekceważącymi stwierdzeniami (Powers 338-39). (Kliknij tutaj by zapoznać się z listą „Dziesięciu Przykazań Hutu” http://goo.gl/m5R2NI) Cztery z tych przykazań odnosiły się do kobiet, a Kangura przedstawiał kobiety Tutsi jako niebezpieczne uwodzicielki, które uważały, że są lepsze od Hutu (Nowrojee 13). Ta anty-tutsiowska propaganda służyła wyolbrzymianiu różnic między Hutu i Tutsi i powodowała, że ludzie silnie identyfikowali się z własną grupą etniczną. Dlatego też, kiedy prezydent Hutu Juvenal Habyarimana został zabity po zestrzeleniu jego samolotu 6 kwietnia 1994 roku, winą obarczono milicję Tutsi (Rwandyjski Front Patriotyczny, a.k.a. RPF), a wszyscy Tutsi stali się celem skrajnej przemocy. W masowym zabijaniu Tutsi brały udział zarówno zorganizowane bojówki Hutu, jak i niewojskowi obywatele, uzbrojeni w pałki i maczety. Hutu zwrócili się przeciwko swoim sąsiadom Tutsi, gdyż żaden Tutsi nie miał być oszczędzony, łącznie z kobietami i dziećmi (Nowrojee 13). Jednym z aspektów ludobójstwa były masowe gwałty na kobietach Tutsi. Kobiety te były gwałcone, zmuszane do oglądania morderstw innych członków rodziny, a następnie często zabijane. Kobiety Tutsi, którym udało się przeżyć te okrucieństwa, twierdziły, że ich gwałciciele z plemienia Hutu wspominali o ich pochodzeniu etnicznym przed lub w trakcie aktu gwałtu. Słowa gwałcicieli odzwierciedlały propagandę anty-Tutsi, ofiary wspominają, jak ich oprawcy mówili: „Chcemy zobaczyć, czy kobieta Tutsi jest taka jak kobieta Hutu” i „Wy, kobiety Tutsi, myślicie, że jesteście dla nas za dobre” (Nowrojee 13). Jest jasne, że duża część przemocy seksualnej była motywowana etnicznie, i że Hutu, którzy uczestniczyli w masowych gwałtach na kobietach Tutsi, starali się upokorzyć i upodlić naród Tutsi jako całość.
To zdjęcie zostało zamieszczone w 2001 roku w wydaniu Atlantic Monthly. Na tym zdjęciu widać szkielet Hutu, z brakującymi fragmentami czaszki. Eksperci ds. praw człowieka przyznają, że wyszczerbiona czaszka powstała w wyniku uderzenia maczetą.
Różnica zdań
W swojej recenzji The International Politics of the Nigerian Civil War 1967-1970, Scholar Douglas G. Anglin krytykuje niektóre aspekty interpretacji nigeryjskiej wojny domowej przez autora Johna J Stremlau. W odniesieniu do analizy nigeryjskiej wojny domowej dokonanej przez Stremlau’a Anglin stwierdza: „Wyraźnie zdecydował się on nie rozwodzić się nad prawością żadnej ze stron. W rezultacie, jego osądy kluczowych kwestii moralnych są co najwyżej dorozumiane; w wielu sprawach pozostaje on, jak sam szczerze przyznaje, ambiwalentny” (Anglin 322). Anglin wskazuje na niezdolność, czy raczej niechęć Stremlaua do potępienia ludobójczych działań Hausa, które to działanie, jak sugeruje Anglin, delegitymizuje cierpienia ludu Igbo. Anglin kontynuuje swoją krytykę stwierdzając: „Tak więc, pułkownik Ojukwu w żadnym momencie nie jest otwarcie potępiany jako żądny władzy polityk, który, przynajmniej w późniejszych etapach wojny, poświęcił swoich ludzi na ołtarzu swoich nienasyconych ambicji osobistych” (Anglin 322). Anglin krytykuje ponadto względną obojętność Stremlaua w stosunku do nigeryjskiej Wspólnoty Narodów: „Dr. Stremlau’s researches have been less than exhaustive is with respect to the Common Wealth-an organization for which he displays a curious antipathy, dismissing it rather disparagingly as the remnant of a former imperial system”(Anglin 333).
Works Cited
Anglin, Douglas G. Review of „The International Politics of the Nigerian Civil War1967-
1970″ by John J. Stremlau. International Journal. 34.2 (1979). 332-33.
Web. 28 marca 2016.
Berman, Bruce J. „Ethnicity and Democracy in Africa.” JICA Research Institute –
Ethnic Diversity and Economic Instability in Africa: Policies for Harmonious
Development. 22 (2010). 1-36. Web. 28 marca 2016.
Cordell, Karl and Stefan Wolff. Ethnic Conflict: Causes-Consequences-Responses.
Cambridge:Polity Press. 2010. Print.
Griffiths, Ieuan. „The Scramble for Africa: Inherited Political Boundaries”. Geographical
Journal 152.2 (1986): 204-16. Web. 28 marca 2016.
Horowitz, Donald L. Ethnic Groups in Conflict. Berkeley: University of California Press. 1985.
Print.
Ikime, Obaro. „Reconsidering Indirect Rule: The Nigerian Example.” The Historical Society of
Nigeria 4.3 (1968): 421-38. Web. 29 marca 2016.
Meert, Abigail. „Biafran War: 1967-1970.” HIST 285-002 Violence in 20th Century Africa.
Emory University. Rich Memorial Building, Atlanta. 10 marca 2016. Wykład.
Meert, Abigail. „Przemoc instytucjonalna i rządy kolonialne: Colonial Rule in Bunyoro.”
HIST 285-002 Violence in 20th Century Africa. Emory University. Rich Memorial
Building, Atlanta. 20 lutego 2016. Wykład.
Nowrojee, Binaifer. Shattered Lives: Sexual Violence During the Rwandan Genocide and Its
Aftermath. Nowy Jork: Human Rights Watch (1996). Web. 28 March 2016.
Powers, Samantha. A Problem from Hell: America and the Age of Genocide. New York:
Basic Books. 2013. Web. 29 marca 2016.
Sharp, John and Emile Boonzaier. „Ethnic Identity as Performance: Lessons from
Namaqualand.” Journal of Southern African Studies 20.3 (1994): 405-414. Web.
28 marca 2016.
Uchendu, Egodi. „Recollections of Childhood Experiences during the Nigerian Civil War.”
Africa: Journal of the International African Institute 77.3 (2007): 393-418. Web. 28
Marzec 2016.
Verkuyten, Maykel. The Social Psychology of Ethnic Identity (Społeczna psychologia tożsamości etnicznej). New York: Psychology Press.
Print.
.