Wu-wei

admin 0 Comments Articles

Wu-wei

Wu-wei (chiński = 無為, co oznacza „nie-działanie” lub „działanie bez działania”) jest centralną zasadą w chińskiej filozofii taoizmu. Zasada ta potwierdza, że człowiek powinien żyć spontanicznie zgodnie z naturalnym przepływem kosmosu zwanym Tao i nie działać wbrew temu naturalnemu porządkowi i rytmowi natury. Wu-wei pozwala praktykującym taoizm żyć w harmonii z naturalnym otoczeniem i być świadomym wzajemnych powiązań całego życia.

Etymologia

Chiński termin wu-wei jest złożeniem dwóch znaków, z pierwszym (無) oznaczającym „nie” (w sensie nieistnienia lub nieobecności) i drugim (為) oznaczającym „robić” lub „działać”. Termin ten jest zazwyczaj tłumaczony na język angielski jako „nie-działanie”, chociaż tłumaczenie to może być mylące: zamiast oznaczać „nic nie robienie”, wu-wei najlepiej oznacza spontaniczne, nie myślące działanie w sensie „braku gwałtownego zachowania”, „działania bez motywacji” lub „działania naturalnego” (Xiaogan 41).

Centralność we wczesnej myśli chińskiej

Choć wu-wei jako doktryna filozoficzna jest często kojarzona z daoizmem, w rzeczywistości była ona centralna dla większości wczesnej filozofii chińskiej. W rzeczy samej, jak wykazuje Ted Slingerland w swoim autorytatywnym opracowaniu tematu, wu-wei jest najlepiej rozumiane jako jednoczący temat leżący u podstaw wielu chińskich szkół filozoficznych. W tym celu argumentuje on, że „chociaż sam termin wu-wei nie pojawia się w powszechnym użyciu aż do stosunkowo późnego okresu Walczących Państw, ideał, który opisuje – działanie bez wysiłku i spontanicznie w harmonii z normatywnym wzorcem, a tym samym uzyskanie niemal magicznej skuteczności w poruszaniu się po świecie i przyciąganiu do siebie ludzi – może być zidentyfikowany jako centralny temat chińskiej myśli religijnej w tekstach tak wczesnych jak Księga Ody i Księga Historii, a późniejsi chińscy komentatorzy przyjęli wu-wei jako termin opisujący ten ideał (Slingerland, 296). Być może właśnie ta wszechobecność spowodowała „brak wspólnej definicji wu wei przyjętej przez chińskich filozofów klasycznych” (Xiaogan, 41).

Pomimo powszechnego stosowania tego terminu w filozofii chińskiej, został on najbardziej systematycznie rozwinięty i rozważany w pismach wczesnych mędrców daoistycznych.

Daoistyczna koncepcja wu-wei

Płynący strumień jest przykładem daoistycznego podejścia do wu-wei” (actionless-action)

Dla daoistów, wu-wei jest dość prostą koncepcją. Polega ono na działaniu bez pożądania, gdzie pożądanie jest rozumiane jako siła, która powoduje, że ludzie i rzeczy zachowują się nienaturalnie. To co naturalne jest postrzegane jako uzupełnienie Tao, podczas gdy to co nienaturalne jest z nim sprzeczne. Tak więc wu-wei można zdefiniować jako „niepodejmowanie żadnych działań, umiłowanie spokoju, nieangażowanie się w żadną aktywność i nieposiadanie żadnych pragnień – wszystko to prowadzi do naturalnej transformacji, poprawności, dobrobytu i prostoty” (Xiaogan, 43). Dwa z najbardziej powszechnych obrazów tego sposobu działania to woda (która naturalnie płynie w dół) i trzcina (która naturalnie zgina się, zamiast łamać, w obliczu silnego wiatru). To z tego powodu Tao Te Ching stwierdza:

Najbardziej uległa rzecz na świecie może przejechać po najtwardszej na świecie (to, co jest bez substancji, wchodząc w to, co nie ma szczelin). Dlatego znam korzyść płynącą z uciekania się do niedziałania (XLIII).

Ten sam nacisk na wu-wei jako naturalny sposób działania można zobaczyć w Chuang-tzu (Zhuangzi). Tekst ten opisuje ideał, w którym „wszystkie ludzkie działania stają się spontaniczne i bezmyślne jak te w świecie przyrody. Człowiek staje się jednym z Naturą, czyli Niebem (…) i łączy się z Tao, czyli Drogą, podstawową jednością, która obejmuje człowieka, naturę i wszystko, co jest we wszechświecie” (Watson, 6). To może być postrzegane jako teleologiczny cel ram wu-wei.

Jak sugerowano powyżej, innowacyjnym aspektem tej daoistycznej koncepcji jest związek pomiędzy sposobem działania (wu-wei) i normatywną, ontologiczną zasadą (the Dao). Konkretnie, Tao Te Ching sugeruje, że kiedy samo Tao działa, działa zgodnie z wu-wei: „Droga nigdy nie działa, ale nic nie pozostaje niezrobione” (XXXVII). To pojęcie jest dalej badane w połączeniu z opisem stworzenia świata:

Niezliczone stworzenia powstają z niego, ale nie rości sobie prawa do władzy; Daje im życie, ale nie rości sobie prawa do posiadania; Korzysta z nich, ale nie wymaga wdzięczności; Wykonuje swoje zadanie, ale nie rości sobie prawa do zasługi. Właśnie dlatego, że nie rości sobie żadnej zasługi, zasługa nigdy jej nie opuszcza. (II por. X)

W ten sposób Tao, ontologiczna i organizacyjna zasada wszechświata, jest postrzegana jako działająca zgodnie z zasadą wu-wei. Biorąc pod uwagę centralność Tao w ich kosmologii, takie twierdzenie może być postrzegane jako ostateczne poparcie dla tego sposobu działania. Z tego powodu, mędrcy są często przedstawiani jako podążający za wu-wei w swoich działaniach:

Ktokolwiek zrobi cokolwiek z tym, zrujnuje to; ktokolwiek to uchwyci, straci to. Dlatego mędrzec, ponieważ nic nie robi, nigdy niczego nie rujnuje; a ponieważ niczego nie chwyta, niczego nie traci. (LXIV por. XXXVIII i LXIII)

Zważywszy na uniwersalność tej koncepcji, być może nie jest zaskakujące, że idea wu-wei została również zastosowana do przywództwa politycznego. Te ramy implikują, że idealny rząd byłby taki, który byłby tak nieinwazyjny jak to tylko możliwe, co nadaje tradycji prymitywny wydźwięk. The Tao Te Ching argues that:

Should lords and princes hold fast to it The myriad creatures will be transformed of their own accord. Po ich przemianie, jeśli pożądanie podniesie głowę, przycisnę ją ciężarem bezimiennego, nieociosanego bloku. Bezimienny niewyrzeźbiony blok jest tylko wolnością od pożądania, i jeśli przestanę pożądać i pozostanę nieruchomy, Imperium będzie spokojne z własnej woli. (XXXVII)

Likewise, ono stan:

Therefore w rządzeniu the ludzie, The mędrzec opróżniać ich umysł ale wypełniać ich brzuch, Osłabiać ich wola ale wzmacniać ich kość. On zawsze trzyma ich niewinny wiedzy i wolne od pożądania, I zapewnia, że mądry nigdy nie odważy się działać. Czyń to, co polega na niepodejmowaniu żadnych działań, a zapanuje porządek.” (III)

Konfucjańskie i legalistyczne koncepcje

Wu-wei jako ideał filozoficzny nie był wyłączną domeną daoistów. W rzeczy samej, jak sugeruje Slingerland, było to jedno z najbardziej wszechobecnych pojęć we wczesnej chińskiej filozofii, a każda z głównych szkół religijno-filozoficznych rozwijała swoją własną, unikalną koncepcję tego pojęcia.

Chociaż Konfucjusze nie używali często terminu wu-wei w swojej filozofii, wydaje się, że był to ważny ideał w ich myśleniu. W szczególności, liczne fragmenty w Analektach opisują opanowanie przez Konfucjusza rytuałów (dworskich i innych) – opanowanie tak pełne, że bez żadnego znaczącego wysiłku czy namysłu jest on w stanie bez wysiłku i odpowiednio reagować na każdą sytuację społeczną (Slingerland, 302-303). Konfucjusz był postrzegany jako paradygmatyczny przykład konfucjańskiego dżentelmena (lub wzorcowej osoby (chün-tzu), który tak pilnie uczył się rytuałów i klasyki, że każda jego myśl i działanie płynęły naturalnie (i bez wysiłku). Takie rozumienie znajduje bardziej szczegółową eksplikację u Mencjusza, który twierdzi, że:

cnoty konfucjańskie, zakorzenione w umyśle dżentelmena, tak przenikają jego charakter, że ujawniają się w jego zachowaniu: wyraźnie manifestują się na jego twarzy, wypełniają jego plecy i przenikają jego cztery kończyny. Bez potrzeby używania słów, każdy ruch jego ciała ujawnia ich obecność (Mencius 7:A:21; cytowany w Slingerland, 303-304).

Tak więc, choć termin wu-wei jest rzadko używany, można go dostrzec w najwcześniejszych (i najbardziej wpływowych) pismach konfucjańskich. W przeciwieństwie do koncepcji daoistów, należy jednak zauważyć, że ich rozumienie pozostaje silnie związane ze sferą ludzkiego działania (znacząca różnica w porównaniu z perspektywą kosmologiczną opisaną powyżej). To antropocentryczne rozumienie wu-wei można również dostrzec w pismach szkoły Fa Jia („Legalistów”).

Legaliści, których szkoła myślenia wpłynęła na każdy element chińskiego systemu imperialnego, rozwinęli doktrynę wu-wei na swój własny, idiosynkratyczny sposób. Podobnie jak w przypadku koncepcji daoistycznej, legaliści (czego szczególnym przykładem jest Han Fei Tzu (paradygmatyczny tekst legalistyczny)) podkreślali, że wu-wei zaczyna się jako bezinteresowny i niezaangażowany stan umysłu (Liao, 55). Jednakże, biorąc pod uwagę ich jednostronne oddanie idei właściwego przywództwa, ten sposób myślenia był uważany za możliwy do zrealizowania jedynie przez władcę. W kolejnej różnicy w stosunku do daoizmu, Han Fei Tzu oferuje całkowicie światowe i pragmatyczne uzasadnienie dla wu-wei. W szczególności tekst sugeruje, że „czekając pusty i wypoczęty” władca będzie w stanie zaobserwować prawdziwe myśli i motywy swoich doradców:

Władca, mądry jak on, nie powinien się przejmować, lecz pozwolić, aby wszystko znalazło swoje właściwe miejsce; godny jak on, nie powinien być zadufany w sobie, lecz uważnie obserwować motywy postępowania ministra; a odważny jak on, nie powinien się oburzać, lecz pozwolić, aby każdy minister pokazał swoją sprawność. Tak więc, zostawcie mądrość władcy, a znajdziecie inteligencję ministra; zostawcie godność władcy, a znajdziecie zasługi ministra; zostawcie odwagę władcy, a znajdziecie siłę ministra (rozdz. 5, ”Han Fei Tzu” (Liao, 31-32)).

• Liu Xiaogan, „Wuwei (Non-action): From Laozi to Huainanzi,” Taoist Resources 3.1 (1991), 41-56.
• Peerenboom, R. P. Law and Morality in Ancient China: The Silk Manuscripts of Huang-Lao. Albany, NY: State University of New York Press, 1993.
• Slingerland, Edward. „Effortless Action: The Chinese Spiritual Ideal of Wu-Wei.” Journal of the American Academy of Religion. June 2000, Vol. 68 (2), pp. 293-328.
• Tzu, Han Fei. The Complete Works of Han Fei tzu: a Classic of Chinese Political Science. Translated from the Chinese with introduction and notes by W. K. Liao. Londyn: A. Probsthain, 1959.
• Tzu, Lao. Tao Te Ching, przetłumaczone i z wprowadzeniem przez D. C. Lau, Londyn: Penguin Book, 1963.

.